¿Completamente hombre y completamente Dios?

por John W. Ritenbaugh
Forerunner, "Personal," Noviembre de 1994

¿Puede alguien explicarme cómo una persona puede ser más que la suma de sus partes? Me parece ilógico que cuando consideramos todas las partes de algo por separado, la conclusión sea mayor que cuando las partes se unen en una sola.

Estoy jugando juegos de palabras, pero hay una propósito serio detrás de ellos. Recientemente, en la edición de septiembre de una importante publicación de la iglesia de Dios, un escritor hizo una declaración sobre «la plena humanidad y la plena divinidad» de Jesucristo. Anteriormente, en el número de mayo/junio de la misma publicación, apareció la frase de que Jesús era «plenamente hombre y totalmente Dios». En la edición de agosto de esta publicación, mientras exponía Juan 2:19 («Respondió Jesús y les dijo: ‘Destruid este templo, y en tres días lo levantaré'»), el autor escribió: «Así , cuando Jesús habló de resucitar a sí mismo, habló de Dios en la carne».

Eso me planteó dos preguntas. Si Jesús estaba muerto, ¿cómo podría resucitar a sí mismo de entre los muertos? ¿Y cómo podría Él ser completamente hombre y completamente Dios al mismo tiempo?

La condición de los muertos

La Biblia deja algunos puntos muy claros acerca de la condición de los muertos:

» En el Salmo 146:3-4, el salmista escribe: «No confiéis en príncipes, ni en hijo de hombre, en quien no hay socorro. Su espíritu se va, vuelve a la tierra; en aquel mismo día su los planes [pensamientos, KJV] perecen».
» Salomón añade: «Porque los vivos saben que han de morir; pero los muertos nada saben, ni tienen más recompensa, porque su memoria es olvidada» (Eclesiastés 9:5).
» Hablando de un hombre muerto, Job les dice a sus amigos: «Sus hijos vienen en honor, y él no lo sabe; son abatidos, y él no lo percibe» (Job 14:21).

Las personas que han muerto ya no pueden pensar. No están simplemente inconscientes, sino que todas las funciones de su cuerpo, incluido el cerebro, se han detenido. No reconocen nada, ni siquiera un reconocimiento de un vasto vacío. El diccionario Webster del idioma inglés define muerto como «en un estado de cesación completa y permanente de las funciones vitales; inanimado, sin vida; sin sentimiento, movimiento o actividad».

En 1 Corintios 15:3 Pablo escribe: «Porque ante todo os he enseñado lo que también recibí: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras». Jesús mismo añade en Apocalipsis 1:18: «Yo soy el que vivo, y estuve muerto, y he aquí, vivo por los siglos de los siglos». Introduce el mensaje a la iglesia de Esmirna diciendo: «Estas cosas dice el Primero y el Último, el que estuvo muerto y volvió a la vida» (Apocalipsis 2:8).

La muerte, según lo anterior escrituras, es un estado sin conciencia. Si Jesús no estaba consciente, ¿cómo podría resucitar a sí mismo de entre los muertos? ¡Es imposible! ¡Ni siquiera sabía que estaba muerto!

Además, Romanos 6:23 dice: «La paga del pecado es muerte». Cuando uno peca, la muerte es el resultado. Jesús no pecó (Hebreos 4:15), pero «Él mismo llevó nuestros pecados en Su propio cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia» (I Pedro 2:24).

Hay muchas más escrituras de esta naturaleza que se pueden agregar, pero está claro que si Cristo no murió verdaderamente, la pena por el pecado no ha sido pagada, ¡y no tenemos Salvador!

¿Acaso Dios no quiere decir lo que dice en Su Palabra? Si no lo hace, ¿cómo podemos entonces confiar en Él? Jesús dice: «La Escritura no puede ser quebrantada» (Juan 10:35). ¡Seguramente alguien está muy engañado, y por lo tanto no entiende, o se está perpetrando una mentira deliberada sobre la iglesia de Dios!

El Padre lo resucitó

En Hechos 2:24, como parte del sermón de Pedro en Pentecostés, dice: «[Jesús] a quien Dios resucitó, habiendo sido liberados de los dolores de la muerte, porque no era posible que Él fuera retenido por ella». .» Veintitrés veces se hace una declaración similar en las Escrituras. Alguien más, Dios el Padre, resucitó a Jesús de entre los muertos. ¡Él no podría hacerlo por sí mismo! Estaba muerto.

El resto de la respuesta a Juan 2:19 es bastante simple. La palabra «templo» también aparece en el versículo 14, pero se traduce de una palabra griega diferente, hieron, que se refiere a un «santuario» o «edificio santo». En los versículos 19-21 se usa la palabra naos. Esto significa la «morada» de la deidad.

En el Nuevo Testamento, naos se usa metafóricamente para los cuerpos de los creyentes (I Corintios 3:16-17; 6:19). Mientras que los judíos pensaban en términos de un edificio físico, el Templo, Jesús se refería a Su cuerpo, la iglesia.

Durante Jesús' juicio ante el Sanedrín, los judíos sacaron a relucir lo que Él dijo en Juan 2:19 como una acusación en su contra. Sin embargo, Marcos 14:58 agrega dos frases significativas que aclaran más allá de toda duda lo que dijo Jesús. «Le oímos decir: ‘Destruiré este templo hecho a mano, y dentro de tres días edificaré otro no hecho a mano'».

En el instante en que Jesús resucitó, la iglesia, el cuerpo en el que mora Dios, era un hecho consumado. Es su primer miembro y Jefe. Este es también uno de los sentidos de Mateo 16:18: «Sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del Hades [el sepulcro] no prevalecerán contra ella».

Can ¿Un Dios completo muere?

Esto plantea un problema con respecto a mi segunda pregunta. Jesús murió, pero Aquel que es completamente Dios no puede morir porque tiene vida inherente. Él habita la eternidad (Isaías 57:15); No tiene principio de días ni fin de vida (Hebreos 7:3). ¿Es una pregunta demasiado simple preguntar que si Jesús era completamente Dios, entonces cómo podría morir?

Que Jesús era Dios es indiscutible. Uno de sus nombres, Emanuel, significa literalmente «Dios con nosotros» (Mateo 1:23). Juan 1:1-3 lo identifica como «el Verbo», y Juan escribe en el versículo 14: «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». Jesús mismo dijo en Juan 8:58: «Antes que Abraham fuese, YO SOY». Él era Dios, absolutamente, pero ¿era completamente Dios?

Ciertamente, no desprecio a Cristo de ninguna manera, pero no conozco ninguna escritura que haga esa afirmación. Más bien, algunas personas hacen esa afirmación por Él. Sin embargo, las Escrituras, más algo de lógica y sentido común, muestran que necesitamos formular una descripción más precisa.

En Jesús' oración en Juan 17:5 Él pidió: «Y ahora, oh Padre, glorifícame junto contigo mismo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese». Cualquiera que sea la gloria que Él pidió que se le restaurara, era algo que no tenía como ser humano, pero que tenía cuando verdaderamente era completamente Dios.

Gloria se usa en el sentido de cualquier cosa que trae honra. y alabanza sobre una persona. Pueden ser las obras, la actitud, la forma de vivir, la habilidad, la fuerza, la sabiduría, el poder, la apariencia o el estatus de uno. Algunos o todos estos podrían incluirse dentro del marco de la petición de Cristo. Lo que quiso decir específicamente no se dice, pero sea lo que sea, le faltaba cuando era hombre.

Filipenses 2:6-7 nos lleva a una escena que proporciona un trasfondo para Cristo&#39 ;s encarnación. “[Jesús,] el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres.”

La primera palabra que necesitamos considerar es forma en el versículo 6. Es el morphe griego, para el cual el inglés no tiene un equivalente exacto. No significa «forma». Es un término filosófico que significa «la expresión exterior de una esencia interior». Podemos dibujar una ilustración humana del patinaje artístico. Podríamos decir: «Fui a los Juegos Olímpicos de Invierno y la forma de la patinadora artística fue excepcional». Lo que queremos decir es que la gracia rápida y rítmica y los movimientos coordinados de la patinadora eran una expresión externa de su habilidad interna para patinar con pericia.

Jesús tenía la forma (morphe) de Dios. La palabra ser indica una condición que comenzó en el pasado y continúa en el presente. Por lo tanto, mientras estuvo en la tierra, aunque Su expresión externa era de humanidad, retuvo Su esencia divina, deidad. Pablo quiere decir que cuando vino a la tierra para asumir la forma de hombre, no dejó de ser Dios.

También en el versículo 6 está la palabra considerar, que significa «hacer un juicio basado en hechos». La palabra robo tiene dos aplicaciones: «apoderarse ilícitamente» o «un tesoro para ser agarrado y retenido a toda costa». El sujeto del contexto es la humildad de Cristo, por lo que debe aplicarse el segundo significado. Cristo humildemente no afirmó su derecho a considerar la expresión de su esencia divina como un tesoro que debería ser retenido a toda costa. Renunció a ese derecho. Esta es la esencia misma de la humildad.

Finalmente, Dios en el versículo 6 no se refiere a un Personaje, o diría «el Dios» en griego. Como no es así, debe referirse a la deidad en general, es decir, la expresión de la esencia divina.

Mi conclusión sobre el versículo 6 sería que Cristo dio una expresión externa de Su naturaleza esencial—Deidad—y Juzgó que ser igual a la Deidad en la expresión de la esencia divina no era un tesoro para ser agarrado y retenido a toda costa. Por lo tanto, lo dejó para tomar otra expresión externa.

Vaciado para convertirse en siervo

El versículo 7 es muy significativo para entender esta pregunta. Dice: «Se despojó a sí mismo», o más literalmente, se despojó a sí mismo. En lugar de afirmar Sus derechos a la expresión de la esencia de la Deidad, renunció a Sus derechos y los abandonó.

La forma de la palabra en el versículo 7 es la misma palabra griega que en el versículo 6. La estructura gramatical de la La oración exige que «tomar la forma de siervo» precedió y fue la causa de «despojarse a sí mismo». Recuerda, la forma es la expresión exterior de la naturaleza interior. Pero la oración indica un intercambio de expresión. Por lo tanto, ser siervo no era algo de su naturaleza interior que se hubiera expresado previamente. No era su modo usual de expresión externa.

Un evento en la vida de Jesús puede ayudar a explicar este intercambio de expresiones. Lo que sucedió en Su encarnación fue exactamente lo contrario de lo que ocurrió en la transfiguración (Mateo 17:1-5). En el Monte de la Transfiguración, Él fue cambiado de Su expresión externa normal como siervo a la expresión externa de la Deidad.

¿De qué se vació Él mismo? Él no se vació a sí mismo de Su Deidad, sino más bien de la expresión externa de Su Deidad y todo lo que implica. O, como dice un autor, «Él se despojó de Su existencia de una manera igual a Dios». Dejó a un lado sus legítimos y naturales deseos y prerrogativas como Deidad para poder expresarse como un siervo.

¿Puede algo a lo que se le ha quitado alguna parte seguir siendo tanto como antes? En el caso de la Palabra, era un nivel de existencia nunca experimentado por ningún ser humano porque solo Dios vive en este nivel tanto en calidad como en duración. A lo que renunció incluía la inmortalidad. Si renunció a su inmortalidad, ¿era tan completamente Dios como lo era antes?

El otro lado de esta imagen es su humanidad. Si entendemos correctamente Filipenses 2:6-7, entonces Pablo está diciendo que Dios cambió una forma de expresión por otra. Por lo tanto, nunca dejó de ser lo que originalmente era, sino sólo la expresión de lo que fue cambiado. Por lo tanto, Él no era un hombre en el sentido más estricto de lo que es un hombre, como nosotros. Él era el Hijo de Dios manifestado en carne y naturaleza de hombre. ¿Podemos entonces decir que Él era completamente hombre?

Cuando la Palabra se hizo hombre, Él entró en un nuevo y único estado de ser. Era una persona carnal con dos naturalezas. La palabra semejanza en el texto griego (Filipenses 2:7; Romanos 8:3) se refiere a «lo que es hecho semejante a otra cosa». Su humanidad era una semejanza real. No era un fantasma, pero su semejanza humana no expresaba la totalidad de su ser. Él también era Dios. Pero tampoco expresaba la plenitud de Dios, aunque Él era Dios.

«Totalmente hombre y totalmente Dios» es un cliché; que tiene una sencillez atractiva. Pero al menos oscurece una realidad que necesita ser articulada y comprendida con mayor precisión. En el peor de los casos, es una declaración confusa y engañosa que desafía una explicación bíblica precisa.

Sería mucho mejor usar las expresiones ya inspiradas en el texto de nuestras Biblias. Juan, como se mencionó anteriormente, escribe: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Juan 1:14). No da porcentajes de plenitud ni de humanidad ni de divinidad. Pablo dice algo similar en Hebreos 2:14: «Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo».

Jesucristo era Emanuel, Dios con nosotros. Jesús de Nazaret tenía tanto de la naturaleza de Dios en Él como podía expresarse en un ser humano. ¿Podemos aceptarlo al pie de la letra?