El Rapto De La Novia (Parte 2)

Pt 7: El Rapto De La Novia (parte 2)

La Boda Hebrea y El Rapto

Como señalé en mi último mensaje ('El rapto de la novia pt 1'), parece haber un malentendido significativo con respecto a la naturaleza y el propósito de la 'parusía' del Señor. ('viniendo’ / ‘presencia') para su pueblo. Creo que esta falta de distinción entre el 'rapto' de los creyentes y la 'segunda venida' en sí mismo, ha sido provocado por una relativa falta de familiaridad en tiempos recientes con la enseñanza del Antiguo Testamento con respecto al Antiguo y al Nuevo Pacto.

Como espero mostrar en este mensaje, la verdad del ' éxtasis' de la Iglesia es bastante inseparable del matrimonio de la 'Novia' y el ‘Novio’, ya que tiene lugar bajo los términos del Nuevo Pacto. Solo comprenderemos el verdadero significado del ‘rapto’. cuando entendemos cómo es paralelo a la penúltima etapa de una boda real («nissu’in») en la antigua cultura hebrea. Como alguien ha dicho: 'El que niega el 'rapto’ de los creyentes es alguien que no está lo suficientemente familiarizado con el antiguo ritual del matrimonio hebreo.'

Así que& #39;s comienzan:

Como sabemos, la relación entre Cristo y la Iglesia es en este momento la relación entre el ‘novio’ espiritual y su futura ‘novia’ . Como lo describe Pablo en Efesios 5:31-32,

“… dejará el hombre a su padre ya su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne. Este es un misterio profundo — pero estoy hablando de Cristo y de la iglesia.»

En consecuencia, el apóstol expresa el propósito de su vida y ministerio en los siguientes términos:

"Os celo con celo de Dios. Te prometí a un solo esposo, a Cristo, para presentarte como una virgen pura a él. (2 Corintios 11:2)

La boda en sí tiene lugar cuando llegamos a la casa del Padre en el Cielo. Allí nos casaremos con el Señor y allí disfrutaremos de una cena de bodas (recepción).

Apocalipsis 19:7-9 "Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria! Porque han llegado las bodas del Cordero, y su novia se ha preparado. [8] Se le dio para que se vistiera de lino fino, resplandeciente y limpio. (El lino fino representa las acciones justas del pueblo santo de Dios.) [9] Entonces el ángel me dijo: “Escribe esto: ¡Bienaventurados los que son invitados a la cena de las bodas del Cordero!”

No podemos describir cada detalle del antiguo proceso de matrimonio hebreo en sí, pero seleccionaremos algunos puntos destacados y los compararemos con nuestra relación en desarrollo con Cristo. Esto nos permitirá comprender la verdadera naturaleza del ‘rapto’.

Shiddukhin (compromiso mutuo)

El antiguo proceso matrimonial hebreo se dividía en dos partes. : compromiso ('Shiddukhin') y la boda en sí ('Nissu'in'). Estos dos eventos estuvieron separados por un intervalo de (generalmente) doce meses.

'Shiddukhin' implicaba una promesa de casarse: un compromiso con el matrimonio contemplado. Se refiere al primer paso en el proceso de matrimonio que conduce a, e incluye, los esponsales legales. Este proceso de compromiso se consideró de suma importancia: una pareja prometida se consideraba casada aunque no disfrutara de los beneficios reales del matrimonio.

Así es como comenzó ‘Shiddukihn’:

El padre eligió la novia para su hijo:

Era común en el antiguo Israel que el padre eligiera una novia para su hijo; de hecho, el matrimonio a menudo lo arreglaban los respectivos padres (Génesis 24). :3-4; 24:51). Según algunos rabinos judíos, este primer paso en ‘Shiddukhin’ se ve en Génesis 15, donde Abraham, el padre de la novia (Israel) negoció los términos del matrimonio propuesto con el futuro novio (Yahweh).

Esto era costumbre en Israel en tiempos del Antiguo Testamento; en un caso típico, se concertaría un matrimonio adecuado entre las familias de la futura pareja. De hecho, el amor romántico a menudo se consideraba secundario y algo que se desarrollaría con el tiempo. Nos encontramos con el primer registro de tal arreglo en Génesis cuando Abraham envía un mensajero (probablemente Eliezer de Damasco) para conseguir una novia para Isaac, su hijo (Génesis 24.3).

En otros casos, un joven El hombre podría ver lo que percibía como una hermosa joven y le pediría permiso a su padre para tomarla como su esposa (como hizo Sansón con Dalila [Jueces 14:1]) o le pediría a su padre que procurara la muchacha en su nombre, como en el caso de Siquem y Dina (Génesis 34:4). En todos los casos, los padres jugarían un papel activo en la organización de la unión en nombre de la joven pareja.

Nuestro Padre nos eligió

Esto comienza el paralelo entre la ceremonia del matrimonio hebreo y La relación de Cristo con la Iglesia. Fuimos elegidos por nuestro Padre Celestial como esposa para Cristo, el Hijo; por lo tanto nuestro ‘Shiddukin’ comenzó en la eternidad y todo ha procedido desde ese punto.

Leemos acerca de este ‘momento’ en Efesios 1:4-5,

"Porque él escogió nosotros en él antes de la creación del mundo para ser santos e irreprensibles delante de él. en amor [5] nos predestinó en adopción a la filiación por medio de Jesucristo, según su voluntad y voluntad—" (ver también 1 Pedro 2:2)

El siguiente paso

El novio, junto con su padre, visitaría la casa de la futura novia. El cuadro aquí es hermoso: Cristo bajó del cielo a la tierra (Filipenses 2) – de su casa a la de la novia – para hacer arreglos para nuestro compromiso con él. Esta unión, por supuesto, solo podía ser posible mediante el pago del precio de la novia (como veremos en breve).

Una vez que el padre y el hijo llegaban, llamaban a la puerta. puerta de la novia y buscar la entrada. Esto se refleja en las palabras de Jesús:

"¡Aquí estoy! Me paro frente a la puerta y golpeo. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré…………" (Apocalipsis 3:20. Véase también Juan 1:12)

El siguiente paso correspondía entonces a la novia. ¡Si ella se negaba a abrir la puerta, el proceso de compromiso habría terminado! Pero si ella abría la puerta, el padre y el hijo entrarían para comenzar las negociaciones para el matrimonio.

Este es un punto crucial: aunque la novia pudo haber sido elegida y el matrimonio arreglado, ella aún tenía que dar su consentimiento: ¡el novio no podía forzarla!

Podemos ver esto en el ejemplo de Isaac y Rebekah. Rebeca fue elegida por el mensajero que actuaba en nombre del padre (Abraham) pero sin embargo su consentimiento era esencial:

Génesis 24:57-58 "Entonces dijeron: Llamemos la joven y pregúntale al respecto.” [58] Entonces llamaron a Rebeca y le preguntaron: «¿Irás con este hombre?» «Iré», dijo ella. (ver también Génesis 24:39, 43-46).

Nosotros también tenemos libre albedrío para aceptar o rechazar a Cristo.

Del mismo modo, Jesús no impone al pecador. El libre albedrío se enseña en todas partes de las Escrituras (Juan 1:-12, 3:16), pero aunque llama a la puerta del corazón y (a través del Espíritu Santo) solicita la entrada, lamentablemente la mayoría de los seres humanos se han negado a abrirse a él (Juan 1:11; 5:40).

Una vez que el padre y el hijo fueron admitidos en la casa de la novia, el "Shiddukhin" entonces podría continuar. El hijo bebía de una copa de vino y luego se la pasaba a la novia. Si ella también tomó un sorbo de la taza, esto significaba que lo había aceptado (se consideró que efectivamente era su primer beso). Así dice en el Cantar de los Cantares 1:2,

"Que me bese con los besos de su boca, porque tu amor es más delicioso que el vino".

Esta primera copa fue de suma importancia. Significaba que los futuros novios estaban dispuestos a apartarse y permanecer fieles y puros el uno para el otro; es decir, 'santificado'. (Este compartir de la copa de la comunión se formalizaría públicamente más tarde bajo la 'jupá' – como veremos en breve).

La participación de la pareja en el mismo cup también fue emblemático del hecho de que unirían a sus dos familias, ‘una sangre’, por así decirlo. Cuán perfecta imagen del creyente y su Señor. ¡En virtud de su sangre derramada por nosotros, somos hechos uno con él! Unidos con el Salvador en su muerte (Romanos 6:3; Gálatas 2:20), sepultados con él (Romanos 6:4) y pronto para resucitar a la semejanza de su resurrección (Romanos 6:5), disfrutaremos, en él, todos los privilegios de la filiación plena en la familia de Dios por toda la eternidad! (Gálatas 4:4-5). ¡Qué maravilloso amor y gracia!

Ahora que se abrió la puerta y se compartió la copa, las dos familias se sentaron a una comida comunitaria en la que las partes discutieron los términos y condiciones del matrimonio propuesto.

Esto se refleja en el texto completo de Apocalipsis 3:20 "¡Aquí estoy! Me paro frente a la puerta y golpeo. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré y cenaré con él, y él conmigo.”

Una vez acordados los términos del matrimonio, ambas partes celebraron compartiendo una segunda copa de vino. La participación en esta copa de la ‘Novia’ espiritual (la Iglesia) y su futuro novio (Cristo) se ve en la ‘Última Cena’. – la cena de Pascua compartida por nuestro Señor y sus discípulos (quienes iban a ser los miembros fundamentales de la ‘Novia’; (Mateo 16:18; Efesios 2:20-22).

"Entonces él tomó una copa, y habiendo dado gracias, se la dio diciendo: «Bebed de ella todos. [28] Esta es mi sangre del pacto, que es derramada por muchos para el perdón de los pecados. .» (Mateo 26:27-28)

Los resultados de las negociaciones se plasmaron en un contrato escrito, conocido como ‘Ketubah’.

La Ketubah (&# 39;contrato de matrimonio')

La ‘Ketubah’ ha sido considerada, desde tiempos remotos hasta el día de hoy, como una parte necesaria de cualquier matrimonio judío. Es un documento totalmente unilateral, creado únicamente para proteger los intereses de la novia. Establecía con precisión las obligaciones del novio y la naturaleza de las disposiciones que tomaría para su novia tanto antes como después de la boda. Como tal, seguía siendo esencialmente propiedad de la novia, y tan importante era, que un Jewi sh mujer que no poseía un ‘ketubah’ se consideraba poco más que una concubina. Una vez escrito ('ketubah' significa 'escrito') y firmado por dos testigos, este documento de matrimonio se consideró legalmente vinculante desde el principio.

Este ‘ketubah ‘ era unilateral en el sentido de que la novia no tenía la misma obligación de aportar nada material para el sostenimiento del matrimonio. Solo tenía que aceptar los términos de la ‘ketubah’. para luego permanecer pura y fiel a su prometido antes y después de la boda, prepararse para la vida matrimonial y aprender a ser una buena esposa y madre (Proverbios 31:10-28).

También tenemos a Ketubah

Nosotros también, como la futura ‘novia’, hemos recibido nuestra ‘ketubah’ espiritual bajo los términos del Nuevo Pacto. Fue prefigurado por el profeta Jeremías y su redacción, a diferencia de la del Antiguo Pacto (Éxodo 19, 24), no contiene condiciones que debe cumplir la novia (ver Jeremías 31:31-34). Se puede encontrar una explicación más completa de esto en un mensaje anterior de esta serie: ‘Reconciliación: el Nuevo Pacto’. Los detalles de nuestra ‘ketubah’ están consagrados en lo que conocemos como el ‘Nuevo Testamento’.

Al igual que la novia judía de antaño, nosotros tampoco contribuimos en nada a nuestra Salvación excepto para recibir a Cristo. como nuestro Salvador y aceptamos con gratitud todo lo que nos ha provisto gratuitamente y en su gracia:

Juan 1:12 "Sin embargo, a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de convertidos en hijos de Dios—«

Efesios 2:8-9 «Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios—[9] no por obras, para que nadie se gloríe.”

Las estipulaciones impuestas al novio judío por la ‘ketubah’ son muy similares a las que se encuentran en los contratos matrimoniales judíos. Este Dia. Y como tales, forman un paralelo fascinante con los que se encuentran en el contrato de matrimonio que une a nuestro novio celestial con su futura novia, la Iglesia. Nuestra ‘ketubah’ espiritual fue firmada con la sangre de Cristo (Mateo 26:28; Hebreos 12:24) y atestiguada por toda la Deidad (1 Juan 1:7; 2 Corintios 13:1). Se nos presenta como las Escrituras – la Palabra de Dios – escrita por seres humanos pero efectivamente escrita por el Espíritu de Dios (2 Pedro 1:21; 2 Timoteo 3:16).

Hay tres estipulaciones en la ‘ketubah’ judía que son particularmente relevantes para nosotros como ‘futura novia’:

(I) El monto de la dote o 'precio de la novia' 39; a ser pagado por el novio al padre de la novia (conocido como 'mohar') estaba estipulado en el contrato. El 'mohar' generalmente se reservaba como una especie de seguro, reclamable por la novia en caso de divorcio, abandono o muerte).

(ii) Disposiciones para el apoyo y la comodidad de la novia, que incluyen:

(a) comida

(b) ropa

(c) aceite (amor conyugal)

(Estas tres cosas fueron impuestas al novio por la Torá (tal como se establece en Éxodo 21:10)).

(iii) La provisión de un hogar en el que moraría la pareja casada

¡Qué bendición es esto! ¡Encontramos que Cristo mismo, nuestro novio celestial, ya ha cumplido la primera condición, actualmente está cumpliendo la segunda y pronto (creemos) habrá cumplido la tercera!

Veamos esto en turno:

A. Mohar: el precio de la novia

Primero nos encontramos con el concepto de 'mohar' en la historia del príncipe Siquem y Dina, la hija de Jacob. Siquem había violado a Dina pero parecía amarla genuinamente y deseaba casarse con ella. Y así le dice a Jacob y a sus hijos:

"Haced el precio de la novia (“mohar”) y el regalo que debo traer tan grande como queráis, y os lo haré. paga lo que me pidas. Sólo dame a la joven como mi esposa. (Génesis 34:12)

Es importante darse cuenta de que el pago de un 'mohair' (precio de la novia) no era una transacción que significaba que la niña estaba siendo ‘comprada’ como una esclava. De hecho, estaba ayudando a asegurar su bienestar porque, aunque se pagaba al padre, por lo general se apartaba en nombre de la novia, actuando así como una especie de ‘póliza de seguro’. si alguna vez se necesita. De hecho, parece que el propósito original del 'mohar' fue para compensar al padre de la novia por perder a alguien que era un miembro valioso de su casa. Por esa razón, el monto del 'mohar' a menudo se calculaba como el salario de un año de una sirvienta que se necesitaría para reemplazar a la novia.

Lo que es muy importante para nuestra discusión es que el pago del 'mohar' cambió el estatus de la novia: la liberó de la casa de su padre y permitió que el novio finalmente se la llevara como propia. (Génesis 24:53, 29:20,27).

El ejemplo más llamativo de este aspecto del 'mohar' se ve en el caso de Israel (la novia terrenal) y Yahvé, su futuro esposo. Ya estaban comprometidos (Génesis 15), pero Israel no podía ser liberado de la casa de su padre (Egipto) hasta que se hubiera pagado el precio de la novia. En este caso, en tipo, era la sangre del Cordero Pascual (Éxodo 12). Una vez redimido de Egipto, Israel se unió poco después a su esposo en matrimonio en el Monte Sinaí (ver el primer mensaje de esta serie: 'Un matrimonio hecho en el cielo').

Y esto es un tipo de lo que ha sucedido con nosotros, la ‘novia’ espiritual. El "mohar" fue pagado por nosotros con el sacrificio de nuestro cordero pascual en la cruz. Como dice Pablo en 1 Corintios 5:7

"………..Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado."

La novia -¡El precio ha sido pagado y la moneda utilizada por el novio fue su propia sangre!

1 Pedro 1:18-19 "Pues sabéis que no es con cosas perecederas como la plata o el oro con lo que fueron redimidos………19] sino con la sangre preciosa de Cristo, un cordero sin mancha ni defecto.”

Así como la novia hebrea de la antigüedad, también nosotros hemos sido librados de la esclavitud del pecado que nos ataba al mundo y al 'dios' de este mundo (1 Juan 5:19). Con nuestro estado similarmente cambiado (Efesios 2:2-6) ahora somos liberados para unirnos con nuestro Señor en matrimonio celestial. De hecho, la misma palabra ‘redimir’ (‘exagorōzo’) significa: ‘comprar para uno mismo’; ‘recuperarse del poder de otro mediante el pago de un precio’. (1 Corintios 6:20)

B. Comida, vestido y aceite

La responsabilidad del novio, estipulada en la 'ketubah', era proporcionar a su amada 'alimentos', ' ;ropa' y 'amor marital'. Esto también se ve en las provisiones que Cristo ha hecho para su ‘novia’:

a. Alimento:

(i) él es el pan de vida (Juan 6:22-59)

(ii) él nos alimenta con su Palabra (Hebreos 5:14; 1 Pedro 2:2)

(iii) él es el agua de vida (Juan 7:37)

(iv) él nutre y cuida a la Iglesia como un hombre lo hace con su propia cuerpo – y debe hacer por su propia esposa (Efesios 5:28-29)

E incluso en un plano físico, natural, su provisión continua para nosotros está asegurada:

Mateo 6 :31-33 "Así que no os preocupéis diciendo: '¿Qué comeremos?' o '¿Qué bebemos?' o '¿Qué nos pondremos?' [32] Porque los paganos corren tras todas estas cosas, y vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de ellas. [33] Mas buscad primero su reino y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.”

b. Vestimenta:

Nuestro Señor nos ha revestido con vestiduras de salvación (Isaías 61:10; Lucas 15:22) y Él mismo provee nuestra práctica y eterna santificación (Romanos 13:14)

c. Aceite (Amor marital)

Cristo ama a la Iglesia como el marido a su mujer (Efesios 5:25).

C. Un hogar matrimonial

Por último, pero no menos importante, el novio estaba obligado por la ‘ketubah’ a proporcionar un hogar para su novia después de la boda. Por norma general, las habitaciones se realizarían creando una ampliación de la vivienda familiar. Esto, Cristo también prometió hacer por nosotros. Dijo a sus atribulados discípulos:

Juan 14:2-3 "La casa de mi Padre tiene muchas habitaciones; si no fuera así, ¿os habría dicho que voy allá a prepararos un lugar? [3] Y si me fuere y os preparare lugar, volveré, y os llevaré conmigo, para que donde yo esté también vosotros.”

(Este regreso por su novia es a lo que nos referimos como el ‘rapto’. Un poco más adelante explicaremos por qué lo hacemos).

La participación en la copa ‘kidushin’ (‘copa de santificación’) por parte de la ahora prometida pareja y la redacción de la ‘ketubah’ fue seguida por un compromiso público bajo la 'jupá' (un dosel o carpa matrimonial). Pero en primer lugar, en preparación para esta ceremonia, la pareja se sumergiría por separado en un baño nupcial conocido como 'mikveh'.

La Mikveh (Inmersión ritual)

Este baño ritual era un símbolo de limpieza espiritual. La inmersión en el agua simbolizaba el voto de pureza y separación (‘kiddushin’) de la pareja. Una regla de la ‘mikve’ era que la novia tenía que estar totalmente sumergida en correr o ‘vivir’. agua: ninguna parte de su cuerpo debía quedar sin tocar. Se inclinaba hacia el arroyo con la boca, los ojos e incluso los dedos de las manos y los pies abiertos. Al hacerlo, ella significó que permanecería pura y dedicada a su amado en cada centímetro. Después de la 'mikveh', sus asistentes la ungían con aceite fragante.

Nuestro Esposo celestial (Jesús) fue sumergido en las aguas corrientes de la 'mikveh' al comienzo mismo de su ministerio público cuando fue bautizado por Juan en el río Jordán (Mateo 3:13–17). Y como novia, también tenemos nuestra inmersión ritual en el bautismo al comienzo de nuestro compromiso con el Señor. (Marcos 16:16; Hechos 2:38). De esta manera, cada uno de nosotros (novia y novio) hemos indicado públicamente que ahora estamos 'santificados' ('apartados') los unos para los otros (Efesios 5:26-27; I Corintios 6:11).

(Debemos, por supuesto, recordar que el bautismo en agua es el bautismo público declaración del bautismo espiritual que ocurrió cuando aceptamos a Cristo por primera vez y fuimos bautizados en su muerte (Romanos 6:3; Efesios 4:5).

Este bautismo ritual (o baño nupcial) nos da tres verdades importantes sobre el bautismo en la iglesia de hoy:

1. Solo lo lleva a cabo alguien que ya es salvo (es decir, ‘esposo’ con Cristo)

2. Implica una inmersión total en el agua

3.Es un acto de 'santificación'

Kenneth Wuest, el gran erudito griego de 'Back to the Bible' fama, describió el significado del bautismo de esta manera:

«La vida humana no puede respirar bajo el agua. Ir bajo el agua simboliza el hecho de que hemos entrado en un nuevo entorno que nos separa para siempre de nuestra existencia natural anterior».

El bautismo declara que estamos «muertos al mundo» – por así decirlo. Pablo describe esto relación en los siguientes términos:

Gálatas 6:14 "Nunca me gloriaré sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo". ;

Y así, para indicar nuestra muerte en la muerte de Cristo y nuestra consiguiente separación espiritual del mundo, nos sometemos al bautismo en agua, que es una imagen de nosotros siendo sepultados con Cristo en un lugar que está muerto. a este mundo En efecto, nosotros, como la novia, declaramos individualmente (y públicamente): "He roto todas las conexiones con mi entorno anterior. Estoy separado de este mundo (bajo las ‘aguas de la muerte’). Este mundo no me atrae: está muerto para mí, y yo para él (Romanos 6:6-8). Ahora estoy esperando que mi amado venga a buscarme, y tengo la intención de vivir mi vida en consecuencia:

Así que la novia y el novio espirituales han sido santificados el uno para el otro. Cristo se refirió a esto en su oración sumo sacerdotal:

Juan 17:19 "Por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean verdaderamente santificados."

Y mira el contexto de la declaración de nuestro Señor. Se trata de que no nos contaminemos de este mundo, al igual que se espera que una futura novia se mantenga pura mientras permanece en la casa de su padre, esperando la llegada de su amado:

Juan 17:15-19 Mi oración no es que los quites del mundo sino que los protejas del maligno. [16] Ellos no son del mundo, como tampoco yo soy de él. [17] Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad. [18] Como tú me enviaste al mundo, yo los he enviado al mundo. [19] Por ellos me santifico a mí mismo, para que también ellos sean verdaderamente santificados.

Cuando Cristo resucitó de entre los muertos, ya no pertenecía en ningún sentido a este mundo: se preparaba para ir a casa. Después de su resurrección, dijo a María Magdalena:

“No me toques, porque aún no he subido al Padre (es decir, a preparar una morada). Ve en cambio a mis hermanos y diles: 'Subo a mi Padre y a vuestro Padre (las ‘familias’ estaban ahora unidas’), a mi Dios y vuestro Dios.' ” (Juan 20:17)

Del mismo modo, en el bautismo, entramos en el agua, lo que significa nuestra muerte en la muerte de Cristo (Romanos 6: 3). Habiendo sido crucificados con Cristo, estamos viviendo una vida nueva que está muerta al pecado (Romanos 6:2,4). Y cuando lo piensas, ¿no es la muerte la santificación máxima? Un cuerpo muerto no puede responder a su entorno: la separación es completa (Santiago 2:26).

Como dijo Cristo Juan 17:14 "…ellos no son del mundo más que yo de el mundo.»

Compromiso público (bajo la jupá)

La pareja prometida luego procedió a la 'jupá' (un dosel matrimonial) erigido para este propósito). Esta 'jupá' en sí mismo era un símbolo del nuevo hogar que tenían la intención de establecer juntos. En este punto, la ‘ketubah’ normalmente se leía en voz alta y la pareja anunciaba públicamente su intención de entrar juntos en el período de compromiso (al igual que las ‘prohibiciones’ de bodas actuales).

En algún momento de estos procedimientos:

(i) el novio haría un regalo a la novia de algo valioso, como un anillo o una cantidad de dinero

(ii) el 'ketubá' sería firmado por dos testigos

(iii) los votos del pacto de la pareja serían sellados y celebrados por su participación final en una copa de vino sobre la cual se pronunciaría una bendición

(Como todos los pactos antiguos solían firmarse y sellarse con sangre, parecería que compartir una copa de vino reflejaba esta práctica).

Y curiosamente, el novio a menudo juraba no beber vino. nuevamente hasta que se unió a su novia en la fiesta de bodas.

Como describimos anteriormente, Cristo compartió en este 'kidushin' copa con sus discípulos en lo que efectivamente fue la víspera de su partida y también juró que no volvería a beber vino hasta que se reuniera con su novia al final de la inminente separación:

Mateo 26: 29 “Os digo que no beberé de este fruto de la vid desde ahora hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.”

Fíjate que el Señor se refiere aquí a su ‘reino de Padre’. Parecería que se refiere al momento en que toma a la 'novia' de regreso a la casa del padre, como lo prometió en Juan 14:2-4.

Esta entrega de artículos de valor también parecería estar reflejada en las Escrituras. Después de su resurrección, dice esto del Señor en Efesios 4:8, que:

“Subiendo a lo alto………dio dones a su pueblo.”

Estos los dones incluyen el don de la gracia (Efesios 2:8), la vida eterna (Romanos 6:23), etc. Sin embargo, hay un regalo que Cristo dio que es particularmente significativo en el contexto del ritual de la boda hebrea, pero más de eso en un momento.

Tan importante fue el 'shiddukihn' (‘compromiso’) y el 'kidushin' (‘santificación’) que aunque vivirían separados sin una relación física durante al menos doce meses, la pareja prometida ahora se consideraba efectivamente casada. Tanto es así que cualquier infidelidad se consideraría adulterio y cualquier ruptura de la unión requeriría un divorcio religioso (un ‘get’).

José y María se citan a menudo como ejemplos de este. Durante su ‘erusin’, Mary había quedado embarazada. Creyendo que ella le había sido infiel, Joseph, su ‘esposo’ había decidido ‘divorciarse’ de ella. María antes de que llegaran a la etapa de vivir juntos como marido y mujer;

Mateo 1:19-20 “Por cuanto José su marido era fiel a la ley, y sin embargo no quiso exponerla a desgracia pública, tenía en mente divorciarse de ella discretamente. [20] Pero después de haber considerado esto, un ángel del Señor se le apareció en sueños y le dijo: «José, hijo de David, no temas recibir a María tu esposa, porque lo que en ella es engendrado es de el Espíritu Santo.”

Nosotros también, como desposados de Cristo, somos igualmente santificados para él y estamos efectivamente casados en los propósitos de Dios. Si nos comprometemos con el mundo que nos rodea, si nos sentimos atraídos por otras cosas que no sean nuestro amado, entonces estamos cometiendo un ‘adulterio’ espiritual en ausencia de nuestro futuro novio.

Santiago 4:4 “Tú pueblo adúltero, ¿no sabéis que la amistad con el mundo significa enemistad contra Dios?”

Pero qué reconfortante la 'otra cara' de esta relación resulta ser para nosotros. Muestra cuán realmente imposible es para nosotros ‘perder nuestra salvación’. Esto se debe a que a pesar de que la boda en sí se encuentra en el futuro, nosotros (la ‘novia’) somos «legalmente» (a los ojos de Dios), ya 'casada' a nuestro Señor Jesucristo (Efesios 5:31-32). Por lo tanto, se necesitaría un divorcio para separarnos. ¡y eso nunca puede suceder! En la antigüedad, solo el hombre podía iniciar un proceso de divorcio y eso es algo que nuestro futuro novio celestial ha prometido que nunca hará. (Hebreos 3:5).

El Erusin

Después de la ceremonia pública bajo la 'jupá', la pareja se separó. El novio regresaría a la casa de su padre para preparar la morada de ambos mientras la novia permanecía en la casa de su padre para preparar sus vestidos de boda, así como aprender a ser una buena esposa y madre. .

Este período de separación (normalmente unos doce meses) se conocía como el 'erusin' ('esponsales). No significaba 'compromiso' como lo entendemos hoy, pero hay similitudes obvias. Al final de 'erusin', el novio regresaría y recogería a su novia esperando para la boda en sí ('nissu'in').

Quizás una de las últimas cosas que haría el novio antes de dejar a la novia sería asegurarle que volvería por ella. No puede haber un ejemplo más hermoso de esto que el que se encuentra en lo que fueron esencialmente las palabras de despedida de Cristo a sus ansiosos discípulos:

Juan 14:2-3 "La casa de mi Padre tiene muchas habitaciones; si no fuera así, ¿os habría dicho que voy allá a prepararos un lugar? [3] Y si me voy y os preparo un lugar, volveré y os llevaré conmigo para que donde yo esté también vosotros.”

El Mattan

Ahora, antes de irse, el novio que partía le daría a su posible novia un regalo costoso conocido como ‘mattan’. Nos encontramos con la primera referencia a esto una vez más en la historia de Siquem y Dina. ¿Recuerdas lo que dijo Siquem a Jacob y a sus hijos?

Génesis 34:12 "Haz el precio de la novia y el regalo ('mattan') voy a traer tan grande como tú like, y te pago lo que me pidas. Solo dame a la joven como mi esposa”.

Primero y principal, el ‘mattan’ era una marca de propiedad: una declaración del novio de que la novia ahora le pertenecía solo a él (al igual que un compromiso el anillo lo hace hoy). Recuerde que en el pensamiento hebreo y la ley rabínica, la pareja estaba efectivamente 'casada' desde el día de los esponsales. Tanto es así que la infidelidad durante el período de noviazgo se consideraba equivalente a ‘adulterio’.

El 'mattan' también servía para otro propósito importante. Se lo regalaba el novio a la novia para recordarle que ella siempre estaba en sus pensamientos, que la amaba y que algún día volvería a reclamarla como suya.

Así decía el Santo ¡El espíritu lo hace! Él está aquí para recordarnos las palabras de Cristo (Juan 16:14) para asegurarnos de nuestro destino celestial (1 Corintios 2:7,10) y para preparar a la ‘Novia’. en todos los aspectos posibles para estar listo para encontrarse con su celestial 'novio' (ver mensaje: ‘El Espíritu y la Novia’). ¡Era, en efecto, un depósito en el matrimonio por el cual el novio ‘sellaba’ a la novia para sí mismo!

¿Y cuál es el costoso regalo dado? a nosotros por nuestro Esposo ahora ausente? Nada menos que el mismo Espíritu Santo, a quien en realidad se hace referencia en las Escrituras como un 'don', enviado por el Padre y 'dado' a nosotros a petición del Hijo (Hechos 2:38; 8:20; 10:45; 11:17).

En este sentido, el costoso 'don' del Espíritu Santo cumple la misma función que un anillo de compromiso (que suele ser mucho más caro que el anillo de bodas). Un versículo muy significativo en el capítulo uno de Efesios parece tener una relación directa con esto:

Efesios 1:13-14 (RV) "….en quien también, después de haber creído, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa (14) que es la prenda de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida”

El Espíritu Santo que nos ha 'sellado' (una marca de propiedad) se describe como la 'garantía' ('prenda'/'depósito') de nuestra herencia. ¡Y aquí está lo interesante! La palabra 'seria' es la palabra griega 'àrrabon' que se usa en griego moderno para significar 'anillo de compromiso'.

En el mismo sentido, también, el Espíritu Santo sirve como una especie de 'primicias&#39 ;, dándonos a nosotros, la Novia que espera, un 'gusto previo' o 'vislumbrar' de la gloria que nos espera cuando nos unamos a nuestro novio celestial (Romanos 8:23). Esto es lo que Eliezer, el mensajero de Abraham, hizo por Rebeca cuando la convenció de que regresara con él para unirse a Isaac (Génesis 24:35-36).

Poco después de que el novio se fuera, la novia regresaría. hacer una fiesta y recibir regalos, uno de los cuales sería un velo. Era importante para ella usar este velo en público como una señal para otros hombres de que ahora estaba prometida y, por lo tanto, no estaba disponible para ningún otro hombre.

El conocido pasaje de Corintios bien puede ser una referencia a esta práctica:

1 Corintios 11:6,10 " Porque si una mujer no se cubre la cabeza, bien podría cortarse el cabello; pero si es una vergüenza para una mujer cortarse el cabello o raparse la cabeza, entonces debe cubrirse la cabeza……….[10] Es por esta razón que la mujer debe tener autoridad sobre su propia cabeza, por causa de los ángeles.”

(El mundo puede no entender el significado de nuestro matrimonio espiritual con Cristo, pero el mundo angelical ¡Ciertamente lo hace!).

Como mínimo, e independientemente de cómo veamos cubrirse la cabeza hoy en día, podemos asumir con seguridad que en la iglesia primitiva el velo (i) servía como un recordatorio de que la mujer era reservado para su hombre y (ii) simboliza el hecho de que la ‘novia’ (la iglesia) fue santificada para su ‘esposo’ (Cristo) mientras estamos en este ‘erusin’, esperando su regreso.</p

Mientras tanto, como hemos visto, el novio estaba en casa construyendo la ampliación de la casa del padre para su futuro hogar juntos. Y curiosamente, los rabinos solían estipular que esta nueva vivienda debe ser mejor que su casa anterior. Seguramente un reflejo del hecho de que nuestro futuro hono (el cielo) será muy superior a nuestra morada presente aquí en la tierra.

El novio no solo estaba preparando el nuevo hogar para ambos, sino que también estaría almacenar suficientes recursos y ahorrar suficiente dinero para ambos. Esto se debe a que la ley judía prohibía al novio trabajar durante un año completo después de la boda.

Entonces, la Biblia habla repetidamente de los tesoros que nos esperan en el cielo:

Filipenses 4:19 “Y mi Dios suplirá todas vuestras necesidades conforme a las riquezas de su gloria en Cristo Jesús.”

Este concepto de un año de descanso de cualquier forma de trabajo por parte del novio, es bastante significativo. Como veremos en breve, tiene una relación directa con nuestra comprensión del momento del ‘rapto’.

Y aquí hay un punto interesante: el hijo no pudo Iba a recoger a su novia hasta que el padre hubiera decidido que la prórroga era completa y satisfactoria. Además, solo el padre podía determinar cuándo se había ahorrado suficiente dinero para que ambos pasaran ese primer año de descanso (reflejado en la ‘luna de miel’ moderna de hoy).

Así que (al menos mientras nuestra Señor estaba en la tierra como el posible novio), Cristo aparentemente (y voluntariamente) había excluido de su conciencia cualquier conocimiento de cuándo regresaría por su novia:

Mateo 24:36 “Pero alrededor de ese día ni la hora nadie sabe, ni aun los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre.”

Es cierto que el contexto de este versículo muestra que no puede ser una referencia directa a la 'éxtasis' (que fue revelado por primera vez a Pablo (1 Corintios 15:51). Sin embargo, como la venida del Señor por su novia se lleva a cabo alrededor de siete años antes de su regreso a la tierra, creo que esta falta de conocimiento sobre su parte podría razonablemente extenderse al momento del ‘rapto’. Pero si todavía es el caso de nuestro Señor en gloria hoy, o si se aplica solo a su tiempo en la tierra, no podemos decirlo.

Entonces, aunque la novia sabía que esperaría a su novio después de aproximadamente un año, ella tampoco sabía exactamente cuándo regresaría. Por esa razón, tenía que tener su lámpara de aceite lista en todo momento, porque Tradicionalmente, el novio vendría a buscarla durante la noche. De hecho, tanto la novia como las damas de honor solían tener suficiente aceite en las lámparas para mantenerlas encendidas durante al menos dos semanas seguidas. La parábola de las diez vírgenes en Mateo 25:1 –13 parecería ser una referencia a esto.

Nosotros también somos llamados a seguir velando y esperando:

1 Tesalonicenses 5:4 “Pero vosotros, hermanos y hermanas, no estéis en tinieblas para que este día os sorprenda como un ladrón.”

De hecho, a medida que se acercaba el día del regreso del novio, era costumbre para él dar la noticia de su pronta- llegada para escabullirse a los miembros de la familia de la novia. Esto fue para que tuvieran tiempo de prepararse para la boda. Los vestidos de boda tendrían que ser finalizados, la novia tendría que tener sus maletas empacadas, listas para salir y tendría que asegurarse de que una lámpara estuviera encendida en su ventana.

Cuando el novio se acercó, su luego, sus amigos la llevarían a un baño nupcial ceremonial. Siguiendo esta ‘mikveh’, sus asistentes la ungían con aceite fragante. Luego salía al encuentro del novio con vestiduras blancas entretejidas con hilos de oro y esencias de mirra, incienso y acacia.

[Ap 3:12] “¡Mira, vengo pronto! te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego, para que te hagas rico; y ropa blanca para vestir, para que puedas cubrir tu desnudez vergonzosa; y colirio para poner en tus ojos, para que puedas ver.

Así Cristo ha ‘dejado escapar la palabra’:

Apocalipsis 22:12 “¡Mira, vengo pronto!”

Nosotros también debemos tener nuestras lámparas arregladas y listas, sometiéndonos regularmente a la ‘mikve’ de la Palabra de Dios a medida que se acerca.

Efesios 5:25-26 “Maridos, amad vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella [26] para santificarla, purificándola en el lavamiento del agua por medio de la palabra” (ver también Juan 17:17).

A medianoche, en el día señalado por el padre, el novio reunía a sus padrinos de boda, que eran parientes suyos, elegidos con mucha antelación y ¡todos ellos vírgenes! Un eco de esto posiblemente se encuentre en Apocalipsis donde leemos esto de los 144.000 de las doce tribus de Israel:

Apocalipsis 14:4-5 "Estos son los que no se contaminaron con mujeres, porque permanecieron vírgenes. Ellos siguen al Cordero dondequiera que va.”

La fiesta de bodas entonces se dirigía a la casa de la novia. A medida que avanzan por las calles, la gente a lo largo del camino recoge el grito de ‘Viene el novio’. Cuando se acercaban a la casa de la novia, el propio padrino anunciaba la llegada del cortejo nupcial con un grito de: ‘He aquí que viene el novio’, y el resto de los padrinos de boda se sumaban tocando los shofars (trompetas de carnero). #39;s cuerno).

Al escuchar el acercamiento del novio, las damas de honor saldrían a su encuentro y sus lámparas mostrarían el camino a la novia. Este momento está descrito en el evangelio de Mateo:

“A medianoche se oyó el grito: ‘¡Aquí está el novio! ¡Sal a tu encuentro! Entonces todas las vírgenes se despertaron y arreglaron sus lámparas”. (Mateo 25:6–7).

Pero debemos tener en cuenta que el novio no entraría en la casa de la familia de la novia: ¡esto se consideraría invasivo! En cambio, con las maletas empacadas y listas, saldría a su encuentro. Luego la colocarían en una silla, la levantarían por encima de la cabeza de todos y la harían desfilar como una reina.

En el caso de Cristo y la iglesia, creo que nuestro ‘erusin’ ahora es casi al final En las palabras de Romanos 13:11-12:

“…Ya os ha llegado la hora de despertar de vuestro letargo, porque nuestra salvación está ahora más cerca que cuando creímos. [12] La noche está por terminar; el día está casi aquí.”

Y cuando el ‘día’ finalmente llegue, los eventos volverán a seguir de cerca los del antiguo ritual de la boda hebrea.

Están descritos en 1 Tesalonicenses 4:16-17

“Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. . [17] Después de eso, nosotros, los que aún estemos vivos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire. Y así estaremos con el Señor para siempre.”

Como en las bodas hebreas, uno de los asistentes de Cristo (el arcángel) anunciará su llegada y ¡sonará el shofar! Pero así como el novio no entraría en la casa de la novia (ver Génesis 24:6), así Cristo no descenderá a la tierra misma; El llamado y el sonido de la trompeta fueron la señal de la futura novia para salir de su casa y encontrar a su amado afuera y así nosotros, la novia, dejaremos la ‘casa de nuestro padre’ (Juan 8:44; 1 Juan 5:19) e iremos salir y encontrarnos con nuestro Señor ‘en el aire’.

“Y así estaremos con el Señor para siempre.”

Y ese es el punto del ‘rapto’. No es la ‘segunda venida’ como tal (que es cuando Cristo regresa en gloria a la tierra (Zacarías 14:4-5; Tesalonicenses 1:7-10;)); ¡Es el momento en que el novio recoge a su novia y se la lleva a la ceremonia de boda! De hecho, la palabra ‘rapto’ en sí misma fue acuñada a la luz de la descripción en 1 Tesalonicenses 4 de que “nosotros, los que aún estemos vivos y hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire… ”

El verbo ‘arrebatar’ es una traducción de la palabra griega ‘harpazein’ que significa ‘agarrar’, ‘arrebatar’, ‘llevar’. La palabra ‘violación’ solía significar exactamente eso (no tenía connotaciones casi exclusivamente sexuales como las tiene hoy). Por lo tanto, ‘éxtasis’ significaba ‘llevarse’ o ‘llevarse’ (por ejemplo, ‘éxtasis de deleite’). Parece haber un eco de esto en los tiempos modernos con el novio cargando a la novia a través del umbral.

El mismo día de la boda (nissu’in) fue una ocasión alegre (simcha – Jeremías 23:10-11). ). Los padrinos de boda volvían a colocar la ‘jupá’ y nuevamente la pareja decía una bendición sobre la copa de vino. Esta ceremonia finalizaba las promesas y votos que habían hecho juntos durante ‘Shiddukhin’.

Los invitados Luego, los invitados celebraban mientras la comitiva nupcial escoltaba a la pareja prometida a una habitación privada (ya sea una ‘jupá’ especialmente diseñada o una cámara nupcial) y esperaban afuera hasta que se consumaba el matrimonio (de hecho, incluso una pareja que se queda sola en una habitación se consideraba equivalente a la consumación en algunos casos).

Por lo general, una vez que se presentaba la evidencia de la unión, el padrino de boda anunciaba la feliz noticia a los invitados expectantes. Me imagino que esto sería muy parecido a lo que es hoy: una pareja siendo presentada a la congregación con las palabras: ‘Damas y caballeros. Me gustaría presentarles: Señor y Señora…’

¿No le da esto un significado tan especial a las palabras de nuestro Señor en Mateo 10:32?

“Quien me reconozca ante los demás, yo también lo reconoceré ante mi Padre que está en los cielos.”

El pináculo de esta gozosa celebración fue la cena de bodas que, a diferencia de una recepción hoy en día, por lo general consistía en siete días completos de comida, música, baile y celebración:

Desde la perspectiva del creyente, esto es bastante instructivo en términos de la línea de tiempo profética. Nuestra cena de bodas se describe en Apocalipsis 19:7-9 y es seguida en Apocalipsis 20 por el relato de Cristo regresando a la tierra como Rey, trayendo consigo a sus santos. ¿Y cuándo regresa? En el clímax del período de siete años de tribulación en la tierra (es decir, en la batalla de Armagedón (Zacarías 14:2-9). Seguramente entonces no es irrazonable suponer que los siete días del antiguo matrimonio hebreo La cena es un reflejo de los siete años de nuestra cena de bodas en el cielo.¡Una cena de bodas que tiene lugar antes del regreso de Cristo a esta tierra!

Después de las festividades, el esposo quedó libre para llevar a su novia a su nuevo hogar. vivir juntos como esposo y esposa en el pleno pacto del matrimonio.

Otro pensamiento que parece apoyar la línea de tiempo que hemos estado considerando a lo largo de estos dos últimos mensajes:

La ley judía prohibía al novio recién casado realizar cualquier tipo de trabajo durante un mínimo de un año después de la boda. Aunque un varón hebreo antiguo fue obligado a luchar en el ejército israelí, fue con esta única excepción: ¡durante los doce meses posteriores a su matrimonio estuvo exento de deberes militares (de hecho, se le prohibió hacer cualquier trabajo)!

¡Qué sugerente es esto! De manera similar, Cristo no regresa a la tierra para pelear contra las naciones al mismo tiempo (o inmediatamente después) que se une a su Novia en matrimonio. El capítulo 19 de Apocalipsis indica claramente que primero está el matrimonio en sí, seguido de una recepción de siete años en el cielo (la duración del período de la tribulación en la tierra) y solo después de este período de tiempo sale a luchar contra las naciones en la tierra. .

Así un día Cristo volverá a esta tierra como Rey y con razón cantamos: ‘El Rey viene’. Pero cuando terminamos ese coro con las palabras: ‘alabado sea Dios, él viene por mí’, tal vez no hayamos entendido las implicaciones de la ceremonia de boda hebrea. Viene por nosotros como Novio (el ‘rapto’) y después del período profetizado de Daniel de siete años de tribulación, regresa (con nosotros) a esta tierra como Rey (la ‘segunda venida’).

Dado todo esto, ¿qué tipo de vida deberíamos vivir (Efesios 4:1)?

La novia judía pasaría ese período de ‘erusin’ pensando solo en su amado que regresa. Y eso es lo que la Escritura nos exhorta a hacer:

Colosenses 3:1 “Ya que habéis resucitado con Cristo, poned vuestros corazones en las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra. de Dios.”

Y mientras esperaba a su amado, se mantendría pura para él. ¡La gozosa expectativa de su pronto regreso la alentaría y le daría la motivación para guardarse exclusivamente para él!

Tito 2:11-13 “La gracia de Dios nos enseña a decir: “No ” a la impiedad y a las pasiones mundanas, y a llevar una vida sobria, recta y piadosa en este siglo, [13] mientras esperamos la esperanza bienaventurada, la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador, Jesucristo .”

Y mientras tanto, la novia amorosa estudiaría detenidamente cada fragmento de correspondencia que recibiría de su amante. ¡Cada recuerdo de él sería precioso!

¡Nosotros también tenemos las cartas de amor de nuestro amado! Son lo que conocemos como las ‘epístolas’ (cartas) del Nuevo Testamento y él es su encarnación (la ‘Palabra Viva’).

Mientras tanto, en este período de santificación, que nos mantengamos puros y firmes. aparte para él. Que podamos velar y esperar ansiosamente la llegada de nuestro novio. Él se ha dado a sí mismo por nosotros, como dijo Pablo en Efesios 5:26-27 “para santificarla, purificándola en el lavamiento del agua por medio de la palabra, [27] y presentársela a sí mismo como una iglesia radiante, sin mancha. ni arruga ni ninguna otra imperfección, sino santa e inmaculada.”

Nos vamos a casa pronto; no pertenecemos aquí; nuestra ciudadanía está en los cielos (Filipenses 3:20). La Biblia no dice que ‘vendrá’: dice ‘él viene’. ¡Él está en camino! ¡Preparémonos cuando llegue la fiesta de bodas!

Apocalipsis 22:17 “El Espíritu y la novia dicen: ¡Ven!”

Apocalipsis 22:20-21

“El que da testimonio de estas cosas dice: Sí, vengo pronto.” Amén. Ven, Señor Jesús.”

Las alianzas de boda judías a menudo están inscritas con ‘Ano L'Dodi V'Dodi Li’ (Soy mi amado's Y mi amado es mío )

‘Oh, yo soy de mi amado

Y mi amado es mío;

Se lleva a un pobre pecador perdido

En su casa de vino;

Sobre sus méritos me paro,

No conozco otro soporte;

Ni siquiera donde mora la gloria

En la tierra de Emmanuel.

La novia no mira sus vestidos

Sino el rostro de su amado esposo;

No miraré contempla la gloria

Sino en el Rey de la gracia.

No en la corona que da

Sino en Sus manos traspasadas por los clavos;

El Cordero es toda la gloria

En la tierra de Emmanuel.

¡Dios los bendiga!