El reino milenario

Introducción

La doctrina del reino milenario ha sido debatida entre muchos eruditos cristianos. La pregunta de cuándo tendrán lugar estos 1000 años se define en Apocalipsis 20:1-10. La palabra milenio deriva de las palabras latinas mille (“mil”) y annus (“años”). Hay tres puntos de vista teológicos: el milenarismo, el posmilenialismo y el premilenialismo. El prefijo “a” significa “no” o “ninguno,” el amilenialismo sugiere que no habrá lluvia futura de Cristo en la tierra por 1,000.00 años. El amilenialismo enseña que el Reino de Dios no se establecerá físicamente en la tierra durante el “milenio”, sino que Jesús está actualmente reinando desde el cielo, sentado a la diestra de Dios Padre, que Jesús actualmente permanece con la iglesia hasta el fin del mundo, como lo prometió en la Ascensión, que el Pentecostés, el milenio comenzó, como lo muestra Pedro usando las profecías de Joel, sobre la venida del reino, para explicar lo que sucede, y eso, por lo tanto, la iglesia y su difusión de las buenas nuevas es el reino de Cristo.

Puntos de vista posmilenialistas de que la iglesia se vuelve más exitosa en misiones en todo el mundo y que el mundo se fusionará en un reino de 1000 años . El Libro de Apocalipsis, capítulo 20 por el contrario, el punto de vista amilenial sostiene que el número de años en Apocalipsis 20 es un número simbólico, no una descripción literal; que el milenio ya ha comenzado y es idéntico a la era de la iglesia o más raramente, que terminó con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. y que mientras el reinado de Cristo es de naturaleza espiritual durante el milenio, al final del era de la iglesia, Cristo regresará en el juicio final y establecerá un reinado físico permanente.

Finalmente, la escatología cristiana premilenial es la creencia de que Cristo literalmente reinará sobre la tierra durante 1,000 años en su segunda venida. La doctrina se llama premilenialismo porque considera que la era actual es anterior al reino de Cristo, por lo tanto, antes de que Cristo regrese, el mundo irá de mal en peor.

¿Por qué hay puntos de vista distintivos? Este artículo buscará a través de la historia de la iglesia el dominio del premilenialismo en los dos primeros siglos de la iglesia, Agustín y la edad oscura profética, el regreso de la Reforma protestante a la interpretación literal, el movimiento dispensacional y el regreso a el literalismo en la profecía y el posmilenialismo.

El predominio del premilenialismo durante los dos primeros siglos de la Iglesia

Los puntos de vista dominados por el permilenialismo en toda la iglesia primitiva se enseñaban claramente. Los premilenialistas del primer siglo’ interpretación habla claramente a aquellos que recibieron la revelación de Dios y la escribieron en la Biblia. Los materiales nos dicen que habrá un milenio después de la resurrección de los muertos, cuando el reino de Dios sea establecido sobre la tierra. Esto es importante porque en la época de Cristo las interpretaciones entre los judíos se consideraban como metodología literal.

Los estudiantes de Antioquía abrazaron la primera interpretación literal de las Escrituras cuyo texto era enteramente exegético. Diodoro de Tarso, fundador de la escuela, educó a Teodoro y Crisóstomo, que fueron impactantes para la escuela. Diodoro influyó en Papías, quien estaba asociado con el apóstol Juan, quien desempeñó un papel importante en la defensa del premilenialismo en los primeros siglos. Esto es imperativo porque Papías incorporó tradiciones orales de dos tipos: algunas las había oído él mismo de los presbíteros; otros tenían una segunda mano de los discípulos de los Presbíteros. Por lo tanto, cada introducción al Nuevo Testamento, cada libro sobre el Cuarto Evangelio lo menciona. Además, la restauración de una interpretación más literal de los primeros padres de la iglesia se extiende al renacimiento del permilenialismo en el siglo XVII. Los escritos de Ireneo, Plocarpo y Mártir representaron un papel protagónico en el primer siglo de su clara declaración premilenial.

Edad oscura profética y advenimiento del amilenialismo

A medida que el premilenial se desvanece en el tercer siglo. El advenimiento del amilenialismo se basa en la interpretación literal de Apocalipsis 20, que no debe tomarse literalmente. El amilenialista sugiere que Cristo reine a través de su iglesia hasta su segunda venida, que marcará no el reinado milenario, sino el comienzo de la eternidad de los creyentes. Ahora en el tercer siglo ‘Alegorismo” toma forma para la interpretación de los griegos. Esto es importante porque los judíos de Alejandría, Egipto, tenían contacto diario con muchos filósofos griegos. Sin embargo, el “Alegorismo” fue la explicación del pasaje de la Escritura que se basa en la suposición de que su autor, ya sea Dios o el hombre, pretendía algo “otro” de lo que se expresa literalmente.

Filón, el filósofo griego, asistió a la escuela alejandrina que estaba saturada de filosofía platónica. La filosofía de Filón es importante porque abarca dos culturas, la griega y la hebrea. Sin embargo, ambas tradiciones desarrollaron conceptos para la futura interpretación helenística del pensamiento mesiánico hebreo, especialmente por Clemente de Alejandría, apologistas cristianos como Atenágoras, Teófilo, Justino Mártir, Tertuliano y Orígenes. Su interpretación griega influyó en libros como el libro de Moisés, prácticamente Daniel capítulo 9. Oseas es uno de los primeros alegoristas, cuando dice que “Jacob’s luchó con el ángel que fue una lucha en oración: esto fue porque la idea de una competencia física real ya no está armonizada con la concepción profética de los comienzos celestiales.” Otro alumno de la escuela alejandrina fue Orígenes; un teólogo argumentó el quiliasmo introduciendo el método alegórico de que interpretaría espiritualmente y no literalmente el pasaje de la Escritura que trajo el milenio. Otros maestros continuaron a través de Dionisio de Alejandría, al rechazar el libro de Apocalipsis en el año 360 por el Concilio de Laodicea.

Quizás Agustín en el (siglo IV) infundió la doctrina cristiana con el neoplatonismo. Es famoso por ser un teólogo católico inimitable y por sus contribuciones agnósticas a la filosofía occidental. Su libro “La Ciudad de Dios” explora el mundo de las relaciones en vista del cristianismo y el secular, la iglesia y el mundo, la Ciudad de Dios frente a la Ciudad de Stan. Esto es importante porque todas estas doctrinas se convierten en las piedras fundamentales de la enseñanza de la iglesia romana. Su desilusión con los quiliastas llevó a Agustín a un estudio intensivo de Apocalipsis 20:1-10, el pasaje del Nuevo Testamento que habla directamente sobre el milenio.

Por lo tanto, vio el reino milenario como siendo principalmente el reinado de Cristo. en el corazón de los fieles. Apoyó una visión más amplia de los mil años, como un término que marca un período indefinido de tiempo entre el primer advenimiento, cuando se estableció el reino de Cristo, y su segundo advenimiento. De hecho se declara que cuando los 1000 vinieron y se fueron sin que ocurriera la Segunda Venida, amillennialits espiritualizó los 1,000 años para significar un período de tiempo indefinido o el tiempo entre la primera y la segunda venida. Durante este lapso de tiempo, escribe Agustín, el diablo es “impedido de ejercer todo su poder para seducir a los hombres’ y los santos “reinan con Cristo” sobre su reino espiritual”. Esto es relevante en el contexto porque cuando Cristo regrese, juzgará a los vivos y a los muertos, y luego marcará el comienzo del estado eterno. A la luz de la carnalidad del banquete y del dualismo gnóstico, algunos hicieron del reino milenario una vida lujosa y sensual. Se declaró que después de la resurrección el Reino de Cristo estará en la tierra y que la humanidad carnal habitará en Jerusalén, una vez más esclava de las concupiscencias y placeres. Por lo tanto, la enemistad hacia las Escrituras de Dios, y la ansiedad de desviar a los hombres, predice un período de mil años dedicado a las fiestas de desyerba.

En los siglos IV y V, Constantino hace del cristianismo la religión oficial. de Roma El fin de la persecución hizo que la iglesia se sintiera repentinamente más segura. Esto es importante porque una vez que el cristianismo se convirtió en la religión establecida; El cristianismo se convirtió en la religión establecida del Imperio Romano. La Edad Oscura duró bastante poco y duró desde el siglo IV hasta el siglo XVI, y sin duda fueron oscuras. El esfuerzo real por interpretar las Escrituras quedó obsoleto.

Reforma protestante (siglo XVI)

La Reforma protestante retomó el regreso al método literal de interpretación de las Escrituras. Martín Lutero fue influyente en términos de devolver la interpretación literal de las Escrituras. Lutero creía que solo el sentido literal de la Escritura (Sola Scriputra) era toda la esencia de la fe (Sola Fide). Su rechazo a la alegoría insistió en la interpretación literal de las Escrituras. Para Lutero, su interpretación sobre la salvación no podía encontrarse en la pertenencia a una institución, ni en manos de seres humanos. Su comprensión de la interpretación literal de las Escrituras respalda que la salvación estaba basada en la fe, y que esta fe es la que lleva a la salvación por la gracia de Dios. Lutero, también sugiere que todos los creyentes son sacerdotes que tienen la responsabilidad de enseñar la Palabra de Dios. Sus ideas de penitencia y justicia, así como de salvación, comenzaron a cambiar de lo que la instrucción lo había llevado a creer. Esto se convirtió en la base de su “nueva conversión”. También en el siglo XVI se hizo hincapié en la soteriología y la cristología.

Esto es importante porque explica la relación entre un intento de retratar la salvación que Jesucristo nos trae la soteriología y un intento de retratar la identidad de esta cristología portadora de la salvación. Soteriología es un término derivado de la palabra griega soteria, dentro del idioma inglés se traduce como salvación. Sin embargo, la cristología se ocupa del estudio de la identidad de Jesucristo que implica comprender el carácter de Jesucristo. También la naturaleza de Cristo que se ocupa de cuestiones relativas a su humanidad y divinidad. Con todo el método literal de interpretación emerge uno asumiría que la escatología se materializaría en mundo; sin embargo, la escatología pasa a un segundo plano frente a la soteriología.

Dispensacionalismo (siglos de 1800)

Durante los 1800, los teólogos comenzaron a aplicar la hermenéutica literal a toda la Biblia, incluida la escatología. La escritura de John Darby consiste en la hermenéutica normal de toda la Biblia. La creencia de Darby sería un reino milenario en el que Dios cumpliría sus promesas condicionales con Israel. Según Paul Enns, “Darby promueve el esquema del dispensacionalismo al notar que cada dispensación coloca al hombre bajo alguna condición; el hombre tiene alguna responsabilidad ante Dios.” Por importantes que sean estas doctrinas en la teología de Darby, no fueron más que una consecuencia de otras doctrinas que deben considerarse la base de su enseñanza y la de los Hermanos. Esto es importante porque es la base sobre la que se ha asentado el cristianismo ortodoxo desde Pentecostés y sobre la que los fundamentalistas se asentaron poco después del cambio de siglo.

Ahora existen varias conferencias bíblicas en varias partes de los Estados Unidos. . El Movimiento de la Conferencia Bíblica de 1800 ayudó a difundir el dispensacionalismo. Esto es importante porque comienza a promover el dispensacionalismo. Las ideas que a menudo se promovieron en estas conferencias. Las Conferencias Bíblicas y Proféticas Americanas de (1979-1914) promovieron una teología dispensacional. Darby, junto con Scofield, Chafer, Walvoord y Ryrie fueron pensadores clave durante la era dispensacional. El dispensacionalismo provocó un resurgimiento de la visión del premilenialismo. Muchos colegios que enseñaban dispensacionalismo comenzaron a desarrollarse. Estos incluyen el Seminario Teológico de Dallas, la Facultad de Estudios Bíblicos y el Instituto Bíblico Moody.

Postmilenialismo

Los puntos de vista del posmilenialismo surgen en el siglo XVII. Si bien a Whitby se le suele dar el crédito por el surgimiento del posmilenialismo como una división del milenarismo, las raíces que dieron vida a su teoría se remontan a los primeros siglos de la iglesia. Su principal contribución fue su reversión del punto de vista amilenial predominante de Apocalipsis 20. Whitby avanzó la idea de que Apocalipsis 20 sigue cronológicamente los eventos de Apocalipsis 19, y que el milenio, mientras que en el período entre advenimientos, todavía era futuro, posiblemente remotamente futuro. . Esta una vez proporcionó una forma de escapar de la incompatibilidad de los eventos de la historia de su época con las profecías milenarias y permitió una interpretación más literal de las brillantes promesas de una era dorada de justicia y paz en la tierra cumplida en el futuro. El posmilenialismo aporta optimismo a las misiones y expansiones médicas.

El posmilenialismo desvanece los acontecimientos del siglo XX cambiados. El posmilenialismo casi se ha extinguido como resultado de dos guerras mundiales, la Gran Depresión y la decadencia moral incesante en el mundo. Las condiciones definitivamente no están mejorando, sin embargo, el posmilenialismo continúa hoy en día como una minoría. La teología del dominio, o reconstruccionismo, sostiene que los cristianos deben “tomar el control” en todos los aspectos de la sociedad, incluido el gobierno. La iglesia debe cristianizar la sociedad y por lo tanto traer el reino.

La confesión positiva, o el evangelio de la prosperidad, también es posmilenial. Es la creencia de que si un creyente habla palabras espirituales o llenas de fe, entonces puede obtener lo que dice. Cuando se hablan palabras espirituales llenas de fe, puedes alterar el mundo físico y espiritual. Dos confesionistas positivos son Charles Capps y Kenneth Copeland.

Conclusión

Este documento rastrea la doctrina del reino milenario a través de la historia de la iglesia. Comenzó con el dominio del premilenialismo en los primeros dos siglos de la iglesia, luego pasó a Agustín y la era profética, luego a la Reforma protestante y su regreso a la interpretación literal, luego a la dispensacionalista y el regreso al literalismo. en profecía, y finalmente al posmilenialismo y Daniel Whitby

Bibliografía

Jeffrey, Joe K Heaven Upon Earth. Dordrecht: Holland Springer, 1586-1638.

Ryrie, Charles C. Una guía sistemática popular para comprender la verdad bíblica. Wheaton: Victor Books, 1986.

Chapman, J.