Escáneres listos para el discernimiento: Ejemplos de religiones ovni
Para la mayoría de los estadounidenses, la idea de seres de más allá de este mundo no tiene un impacto apreciable en sus vidas en este momento. Por lo general, para la mayoría de las personas, la consideración del tema es más parecida a una reflexión transitoria que puede colarse intermitentemente en sus mentes de vez en cuando. Lamentablemente, de esa manera entonces, tales entidades son un poco como Dios para muchos que son, en su mayor parte, autosuficientes en sus propios corazones y existencialmente contentos. Sin embargo, es debido a esta complacencia filosófica que la idea de poderes de más allá de la esfera terrestre se convierte en un peligro en términos de cosmovisión, ya que los corazones de muchos están abiertos a la persuasión y la influencia.
Aunque son actualmente considerado fuera de la corriente principal del pensamiento y la convención contemporáneos, hay una serie de cultos sociológicos, sectas teológicas y organizaciones religiosas que adoptan lo que nuestra cultura clasifica como ovnis o extraterrestres como los elementos fundamentales de sus respectivos sistemas de creencias. Podría preguntarse que, si estos grupos y sus adherentes se encuentran en su mayor parte al margen de la aceptabilidad, entonces ¿por qué los cristianos deberían tomarse el tiempo para familiarizarse con estas perspectivas cuando la iglesia se encuentra confrontada por un número asombroso de otros aspectos espirituales? ¿desafíos?
La respuesta más simple de por qué el cristiano debe familiarizarse con los rudimentos de las religiones ovni es que Cristo murió por estas personas también. II Pedro 3:9 asegura que el Señor no quiere que ninguno perezca. En I Corintios 9:22, Pablo escribe que «A todos me he hecho de todo, para que de todos modos salve a algunos». Estos versículos indican que los creyentes necesitan una disculpa para estas personas así como lo necesitan para los estilos más convencionales de incredulidad como la evolución o la Nueva Era. Después de más estudios, uno probablemente descubrirá un grado de superposición filosófica con estos sistemas de pensamiento más conocidos que a menudo sirven como afluentes intelectuales que introducen a muchos a las visiones del mundo que abarcan a los extraterrestres.
También hay razones de naturaleza más práctica. en cuanto a por qué el cristiano evangélico necesita tener una comprensión básica de algunos de estos grupos aparentemente extraños. Es cierto que los seguidores más entusiastas de este tipo de ideas con respecto a los extraterrestres pueden no figurar entre las personas más convencionalmente sociables que se les ocurren. A menudo, los comediantes como Jay Leno hacen bromas que ridiculizan las habilidades sociales de los fanáticos de la ciencia ficción, una característica habitual de las rutinas de standup. Sin embargo, los miembros de estos grupos a menudo poseen un celo por lo que creen comparable al de los misioneros de carrera o al clero profesional en las religiones más establecidas.
La historia mundial enseña que las sectas oscuras de una época pueden convertirse en las principales religiones más adelante. bajo el flujo del tiempo. Por ejemplo, el cristianismo fue en sus primeros días en la época del Imperio Romano considerado un culto menor dentro del judaísmo y el budismo comenzó como una búsqueda hindú con problemas para encontrar la verdadera iluminación. Por lo tanto, aunque no sea por otra razón, el cristiano debe ser consciente de los conceptos básicos de los sistemas de creencias basados en ovnis para proteger a la iglesia contra la infiltración de estas doctrinas y para evitar que sus seres queridos sean atraídos a lo que muy bien podría ser parte. del fuerte engaño del que se habla en II Tesalonicenses 2:11.
Quizás el ejemplo más destacado de un grupo que obtiene su espiritualidad de los ovnis y los extraterrestres fue el culto Heaven’s Gate. Este grupo en particular se ganó un lugar en la infamia cuando, el 26 de marzo de 1997, treinta y nueve miembros cometieron un suicidio ritual masivo. Aunque este acto no es necesariamente el resultado que caerá sobre todos aquellos que abrazan las ideas sobre los ovnis, sí sirve como una advertencia sobre la seriedad con la que algunos de los más entusiastas están dispuestos a tomar sus creencias. Porque fue la creencia en los ovnis lo que llevó al grupo a poner fin a sus vidas juntos.
Heaven’s Gate fue fundado por Marshall Applewhite y Bonnie Lu Nettles. Los dos se conocieron cuando Nettles se desempeñó como enfermera de Applewhite durante una hospitalización por un bloqueo cardíaco en 1975. Una relación floreció en torno a un interés compartido por el ocultismo. Nettles finalmente abandonó a su familia para dedicarse a tiempo completo a estas actividades que adquirirían un fervor misionero fanático.
Nettles y Applewhite no estaban simplemente interesadas en los ovnis desde el punto de vista de un fenómeno aéreo o incluso como científico. curiosidad que apunta a la posibilidad de vida en otras partes del universo. Richard Abanes escribe en End Time Visions: The Doomsday Obsession: “Llegaron a creer que cada uno de ellos estaba poseído por un ser espacial del Nivel Evolutivo Sobre el Humano [TELAH] (33)”. Applewhite afirmó que había sido poseído por la entidad que habitaba en Jesús. Nettles afirmó que el ser al que la humanidad se refería como Dios Padre residía dentro de ella. Los dos no estaban satisfechos simplemente con el conocimiento de que habían sido seleccionados para albergar a tan augustos personajes cósmicos. El dúo quería difundir su "evangelio revisado" al mundo.
El mensaje defendido por Applehwite y Nettles, que aparecían de vez en cuando bajo una serie de alias como "Bo" y "pío" o "Nincom" y "Poop", podría describirse como una especie de gnosticismo futurista. Se esperaba que sus seguidores más devotos renunciaran a casi todos los aspectos de su naturaleza humana individual, incluidos los nombres, las relaciones familiares, la identidad de género y los impulsos sexuales, incluso dentro del contexto del matrimonio, por la posibilidad de ser considerados dignos de un lugar a bordo. nave espacial que los elevaría por encima de la existencia mundana al Reino de Dios (Abanes, End Time, 33). Pero mientras que muchas de estas nociones terminan siendo ídolos y filosofías de moda a menudo en un intento de verse bien en la búsqueda de conquistar al sexo opuesto o ascender en la escala corporativa, los discípulos de Applewhite llevarían sus creencias a un nivel impactante.
Los tecnognósticos de la secta Heaven’s Gate creían que todos los adornos de lo físico debían eliminarse antes de que el ser interior esencial pudiera considerarse digno del siguiente nivel. En la búsqueda de este objetivo, seis miembros masculinos del grupo (incluido Applewhite) se castraron para liberar su carne de los deseos sexuales. Se requería que las acólitas restaran importancia a sus características femeninas cortándose el cabello. Y, por supuesto, se instruyó a los miembros en la importancia de enviar casi todos los pensamientos que se les cruzan por la mente al liderazgo del grupo, a los que se hace referencia con reverencia como los «Miembros mayores» (Abanes, End Time, 35).
Si no fuera por un evento maravilloso, el grupo Heaven’s Gate probablemente habría seguido siendo solo una de esas idiosincrasias que marcan el panorama intelectual de California. De lo contrario, probablemente nunca habrían ganado tanta atención más allá del aviso de eruditos religiosos especializados y entusiastas de los ovnis. Pero hacia fines de 1996, el cometa Hale-Bopp comenzó a dibujarse en la dirección de la Tierra.
Cuando los astrónomos tuvieron que ajustar su trayectoria para este cuerpo celeste, varios ufólogos entusiastas comenzaron a circular la idea de que este La alteración del rumbo había sido llevada a cabo por inteligencias extraterrestres para ocultar su nave espacial que volaba cerca detrás del cometa mientras se abría paso alrededor del sistema solar. Tal entusiasmo estalló que el astrónomo aficionado que tomaba una fotografía de un objeto detrás del cometa (en última instancia, los investigadores más desapasionados creían que era la estrella SAO141894) debatió sus hallazgos en Coast To Coast (un programa de radio nacional que se enfoca en esoterismo paranormal) que un OVNI había descubierto con el co-descubridor del cometa Alan Hale. Por sus problemas, Hale fue denunciado en una campaña de difamación en Internet alegando que era parte de una conspiración del gobierno por no aceptar la hipótesis extraterrestre (Abanes, End Times, 40).
El liderazgo de Heaven' s Gate se dio cuenta de esta controversia en desarrollo. Por fin, concluyó Applewhite, llegaba una nave para alejar a los iniciados de la calamidad que estaba a punto de comenzar y ascenderlos hacia niveles de iluminación en expansión. Sin embargo, la cosa era que el grupo creía que el cuerpo físico era una distracción inherentemente corrupta que tenía que ser descartada antes de que pudiera emprenderse este gran viaje o transmigración. Dado que el cometa (o más bien la nave que usa este vagabundo interplanetario como disfraz) no iba a quedarse esperando y permitir que cada uno de los miembros saliera a bordo al final de un curso natural de vida, los seguidores de esta creencia actuaron de manera preventiva tomando Sus propias vidas. En la escena, la policía encontró a treinta y nueve personas que vestían el mismo uniforme negro, envueltas en un sudario morado, acostadas en la cama con las manos a los costados (Abanes, End Time, 32).
Concedido, el La secta Heaven’s Gate representa el ejemplo más extremo de un culto OVNI. La mayoría de estos grupos, aunque igual de peligrosos para el bienestar eterno del alma de un individuo, preferirían mantener con vida a sus seguidores aunque no sea por otra razón que la continua propagación del grupo y obtener lo más posible de los adherentes en términos de de las finanzas o de la mano de obra aportada. En una era de tolerancia y diversidad en la que uno puede enfrentarse a la pérdida de un trabajo o incluso a la cárcel en ciertos países por expresar algo menos que una entusiasta aprobación con respecto a las motivaciones de los defensores de ciertos puntos de vista minoritarios, puede ser valiente señalar que algunos no se han subido a bordo del fenómeno OVNI tanto por un sentido de sinceridad filosófica sino más bien como una forma de ganar dinero rápido o dos. El principal de los ejemplos que rápidamente vienen a la mente es nada menos que Scientology.
La mayoría de los estadounidenses familiarizados con la cultura de las celebridades de Hollywood al menos han oído hablar de Scientology debido a la asociación de ese movimiento con nombres conocidos. como Tom Cruise y John Travolta. El movimiento ha alcanzado cierto grado de popularidad en los círculos de entretenimiento como una técnica mediante la cual estas almas a menudo atribuladas esperan obtener cierto grado de control sobre sus vidas mentales y emocionales. Sin embargo, una vez que un individuo se involucra con el grupo, es posible que descubra demasiado tarde que se ha involucrado en algo que no lo ayudará tanto a mantenerlo enraizado en la realidad, sino que en realidad puede hacer que pierda el control sobre ella al marcar el comienzo. en un reino de fantasía que supera a un éxito de taquilla de verano cargado de efectos.
La cienciología fue fundada por L. Ron Hubbard, una revista pulp y autor de ciencia ficción, tan hábil en su oficio que, incluso para aquellos que lo critican , puede ser un desafío descifrar dónde terminan los hechos sobre él y comienzan los hilos imaginativos. Por lo menos, uno no podría cuestionar el sentido de sí mismo de este escritor en particular. Según Richard Abanes en Religions Of The Stars: What Hollywood Believes & Cómo te afecta, para sus partidarios, Hubbard es nada menos que “el autor más influyente y humanitario de la era moderna” cuyas obras son “la declaración definitiva sobre la mente y el espíritu humanos (100)”. Sin embargo, otros lo descartan como poco más que un charlatán creativo.
Tratar de descifrar quién era exactamente L. Ronald Hubbard más allá de un prolífico tejedor de cuentos podría ser una tarea con todo el misterio y la intriga equivalente a un gran -Thriller económico de Hollywood. Según J. William Smit en The Seductive Power Of The New Age: Where Do We Draw The Line, L. Ronald Hubbard, quien pasó sus primeros años en el rancho de ganado de su abuelo en Montana, se destacó por su amor por la aventura. desde una edad temprana como se resume en su participación en el escultismo y la membresía de hermano de sangre en Blackfoot Nation (43). Sin embargo, si esa sed se tradujo en hazañas físicas heroicas o simplemente en hazañas imaginativas de la mente sería otra cuestión completamente diferente. Por ejemplo, a pesar de las afirmaciones de actos de valor en la Segunda Guerra Mundial, como huir del encarcelamiento de la isla de Java en poco más que una balsa, hundir dos submarinos en la costa de Oregón y sufrir una pérdida parcial de la vista, no hay registro definitivo de estas aventuras existen en cualquier parte de los archivos de la Marina de los EE. UU. (Abanes, Religion, 102). En todo caso, los registros que existen parecen pintarlo, para usar un lenguaje muy técnico, como una especie de metedura de pata que pondría a Gomer Pyle en la liga de los grandes militares de primer nivel como Hannibal y el general Patton.
Según Richard Abanes en Religion Of The Stars, Hubbard afirmó que cuando comandó la lancha patrullera USS PC-815 en un viaje de suministro a San Diego, vio dos submarinos que lideraron una persecución que resultó en la liberación de cargas de profundidad. Los investigadores de la Armada concluirían más tarde que no había naves enemigas en las cercanías a pesar de la considerable excitación (103). Sin embargo, esa no sería la conclusión de las torpes aventuras acuáticas de Hubbard. Poco después del encuentro con los submarinos fantasmas, Hubbard, sin darse cuenta, echó anclas en aguas mexicanas, donde procedió a realizar ejercicios con fuego real muy cerca de ciudadanos mexicanos. Como resultado de estas acciones y junto con una úlcera recurrente, L.Ron Hubbard no pasaría a los anales de la historia naval como el apuesto héroe en el que esperaba convertirse (Abanes, Religion Of Stars, 107).
Lo que le faltaba a L. Ronald Hubbard en las ciencias militares aplicadas lo compensó con creces cuando se trataba de aplicar conceptos imaginativos y esotéricos a la página impresa. Durante la década de 1930, las historias de ciencia ficción, fantasía y aventuras de Hubbard le ganaron una reputación que lo comparó con autores como HG Wells y Edgar Allen Poe (Smitt, 44). Sin embargo, el modesto éxito que tales empresas literarias podrían haberle traído no sería suficiente para satisfacer su ego expansivo.
En uno de sus comentarios más recordados entre amigos y asociados, Hubbard comentó que el dinero real no era tan mucho en producir historias por una miseria por palabra, sino más bien en iniciar una religión. Un poco indiferente y malhumorado después de la conclusión de la Segunda Guerra Mundial, Hubbard comenzaría a dar pasos en el camino que liberaría su imaginación de ser vista como algo solo fantasioso, sin importar cuánto pudiera ser apreciado por los lectores para convertirse en algo que los discípulos apostarían. el bienestar de sus almas.
A mediados de la década de 1940, el interés de Hubbard en la filosofía oculta que había tenido desde su adolescencia al leer las obras del infame satanista Aliester Crowley se encendió con renovado vigor al hacer la conocido de Jack Parsons. A través de su perspicacia verbal, Hubbard se congració con, como lo describe Richard Abanes en Religions Of The Stars, la «extraña mezcla de artistas, escritores, científicos y ocultistas bohemios». que se había establecido en el domicilio de Parson en California (107). Esta residencia resultó ser una especie de precursora de una comuna completa con sexo y drogas, incluso si fue unos años antes del rock and roll. La mansión también sirvió como sede de un capítulo local de la Ordo Templi Orientis (una sociedad oculta fundada por Aliester Crowley). Las motivaciones de Hubbard para asociarse con tal grupo están abiertas a disputa. La doctrina de los cienciólogos afirmaría que Hubbard se infiltró en la secta en nombre de la inteligencia naval (Smitt, 45). Otros, incluido el propio hijo de Hubbard, señalan cómo Hubbard llegaría a ver a Crowley como un muy buen amigo y cuántos de los escritos de Hubbard se inspiraron considerablemente en el infame ocultista.
Incluso si Hubbard se había infiltrado en el grupo para recopilar información sobre sus actividades, la medida en que estaba dispuesto a participar para mantener su tapadera era francamente inquietante. En 1946, Parsons y Hubbard emprendieron un ritual, que era esencialmente una orgía glorificada, donde se esperaba que casi dos semanas de fornicación continua con Marjorie Cameron impregnaran a la aspirante a actriz con el Anticristo, ya que Hubbard y Parsons canalizaron una entidad conocida como " ;Babalon" (Abanes, Religiosos, 108). Hubbard se fugó unas semanas más tarde con Parsons' novia y diez mil dólares estafados.
El sensible podrá comentar que la referida anécdota fue incluida sin otro motivo que excitar de manera carnal o sensacionalista. Hace poco para arrojar luz sobre el tema de la espiritualidad extraterrestre. Sin embargo, a medida que avanza este análisis, y remontándonos al traumático encuentro en el que los Hill creían que habían sido violados contra su voluntad, se verá que la sexualidad humana y la reproducción son temas centrales de enfoque en estos variados encuentros con inteligencias. de más allá de nuestro mundo físico.
Después de separarse de Parsons, Hubbard volvió a sus emprendimientos literarios. Sin embargo, luego de su incursión en el mundo del ocultismo intensivo, las reflexiones de Hubbard comenzaron a cambiar de una ópera espacial aventurera hacia una inclinación metafísica más abierta. Buzz estaba en marcha de que Hubbard estaba desarrollando una nueva ciencia de la mente. El entusiasmo por él no se limitó a los círculos oscuros de los fanáticos de la ciencia ficción. En una época en la que las noticias eran menos que instantáneas, nada menos que una figura pública como Walter Winchell, a quien muchos considerarían una de las principales figuras periodísticas de mediados del siglo XX sobre las que Matt Drudge modelaría su propia personalidad, informó en 1950, “ Hay algo nuevo que viene en abril llamado Dianética, una nueva ciencia que trabaja… lo físico en el campo de la mente. Según todas las estimaciones, demostrará ser tan revolucionario para la humanidad como el descubrimiento y la utilización del fuego por parte de los primeros hombres de las cavernas (Smitt, 45)».
Introducido por primera vez en la edición de mayo de 1950 de la revista de ciencia ficción Astounding, Eventualmente, Dianética serviría como el camino a través del cual muchos serían introducidos a las ideas que servirían como base de Scientology. Dianética postuló que la mente consistía en el componente analítico o consciente y el componente reactivo que consiste en los registros mentales de todo lo experimentado por el individuo que Hubbard denominó engramas. Estas impresiones mentales retenidas, de las que generalmente no somos necesariamente conscientes, son las que conducen a la miseria humana y evitan que el individuo actualice todo su potencial. Eran estos por una tarifa, por supuesto, que los practicantes organizados de este tipo de ciencia de la mente ayudarían a los inadaptados a liberarse para que la persona pudiera ser completa o más bien «clara», para usar el lenguaje técnico.
Hasta ahora todo bien. Nadie está encerrado en una cosmovisión o religión en particular por estar de acuerdo con la afirmación de que el individuo puede empantanarse con los traumas y las decepciones del pasado. Sin embargo, esta verdad casi universal que atrae a los inicialmente desprevenidos a través de la promesa de salud emocional y vitalidad mental de Dianética, finalmente se cambia por una variedad completamente diferente de metafísica a medida que los miembros aspirantes ascienden en los niveles de la Iglesia de Scientology. Este fue el brazo más abiertamente religioso del movimiento establecido por Hubbard cuando entró en conflicto con los socios comerciales y el ojo crítico del establecimiento psicomédico. Hubbard quería que se otorgara un mayor margen de maniobra a las expresiones de creencias religiosas bajo la Primera Enmienda.
Todo muy interesante, podría comentar el estudiante de Apologética. Pero aparte del hecho de que Hubbard pasó parte de su carrera pública como autor de ciencia ficción, ¿qué tiene esto que ver realmente con el tema de este capítulo de ejemplos de religiones OVNI que podrían preguntar? A medida que uno asciende en los rangos de Scientology (todo pagando, por supuesto), uno aprende que una cantidad de engramas que desgastan la psique humana, que el proceso de auditación de Scientology afirma eliminar, no son necesariamente el residuo mental que quedó de las decepciones. de la infancia u otras decepciones que todos experimentamos mientras viajamos por la vida en un mundo caído.
Según la doctrina de Scientologist, el individuo en su esencia está compuesto de un cuerpo espiritual inmaterial conocido como «thetán». que es una manifestación de theta o la base y fuente de toda vida (Smit, 51). Los thetanes, a su vez, crearon el universo físico como una forma de diversión, pero quedaron tan encantados con su propia obra que perdieron el contacto con sus orígenes trascendiendo el continuo materia/espacio/tiempo en el que ahora nos encontramos sumidos. Dado que los thetanes atraviesan un ciclo continuo de encarnación y desencarnación, los engramas no resueltos se compilan a lo largo de múltiples vidas que se remontan a eones.
El objetivo del proceso de auditación de Scientology es alcanzar el nivel de Thetán Operativo. Sin embargo, una vez que uno alcanza este umbral en el que está a punto de lograr lo que puede describirse como superpoderes como la proyección astral (la capacidad de viajar fuera del cuerpo físico) y percibir la realidad sin depender de los sentidos, uno aprende que todavía hay niveles adicionales por los que debe progresar antes de que el individuo pueda verdaderamente alcanzar la liberación total de la conciencia. El principal de estos es donde entran en juego los que se considerarían extraterrestres. No solo debemos eliminar nuestras propias deficiencias y decepciones emocionales, insiste la doctrina de Scientologist, sino que cada uno de nosotros se ha aferrado a nosotros con una cantidad de «Thetanes corporales» desencarnados. eso también debe ser eliminado.
Este es el resultado de un señor de la guerra intergaláctico llamado Xenu. Hace setenta y cinco millones de años, para resolver la sobrepoblación interestelar, Xenu conspiró para masacrar a miles de millones de sus súbditos encarcelándolos en aviones de pasajeros capaces de viajar al espacio que serían volados hacia volcanes sobre los cuales se detonarían bombas H (Abanes, Religions, 114). ). Estos thetanes desencarnados luego vagaron por la Tierra en busca de anfitriones. Por sus crímenes, Xenu fue encarcelado en algún lugar debajo de los Pirineos y se declaró que la Tierra estaba fuera del alcance de la mayoría de las civilizaciones alienígenas y que el planeta se usaría principalmente como una colonia penal (uno podría suponer que recuerda las intenciones originales de Australia).
Debido a que tal creencia va en contra de lo que la mayoría por ahora está dispuesta a aceptar como racional, la Iglesia de Scientology ha hecho todo lo posible para mantener lo que clasifica como nivel tres de thetán operativo fuera del centro de atención del público. . En pos de tal objetivo, se presentaron demandas en un intento de bloquear la publicación de esta enseñanza más allá de los miembros que pagan. Incluso en su relato, el investigador Richard Abanes hizo todo lo posible para señalar que la versión que consultó provenía de archivos de Internet disponibles públicamente en lugar de documentos obtenidos de scientologists descontentos, sin duda intentando protegerse de las tácticas vengativas que los hubbarditas han utilizado. a menudo ha sido acusado de infligir a los críticos del grupo (Abanes, 128). Sin embargo, no todos los grupos que tienen creencias sobre entidades no terrestres en el centro de sus respectivas visiones del mundo recurren a la naturaleza intimidante del sistema estadounidense de jurisprudencia contradictoria para mantener el conocimiento de este tipo de doctrinas confinado a la secta respectiva. 39;s iniciados de alto nivel. Algunos en realidad reconocen públicamente su aceptación de los extraterrestres como las inteligencias de más allá de la Tierra que dotan de significado a sus vidas y hacen todo lo posible para asegurar la atención de los medios a través de una variedad de trucos extravagantes y afirmaciones para promover este punto de vista.
Uno de esos grupos se conoce como los raelianos. Los miembros de este grupo, también conocido como «la Estructura», siguen a un ex piloto de carreras franco-canadiense llamado Claude Vorilhon. Vorilhon cambió su nombre a «Rael» después de que los extraterrestres lo contactaran para que fuera su mensajero y preparara a la humanidad para la inminente llegada de estos seres de más allá de las estrellas (Larson, 171).
Aunque el cristiano equilibrado se da cuenta de que el La Biblia contiene un lenguaje figurativo que permite que un Dios infinito transmita Su mensaje a Sus criaturas humanas finitas en una forma que somos capaces de comprender, en su mayoría, los creyentes toman el texto sagrado como un registro y una revelación de eventos reales que han sucedido o sucederán. . Por ejemplo, cuando dice en el Libro del Génesis que en el principio Dios creó el Cielo y la Tierra, el buen evangélico cree que el espíritu omnipotente al que se refiere como “Dios” hizo de la nada el mundo y todo lo que hay en él. resultado de Su propio poder, bondad y amor.
Los raelianos, por otro lado, creen que lo que se refiere a Dios en las páginas de la Biblia es en realidad una referencia a extraterrestres de más allá de la Tierra. Según esta perspectiva, es por eso que en el Antiguo Testamento a Dios se le llama "Elohim". El plural hebreo no significa la naturaleza trina de la divinidad unificada, como insiste la teología sistemática ortodoxa, sino más bien porque hubo más de un extraterrestre que se le apareció al hombre primitivo que hizo lo mejor que pudo para registrar estos encuentros en las páginas del documentos que ahora se consideran las Escrituras.
Por lo tanto, la Biblia se reinterpreta de una manera menos que sobrenatural pero con más intervención en nombre de la humanidad que si se dejara a la especie valerse por sí misma en un universo sin la supervisión de cualquier inteligencia de orden superior. En la teología raeliana, el hombre no llegó a existir porque Dios lo esculpió del polvo de la tierra e insufló vida en las fosas nasales de Adán. En cambio, los Elohim a través de la intervención genética hicieron avanzar a los homínidos nativos de la Tierra primordial a la configuración fisiológica actual del hombre, que se parecía mucho a la de los Elohim. Esto es lo que se quiere decir cuando el texto dice en Génesis 1:26: “Hagamos al hombre a nuestra imagen”.
Este tipo de hermenéutica también se aplica a otras narraciones bíblicas. Por ejemplo, la columna de humo que guió a los israelitas por el desierto en el Libro del Éxodo era el escape de una nave espacial. El Arca de la Alianza era un dispositivo de comunicación de energía nuclear a través del cual los Elohim transmitían mensajes a la nación de Israel (Larson, 172).
Del mismo modo, las interpretaciones raelianas del Nuevo Testamento no son menos fantasiosas y, por lo tanto, como peligroso para el alma. Por ejemplo, cuando Cristo caminó sobre el agua, el acto no fue el resultado de Su poder divino que incluso los vientos y las olas tuvieron que obedecer, sino que el acto fue el resultado de una tecnología antigravedad altamente sofisticada (Larson, 173). Aún más amenazante espiritualmente es la noción raeliana de que la resurrección de Cristo de entre los muertos no fue la prueba definitiva de su propia divinidad como se describe en Mateo 12:39-40. En cambio, la resurrección de Jesús fue el resultado del conocimiento médico avanzado de sus benefactores extraterrestres.
Al escuchar lo que profesan aquellos en el movimiento raeliano, al principio puede provocar un poco de diversión al darse cuenta de que la gente puede creer algo tan fantasioso. Tras una reflexión adicional, uno no puede evitar sentir un poco de tristeza por aquellos que están tan desesperados por evitar darse cuenta de que son pecadores que necesitan redención a través de la obra del Salvador que sienten la necesidad de construir o aceptar escenarios tan elaborados para explicar la sencillez entrelazada y la profundidad del mensaje del Evangelio. Sin embargo, el cristiano debe darse cuenta de que el movimiento raeliano presenta una amenaza mayor que un sentimiento momentáneo de lástima sombría que el creyente pueda sentir al ver a aquellos que profesan tales conceptos paseando frente a la ventana de la iglesia. Al igual que con muchas cosmovisiones y religiones, los raelianos esperan influir en el universo que los rodea.
Como se ha señalado anteriormente en esta exposición, la mayoría de los grupos e individuos involucrados con inteligencias paranormales hasta el punto de que estos seres influyen en el La forma en que quienes sostienen estos supuestos perciben y abordan la realidad tienen una preocupación por el proceso reproductivo humano o han sido víctimas de quienes lo hacen. En el caso de la secta Heaven’s Gate, el profundo disgusto con la fisicalidad humana llevó a los miembros de la secta a mutilarse primero a sí mismos a través del acto de castración y luego al suicidio para que los adherentes pudieran deshacerse de sus cuerpos materiales para poder para ascender al siguiente nivel de existencia iluminada. Sería un eufemismo decir que los raelianos mantuvieron una perspectiva opuesta.
Si la creencia en extraterrestres es la base sobre la que se construye el movimiento raeliano, entonces el sexo es el aceite que mantiene lubricado ese movimiento. En lo que podría considerarse una distorsión carnal de la filosofía vulcaniana de Star Trek de diversidad infinita en combinaciones infinitas (conocida como «IDIC»), Vorilhon enseña que cualquier forma de sexo consentido es aceptable como una forma de meditación sensual que transporta al individuo más cerca del infinito (Larson, 174). Para los realmente espirituales, existe el anhelo de unión sexual con los Elohim para provocar un éxtasis que los del grupo podrían describir como simplemente fuera de este mundo. Casi el único tipo de relación que Rael parece desaprobar es el matrimonio monógamo tradicional donde los socios se mantienen unidos incluso en los momentos de infelicidad y sentimientos disminuidos por el bien de los niños. Se alienta a las parejas a abandonar a los cónyuges que ya no les interesan y a empeñar en las agencias de servicios sociales a los niños no deseados.
Como se puede ver, los raelianos teóricamente pueden tener un gran impacto en términos de relaciones devastadas y familias rotas. Lamentablemente, en este día de relativismo moral y cultural donde se insiste constantemente en que lo que es correcto para ti no es necesariamente correcto para mí, no se puede hacer mucho por aquellos cuyas vidas han sido sacadas de órbita por esta secta extraterrestre aparte de tal vez hacer cumplir las leyes de manutención infantil contra los padres que intentan quedarse sin sus familias cuando la idea de una vida doméstica terrenal ya no parece una idea fuera de este mundo. Hay poco que el cristiano pueda hacer en nombre del raeliano promedio aparte de ser un testigo personal y tal vez un hombro en el que apoyarse cuando las vidas se destrozan como es el resultado inevitable cuando las vidas se viven de una manera tan ajena a la intención de Dios. Sin embargo, debe señalarse que los miembros del movimiento raeliano no se contentan simplemente con vivir sus vidas en reclusión en una continua avalancha de libertinaje nihilista. Como tantas sectas aberrantes, esta espera que sus creencias tengan una influencia en el mundo más allá de la membresía formal de la organización.
La mayoría de los estadounidenses, incluido este autor, escucharon hablar por primera vez de los raelianos en los primeros años del siglo veinte. -siglo I en lo que respecta a una historia que sirve como ejemplo de cómo las líneas entre las noticias y la ciencia ficción son cada vez más borrosas. En 2000, una empresa de biotecnología llamada Clonaid anunció planes para producir un clon. Esta investigación se llevaría a cabo principalmente en beneficio de las parejas homosexuales que desean tener un hijo propio o de padres que han perdido un hijo por muerte, como fue el caso de la pareja adinerada que sirvió como principal patrocinador financiero del esfuerzo. Los niños diseñados teóricamente a través de un proceso de clonación serían diferentes de los bebés probeta creados como resultado de técnicas de fertilización invitro más convencionales. Porque mientras que los niños que surgen a través de procedimientos de inseminación de laboratorio establecidos todavía exhiben el mismo tipo de casualidad genética o arte divino (dependiendo de la perspectiva de cada uno) que da como resultado un individuo cuya composición y rasgos no se conocen de antemano como en una concepción provocada a través de la cópula natural, un clon sería el duplicado genético del individuo clonado.
Los altivos defensores de una ciencia pura divorciada de cualquier presuposición filosófica a priori podrían insistir en que los cristianos no deben introducir principios religiosos o preocupaciones éticas en lo que debería ser considerado meramente un ejercicio de avance tecnológico. Si ese es el caso, el mismo consejo debe extenderse también a los raelianos. Al igual que sus contrapartes en la arena más abiertamente política, a menudo los portavoces y líderes de sectas de franqueza cuestionable son maestros en la manipulación de los medios y sopesan cuidadosamente todo lo que dicen. Por ejemplo, en una entrevista de CNN de 2002, Rael o Claude Vorilhon informaron explícitamente a la presentadora Carol Lin que Clonaid, la compañía de biotecnología que realiza investigaciones sobre esta variedad de replicación humana, es organizativamente distinta del movimiento raeliano. Sin embargo, no se puede negar, y Vorilhon lo admite como tal, que su perspectiva espiritual única sirve como inspiración detrás de los compromisos de la corporación. De hecho, la cabeza de Clonaid Bridgette Boisselier, quien tiene dos doctorados y ha enseñado química a nivel universitario, también se ha desempeñado como obispo en la iglesia raeliana (Meekins, 28).
Un número de renombrados científicos como Issac Newton acreditan como inspiración para sus empresas experimentales el deseo de pensar los pensamientos de Dios según Él. Con respecto a la clonación, los raelianos no quieren simplemente entender cómo los extraterrestres que ellos ven como los creadores de la humanidad crearon nuestra especie a través de jugar con primates de orden inferior. Más bien, el objetivo de la secta es que la humanidad domine la tecnología para que podamos, para citar palabras pronunciadas durante otro momento de arrogancia cósmica cuyas repercusiones resonaron a lo largo de los siglos, «ser como dioses». Sin embargo, en este caso, esos serían pequeños hombres verdes que zumban en platillos voladores.
Los raelianos no creen en una concepción tradicional de Dios per se, al menos en términos de una inteligencia omnipotente incorpórea. Esto plantea de manera interesante la pregunta de hasta qué punto en el infinito se extiende este salto de los viajeros espaciales avanzados para elevar lo que pasa por simios en otros mundos al nivel de autoconciencia reflexiva. Para los raelianos, Dios es simplemente el líder del consejo extraterrestre que vino a la Tierra para diseñar la versión de humanidad de nuestro mundo. Curiosamente, Lucifer fue el científico entre los Elohim que en realidad otorgó humanidad a nuestra especie y Satanás el líder de la facción opuesta a nuestra creación debido a las tendencias violentas que se dio cuenta de que habría dentro de la humanidad (Palmer, 80).
Esto crea un pequeño problema cuando, en términos de ser o existencia fundamental, tu Dios no es tan diferente a ti con la excepción de que tiene juguetes más avanzados. Parte del atractivo de cualquier religión es lo que ofrece como un escape del declive inevitable que todos sabemos que nos espera y que finalmente resultará en la muerte. El encanto carnal del raelianismo con su énfasis en el placer sexual no deja de tener su atractivo. Sin embargo, incluso eso no mantiene alejados los terrores en medio de la noche, sin importar cuán voluminosa o viril pueda ser tu compañera de sueño para esa noche.
Por lo tanto, dado que el raelianismo está circunscrito por los límites de un sistema materialista cerrado, la esperanza de lo eterno que ofrece debe residir dentro de esa estrecha esfera de finitud. Por lo tanto, el observador de los asuntos religiosos ha descubierto la motivación de la fascinación que los raelianos poseen por una rama de la ciencia que, en el mejor de los casos, solo ha dado unos pequeños pasos más allá de un estado marginal y todavía está a muchos años luz de la respetabilidad del sistema médico convencional. en términos de aplicación a la generación de seres humanos a gran escala.
La doctrina raeliana sostiene que la clave para la existencia continua más allá de la vida biológica tradicional (la vida eterna, por así decirlo) se encuentra en la clonación. Este sacramento dentro de la fe raeliana ha sido propuesto en una variedad de variaciones conceptuales. Inicialmente referido como una regeneración del plan celular, Rael enseñó originalmente que tal bio-reconstitución sería llevada a cabo por los mismos Elohim para el beneficio de la humanidad (Palmer, 84). Anticipándose a tal día de una manera que recuerda la forma en que muchos cristianos prefieren el entierro en anticipación de la resurrección, parte del ritual funerario raeliano consistía en extraer una pequeña porción de hueso de la frente para almacenarla en la bóveda de un banco suizo. Se enseñó que los Elohim reconstituirían a la persona a partir de la porción preservada de ADN si el individuo fuera considerado digno de tal de los registros en los bancos de datos de las computadoras de los Elohim que monitorean las acciones de todos los individuos (Palmer, 60) . Algunos notarán que la frente también es la ubicación del tercer ojo, prominente en varias tradiciones esotéricas y ocultistas, que se considera la sede del poder místico o psíquico.
Sin embargo, con el tiempo, Rael ha cambiado. ligeramente la doctrina. Mientras que la esperanza de intervención por parte de los Elohim todavía se mantiene para aquellos que ya han fallecido, otras promesas se extienden (como una mano que vuelve a crecer como resultado de la clonación) a aquellos que aún están vivos en este momento. Si uno espera hasta después de la muerte para desarrollar un nuevo cuerpo, uno se mete en un dilema filosóficamente turbio de qué tan idéntico sería el clon resucitado a su progenitor. Porque las experiencias de vida del clon serían diferentes de las de la fuente genética (quizás los raelianos deberían reunirse con los cienciólogos para encontrar una manera de transferir los engramas de la red neuronal de un cerebro a otro).</p
En este mensaje revisado, Rael insiste en que los Elohim pueden no ser tan directamente necesarios como se pensaba. A medida que avanza la tecnología de clonación, los miembros podrían simplemente reemplazar los tejidos y órganos defectuosos con actualizaciones de bioingeniería, posponiendo así teóricamente la muerte física indefinidamente. Esto también podría quitarle un poco de presión a Rael y evitar que todo su movimiento se derrumbe si los Elohim no se manifiestan visiblemente en la Tierra para 2035 como se predijo.
En términos de éxito, las aspiraciones de los raelianos el movimiento puede superar lo que el grupo es capaz de lograr. Esto es evidente en lo que respecta al tema sobre el cual el grupo ha atraído la mayor parte de la atención pública, a saber, el de la clonación humana. A pesar de tal entusiasmo y audaces declaraciones que intentan colocar al movimiento raeliano oa aquellos inspirados por la secta al frente de esta revolución biotécnica, su participación en tales esfuerzos ha llegado a un punto muerto. Parece que el crescendo se alcanzó alrededor de la Navidad de 2002.
El 26 de diciembre de 2002, Bridgette Boisselier anunció a la prensa que se había dado a luz a una niña clonada a la que se refería, entre otras cosas, como «Eva». ”. El genetista raeliano aseguró al mundo que tanto los intereses del niño como la integridad del método científico eran las máximas prioridades. Cuestiones como las pruebas de ADN debían ser supervisadas por un panel internacional de científicos independientes.
A medida que pasaban los días, Boisselier se retractó de una afirmación tras otra. Primero, afirmó que, aunque quería que el niño fuera probado genéticamente, no iba a apresurar a los padres a hacer nada. Las demandas de ver a Baby Eve o al menos a sus padres se extenderían más allá del tribunal de la opinión pública, como lo resume la prensa, y se harían en un tribunal de justicia real. Incluso con amenazas de desacato a los cargos de la corte contra ellos si no revelaban el paradero de Baby Eve, los ejecutivos de Clonaid se negaron a revelar la ubicación de la niña. Eventualmente, Boisselier anunció a la prensa que Baby Eve cortaría el contacto con los raelianos y Clonaid para desaparecer efectivamente.
Nunca se proporcionó ninguna prueba concluyente con respecto a Baby Eve a pesar del considerable alboroto que rodeó su concepción y la vergüenza que aquellos conectados con este supuesto proyecto tenían que saber resultaría si no pusieran su latinum de prensa de oro donde estaban sus bocas (para enmarcar el problema en términos de la moneda de Star Trek) si estos ingenieros genéticos no presentaran evidencia objetiva. La profesora de estudios religiosos de Dawson College, Susan Palmer, presenta una serie de teorías viables sobre lo que pudo haber sucedido con Baby Eve en Aliens Adored: Rael’s UFO Religion (189). Estas son las siguientes posibilidades.
Primero, Baby Eve realmente podría existir y está viviendo recluida para poder disfrutar de una vida lo más normal posible a pesar de los comienzos extraordinarios y para protegerla de las personas desequilibradas empujadas al límite. por las implicaciones de un niño clonado, sean cuales sean en cualquier cosmovisión particular. La siguiente posibilidad de por qué el liderazgo de Clonaid decidió no presentar a Eve al público fue porque la niña no estaba físicamente bien o incluso deforme. En la etapa actual del progreso tecnológico, las prohibiciones éticas contra la clonación humana existen en gran parte porque, por cada clon llevado a la madurez física, un número considerable no sobrevivió más allá de las primeras etapas de desarrollo. Si bien puede que no sea un gran dilema moral si los embriones de ganado clonados dejan de existir antes de que lleguen a tener una forma que el automovilista promedio pueda reconocer mientras conduce tranquilamente por tierras de cultivo o pastos, no se puede tomar una actitud tan casual con respecto a los seres humanos. incluso si aún no han llegado al punto de la autoconciencia o incluso a un sistema nervioso primitivo que responde reflexivamente a los estímulos.
En otros casos, los clones que llegan a la madurez física a menudo sufren de paralizantes deformidades o enfermedades relacionadas. Por ejemplo, Dolly, la oveja clonada que en gran parte introdujo esta Caja de Pandora de la investigación genética al público en general, no vivió la esperanza de vida de una oveja concebida convencionalmente. Se alega que las células de la oveja mostraron signos de envejecimiento mayores que la cantidad de tiempo que Dolly había estado realmente viva.
La siguiente posibilidad propuesta por el profesor Palmer y probablemente aceptada por los escépticos en cuanto a la explicación más plausible sobre el paradero de Baby Eve es que el niño nunca existió realmente. O Boisselier fue parte de un elaborado truco publicitario o fue engañada por científicos sin escrúpulos con los que estaba trabajando desde lejos, pero cuyo trabajo nunca examinó o verificó directamente.
Dado lo que se ha visto hasta ahora con respecto a las organizaciones y sectas con creencias en inteligencias más allá de la humanidad entendidas en términos de extraterrestres, sería fácil suponer que tales grupos y su forma de pensar tienen poco impacto sobre aquellos lo suficientemente cautelosos y perspicaces para evitarlos. Ese no es necesariamente el caso.
Del fiasco detallado del niño clonado que no apareció como se prometió, parecería que aquellos dentro del movimiento raeliano apenas pueden actuar juntos y mucho menos pararse en el al borde de la conquista interplanetaria del mundo (o quizás mejor dicho). Sin embargo, incluso las ideas de grupos que uno sabe que se basan en falsedades tan flagrantes y evidentemente absurdas pueden ejercer influencia en aquellas áreas donde hay un grado de congruencia con las mareas sociales que ganan fuerza o empujan contra los baluartes culturales que se han vuelto inquietantemente débiles. Por ejemplo, los raelianos han distribuido condenas fuera de las escuelas parroquiales en Quebec en protesta por la oposición de la Iglesia Católica al control de la natalidad artificial. Los raelianos no solo han promovido la aplicación de su cosmovisión materialista de una manera tan popular, sino que han sido elogiados por las autoridades provinciales de Quebec por poseer una ética sexual positiva y saludable.
Incluso si los raelianos y grupos como ellos nunca crecen lo suficiente en número para convertirse en la autoridad religiosa predominante, pueden en términos terrenales tener bastante éxito en un entorno donde las autoridades religiosas tradicionales están en declive. Esta es precisamente la situación en Quebec, donde el movimiento raeliano tiene su presencia más fuerte. Los obispos de la provincia han categorizado el clima filosófico y moral allí como «segmentado, pluralista y secular entre otras degeneraciones», lo que llevó a Susan Palmer a concluir: «En vista de este precipitado declive de la Iglesia Católica, el atractivo de los alienígenas divinos de Rael con su filosofía anticatólica, a favor de la ciencia, consciente del cuerpo y políticamente correcta podría entenderse mejor (Palmer, 79).”
Hasta ahora en este capítulo, se han presentado varios grupos que abrazan extraterrestres como inteligencias de más allá de esta Tierra y como fuentes de significado para los adherentes de estos respectivos sistemas. Sin embargo, muy pocos estadounidenses, además de ver a Tom Cruise saltar vertiginosamente arriba y abajo en el sofá de Oprah insistiendo en que los desequilibrios psicológicos no son condiciones mentales reales, han tenido encuentros a sabiendas con adherentes de sistemas de creencias formalizados donde se hace referencia explícita a inteligencias distintas de las humanas como provenientes de espacio exterior. Sin embargo, la mayoría de los estadounidenses han tenido contacto con religiones que, incluso si uno no pensara en ellas como parte de la deificación de los ovnis y los extraterrestres, poseen elementos que se toman prestados fácilmente de este nuevo fenómeno religioso o que podrían incitar al observador a recategorizar creencias tales como quizás cruzar los límites entre las religiones más tradicionales y aquellas que miran más a una espiritualidad tecnológica del futuro como fuente de inspiración.
Habiéndolos visto pedalear por la calle en bicicletas con camisas blancas y pantalones de vestir o la manera formalizada de hablar de Mitt Romney mientras hace campaña para la nominación presidencial republicana, la mayoría de los estadounidenses no pensaría que los mormones profesan una fe que los colocaría en la órbita de las religiones donde se cree que existe vida en mundos o mundos. en reinos físicamente similares pero distintos al nuestro. Incluso en su forma más conspiradora, uno no puede recordar a Glenn Beck haciendo afirmaciones tan extravagantes como para estar literalmente fuera de este mundo.
Para los desprevenidos, a menudo se percibe que los mormones no son tan diferentes a la mayoría de los mormones. los evangélicos del molino en términos de lo que los seguidores de ambos credos profesan como filosofía social. De hecho, el mormón podría incluso superar al creyente nacido de nuevo promedio en términos de estándares de comportamiento a la luz de las cosas que se permiten infiltrarse en la iglesia en estos días (sin una casta de mirada de reojo) como tatuajes llamativos, divorcios en serie y la aceptación. de aquellos que viven juntos fuera del matrimonio como si estuvieran habitando bajo la sanción de una unión solemnizada como cualquier otra pareja casada. A pesar de estas similitudes cosméticas que inspiran tanto a los evangélicos como a los mormones declarados a ser ciudadanos modelo en el reino terrenal del hombre, en su núcleo fundamental, el cristianismo bíblico y el mormonismo son fundamentalmente diferentes entre sí.
El cristianismo cree que el un Dios existió desde la eternidad pasada en la forma de tres personas distintas. Deuteronomio 6:4 dice: “Oye, Israel, al Señor nuestro Dios. El Señor es uno.” Juan 1:1 dice: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. Los cristianos creen que esta Palabra de la que se habla es Jesucristo porque dice en Juan 1:14: «La Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros». Hemos visto su gloria, la gloria del Único, que descendió del Padre, lleno de gracia y de verdad». Los creyentes insisten en que el Espíritu Santo también es un personaje dentro de la Deidad debido a la fórmula bautismal descrita en Mateo 20:19 donde Jesús instruye a los Apóstoles a realizar este derecho en los nombres del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Espíritu.
Antes de la Encarnación de Cristo, Dios no tenía un cuerpo. Juan 4:24 enseña que, puesto que Dios es espíritu, debe ser adorado en espíritu y en verdad. Dios no sólo es espíritu, sino que está completo en sí mismo; no dependiente ni contingente de nadie ni de nada más. Dios dice en Isaías 44:6, "Yo soy el primero y yo soy el último; fuera de mí no hay Dios». Esta idea de la plenitud y la autosuficiencia de Dios se resumen en el nombre con el que se reveló a Moisés en Éxodo 3:14 de simplemente "YO SOY".
Lo que los mormones quieren decir cuando uno lo presiona sobre la ontología del concepto de Dios profeso de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es marcadamente diferente. No se tarda mucho en ver cómo el mormonismo encaja muy bien en el panteón de las religiones ovni mientras se aferra a un vocabulario para aquellos tan atrasados que prefieren que su religión esté sumida en lo que pasa por teísmo en lugar de platillos voladores y hombrecitos verdes.
Cabe señalar que aplicar la palabra "teísmo" al mormonismo acerca de estira esa idea casi hasta su punto de ruptura conceptual. Y el analista perspicaz o el comentarista casual eventualmente se darán cuenta de que, en su forma más completa, el mormonismo no califica como monoteísmo.
En el mormonismo, el ser al que nos referimos como Dios fue una vez un hombre no muy diferente a nosotros. Fue llamado "Elohim" (Carlson, 166). Eso sin duda hace sonar la alerta roja de aquellos que leen esto a bordo de una nave estelar ya que los raelianos también tienen afinidad por este término malversado de las Escrituras judeocristianas. Y aunque uno podría no darse cuenta a primera vista dadas las camisas almidonadas estándar de los miembros de la secta, las apariencias limpias y la ropa modesta en general, pero la deidad mormona es exactamente el maníaco sexual que resultan ser las entidades que guían a los raelianos. A diferencia del Dios cristiano que trajo a los primeros humanos a la existencia al crear a Adán del polvo de la tierra y darle vida a la forma esculpida, el Dios mormón trajo a cada miembro de la humanidad a una existencia celestial preencarnada a través del sexo casi interminable con sus numerosas diosas esposas. .
Muy interesante, se podría observar, pero ¿qué tiene que ver esto con los fenómenos de espiritualidad extraterrestre analizados desde una perspectiva cristiana? Según Ron Carlson en Fast Facts On False Teaching, para los mormones, nuestro Dios no es el Dios de todo el cosmos sino simplemente de nuestro propio planeta (166). Por lo tanto, se seguiría que habría otros planetas con otros dioses supervisando el desarrollo de mundos dedicados a sus propios planes e intenciones únicos.
De hecho, nuestro Dios es de un planeta conocido por los mormones como » Kólob”. Para muchos, eso no genera ningún tipo de reconocimiento o asociación fonética. Sin embargo, los aficionados a la ciencia ficción que profundizan en los antecedentes de sus series favoritas más allá del nivel de disfrutar de las elegantes naves espaciales y las batallas láser no pueden dejar de notar la similitud de la palabra "Kolob" a "Cobol", el nombre del mundo en Battlestar Galactica del que los protagonistas de la serie creían que se originaron las trece tribus del hombre antes de colonizar el universo más amplio.
Esa no sería la única similitud entre los teología de esta secta y de esta clásica serie de televisión. En el episodio titulado «La Guerra de los Dioses», la tripulación del Galactica se enredó con un ser notablemente similar a Satanás en el sentido de que esta entidad de formidable poder y carisma cayó de su lugar original de estatus y gloria entre sus hermanos luminosos y vino a Anhela el culto y la adoración de la raza humana. A medida que los protagonistas se esfuerzan por descubrir el misterio de este personaje llamado Conde Iblis, inicialmente son llevados en contra de su voluntad a bordo de una nave espacial de apariencia cristalina que evoca connotaciones «celestiales» con su decoración en blanco puro y suaves tonos de coro que suenan en el fondo. Starbuck y Sheeba luego se encuentran con seres etéreos con prendas relucientes. Cuando se les pregunta si podrían ser ángeles, las entidades responden: “Como ustedes, así fuimos nosotros. Tal como somos, tú llegarás a ser.” Tal diálogo ha sido alterado solo ligeramente de la fraseología mormona de «Como es el hombre, Dios una vez fue, y como Dios es, el hombre puede llegar a ser (Carlson, 165)».
Así, a medida que el hombre se mueve hacia arriba de acuerdo con a la enseñanza mormona del Progreso Eterno, probablemente de una manera similar a la forma en que los jóvenes recién casados a menudo empacan y se van de la casa de sus padres para establecer sus vidas en otro lugar, es probable que los buenos Santos de los Últimos Días se extiendan en abanico por el cosmos a los planetas de su propio para criar el próximo lote de queridos pequeños dioses. Y si cada planeta a su vez tiene su propio dios, ¿qué es evitar que los mormones sean engañados haciéndoles creer que cualquier visitante potencial de más allá de la Tierra que aparece en nuestra puerta planetaria son simplemente los suegros de Dios que pasan de visita? o cazadores de casas celestiales que pensaron erróneamente que había un "En alquiler" ¿Un letrero pegado en el patio delantero de la Tierra?
El mormonismo no es la única secta fuera de los grupos religiosos inicialmente percibidos como relacionados con los ovnis, pero en la que este fenómeno también juega un papel papel fundamental. Otro no es otro que la Nación del Islam. Sería un eufemismo decir que la Nación del Islam a menudo se encuentra rodeada de controversia. Curiosamente, desde el punto de vista de la analogía, se podría argumentar que la Nación del Islam es para la fe más amplia del Islam lo que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es para el cristianismo tradicional. Si bien ambos grupos afirman ser descendientes y comparten un vocabulario considerable con la fe respectiva de la que cada uno afirma derivar, cada uno es lo suficientemente diferente de sus fuentes originales como para ser considerados credos únicos por completo.
Como religión mundial , el Islam se ve a sí mismo como el sucesor del judaísmo y el cristianismo como el vehículo conceptual a través del cual se hace la revelación de un Dios monoteísta al mundo. A diferencia del cristianismo que cree que Dios se encarnó a través de la persona de Su Hijo Jesucristo cuando Cristo nació de la Virgen María, los musulmanes tradicionales no creen que Dios (a quien se refieren con el término árabe “Alá”) haya tomado forma humana. A diferencia del judaísmo, el Islam cree que la beneficencia y el favor de Dios son universales en el sentido de que están disponibles para todos los que se someten a Su voluntad, tal como se describe más detalladamente en el Corán, y no se otorgan en mayor medida a un solo grupo tribal o étnico. La Nación del Islam, a pesar de compartir en parte el nombre de la religión más amplia, en realidad da la vuelta a cada uno de estos principios islámicos fundamentales al reformular cada uno con un giro interpretativo único.
La Nación del Islam fue fundada por una figura enigmática conocida como Wallace Muhammad Fard, cuyo seguidor más renombrado fue Elijah Poole, quien también cambió su nombre a Muhammad después de su conversión. Estos dos se conocieron cuando Fard llamó a la puerta de la casa de Poole en Detroit como vendedor ambulante de ropa (Lieb, 132). A través de este encuentro, Fard le reveló a Poole que él (Fard) era de La Meca y había venido a liberar a los negros de la opresión que les infligía la raza blanca, quienes eran ellos mismos el producto de la experimentación genética por parte de un científico disidente de La Meca. llamado Yakub en su continua lucha contra Alá (Lieb, 140). Esta rama del Islam, formulada inicialmente por Fard y posteriormente ampliada por Poole, se inspiró en el Corán, la Biblia y obras seleccionadas de la masonería (Lieb, 133).
Fard conoció a Poole en 1930. Por 1934, el movimiento había establecido un templo, una escuela privada y un ala paramilitar conocida como el Fruto de la Nación. También fue por esta época cuando Fard desapareció misteriosamente. Se han propuesto varias teorías sobre lo que le sucedió a esta figura críptica. Uno sostiene que fue "sacado" como parte de una operación de contrainteligencia del FBI diseñada para mantener a raya a las organizaciones consideradas subversivas por esta agencia federal de aplicación de la ley. Otros han insinuado que Elijah Poole, quien en ese momento había elevado su nombre al de Muhammad para indicar que había encontrado el favor como el probable sucesor de Fard, pudo haber hecho asesinar a su mentor para tomar y solidificar su control sobre el secta. Algunos otros insisten en que Fard simplemente decidió retirarse a una vida de reclusión y anonimato.
Por fascinante que pueda resultar una novela policíaca histórica de este tipo, palidece en términos del giro proporcionado oficialmente por la Nación de Islam sobre la desaparición del fundador del movimiento. Según Elijah Muhammad, Fard no solo era el Madhi (un gran líder mundial que se predijo que haría su aparición antes del Fin de los Días y el Juicio Final que también se encuentra en expresiones más ortodoxas del Islam), sino que también Alá en forma humana apareció en la Tierra para comenzar la liberación de su pueblo, específicamente los negros de ascendencia africana, una vez conocida como la nación de Shabazz (Lieb, 139). Se afirmó que una vez que Fard sintiera que la Nación del Islam estaba en manos de un liderazgo capaz (es decir, Elijah Muhammad, por supuesto), Fard podría desvanecerse de la escena terrenal para asumir un papel más celestial.
Como en Cristianismo, esta no sería la última vez que aquellos considerados fieles de este credo particular bajo examen podrían esperar que el que creían que era el salvador intervendría en la historia. La escatología expuesta por la Nación del Islam tal como se establece en las obras de Elijah Muhammad tituladas Message To The Blackman y The Fall Of America se centra significativamente en un concepto denominado Mother Plane o Mother Wheel. Basándose en la visión de Ezequiel de la rueda dentro de una rueda, al igual que otros teóricos que intentan sincretizar textos antiguos como el Antiguo Testamento con especulaciones en los tiempos modernos sobre naves más allá de la Tierra, el Plano Madre podría verse literalmente como el Deus. ex Machina de esta teología particular. Por ejemplo, la Rueda Madre es el vehículo a través del cual el mundo fue creado (Lieb, 162). También es el dispositivo a través del cual el mundo actual será llevado a la destrucción para dar paso a la renovación de todas las cosas. Esto tendrá lugar cuando los negros sean transportados a bordo y el barco llueva lo que parece una aniquilación nuclear sobre los pueblos blancos de la Tierra que, para usar una expresión que hace que Tim LaHaye incontables millones, se queden atrás.
Para aquellos que nunca antes han oído hablar de esta particular escatología islámica sectaria, el concepto suena muy similar al de un OVNI. Y la Nación del Islam no tiene reparos en incorporar el interés por este fenómeno como parte de su discurso público oficial. Ya en la década de 1940, la Nación del Islam hacía referencia a informes ocasionales de ovnis en exposiciones sobre la Rueda Madre. Sin embargo, por no reconocer el vehículo por lo que era como el mismísimo medio de Alá en la forma de Wallace Fard, Elijah Muhammad condenó a los "científicos del diablo" (es decir, blancos) por llevar las tendencias críticas y analíticas inherentes a la más degenerada de las razas al estudio de este fenómeno que sólo Elijah Muhammad fue elegido legítimamente para revelar a la humanidad (Lieb, 162).
El Mother Wheel no fue una enseñanza que la Nación del Islam dejó de lado silenciosamente con el fallecimiento de Elijah Muhammad en un intento de atraer a una audiencia más amplia. De hecho, la creencia en ella continúa y la conciencia de esta peculiar doctrina se ha extendido más allá de los miembros de la secta. En cierto sentido, el tema se ha utilizado como un puente para aquellos que de otro modo podrían ser rechazados por la ideología de supremacía racial de la Nación del Islam.
Como parte del evento del Día del Salvador del grupo en 2010, donde se informó que asistieron 10,000, se convocó un panel de discusión de expertos de tres horas con el propósito de establecer un diálogo entre la secta y la comunidad ufológica en general. El ministro asistente nacional de la Nación del Islam, Ishmael Muhammad, dijo a AOL News que el grupo no solo cree que los ovnis existen como vehículos divinos o milagrosos, sino que hay una civilización avanzada en Marte, así como vida en otros planetas (Speigel). En la discusión se detalló cómo la secta cree que las naves ubicadas que miden menos de las dimensiones informadas de media milla por media milla de la rueda madre probablemente sean parte del escuadrón de 1500 miembros que se desplegará desde la nave más grande y la usará como base. de operaciones.
No se puede negar que a Louis Farrakhan le encanta estar en el centro de la polémica mediática dada la naturaleza de las declaraciones que ha realizado a lo largo de los años. Y aunque uno no puede estar seguro de que tampoco está manipulando los problemas para su propio beneficio, Farrakhan no solo se presenta como un individuo sinceramente interesado en los ovnis como una realidad objetiva, incluso si, como todos los demás, los interpreta a través del prisma. de su propia cosmovisión. También testifica que es una persona cuya vida se ha visto profundamente afectada por estos vehículos y los seres que podrían estar operándolos.
Al panel de expertos reunidos en el Día del Salvador de la secta Convención, Farrakhan expresó deliberadamente su gratitud a los investigadores. Aseguró que, en la Nación del Islam, estos analistas no solo tenían aliados y protectores, sino también benefactores dispuestos a extender el apoyo financiero.
Farrakhan también puede servir como una fuente anecdótica sobre estos oficios si uno ve tales testimonio como establecimiento de la validez de tales experiencias que van más allá de los límites de la normalidad acordada. Farrakhan afirma que, en 1985, lo llevaron a bordo de la Rueda Madre. Allí, escuchó la voz de Elijah Muhammad hablándole a través de un dispositivo de comunicación cúbico. Pero mientras que la mayoría de los que se suben a bordo de tales barcos, como en el caso de Barney y Betty Hill, pasan por experiencias altamente traumáticas que no podrían categorizarse como nada menos que abuso sexual si los perpetradores hubieran sido seres humanos, se podría decir que Farrakhan’s experiencia se recuerda con un poco más de cariño.
El 17 de septiembre de 1985, mientras visitaba las ruinas de un templo dedicado a la deidad india mesoamericana Quetzalcóatl, Farrakhan afirma haber tenido un encuentro en el que fue transportado por un rayo de luz (de manera similar a un rayo tractor en la ciencia ficción popular) en una de las ruedas más pequeñas que descendieron de la rueda madre más grande (Lieb, 208). En ningún momento durante el encuentro, Farrakhan pudo ver directamente a sus secuestradores, y cuando la voz de Elijah Muhammad le habló, era una voz incorpórea transmitida a través de un dispositivo de altavoz. Como en el caso de innumerables otros abducidos, esta no sería la única vez que Louis Farrakhan interactuaría con las entidades que aparentemente se interesaron tan directamente en él.
Después de su llamada de conferencia mística inicial a bordo la Rueda Madre, Farrakhan llegaría a estar en lo que podría considerarse un contacto regular con este transporte vehicular etéreo. De hecho, se podría decir que incluso lo siguió como una especie de mascota en forma de platillo. Por ejemplo, durante su aparición en el Madison Square Garden de octubre de 1985, se vieron en la zona sesenta de las ruedas más pequeñas que utilizan la Rueda Madre como base de operaciones. Dado que los fenómenos aéreos no identificados se manifiestan con tanta regularidad dondequiera que aparezca Farrakhan, como en el suroeste de Estados Unidos, el Medio Oriente y el Oriente, este clérigo con talento para lo dramático proclamó: «Le digo a Estados Unidos que donde sea que esté, la Rueda está». Lieb, 211).» Tal declaración declarativa no puede sino evocar en la mente del estudiante del Nuevo Testamento la declaración de Cristo en Juan 14:9 de que los que le han visto a Él, han visto al Padre. Las propias afirmaciones de Farrakhan no son menos grandiosas.
Como se indicó anteriormente, muchos salen de su encuentro con fenómenos categorizados como más allá de los límites de la experiencia terrestre convencional destrozados psicológica e incluso físicamente por el resto de su vida. vidas terrenales. Los de Farrakhan, en cierto sentido, lo han dejado tan lleno de sí mismo como un ser humano puede llegar a estar. La doctrina de la Rueda Madre se extrae en parte de un pasaje del Libro de Ezequiel. Como tal, Michael Lieb escribe: «Así como la rueda acompañó al Hijo del Hombre en todas partes en la profecía, así acompaña al nuevo vidente en el mundo moderno». Al igual que Ezequiel, Farrakhan está conectado con el Trono de Dios (211)”. En otras palabras, Farrakhan es como una figura crística o mesiánica para sus seguidores en la etapa actual de la historia.
En este capítulo, se han examinado varios sistemas de creencias que tienen como principio central que los fenómenos conocidos popularmente como ovnis no son simplemente visitantes de otro planeta. Más bien, estos seres están en una misión a la Tierra para presentar a aquellos entre la humanidad receptivos a estos forasteros una revelación nueva o ampliada con respecto a la verdad última. Hasta el momento, los credos examinados han sido adoptados por aquellos más entusiastas acerca de los horizontes expandidos posibles a través de una conciencia generada a través de la interacción con inteligencias que afirman ser de más allá de este mundo.
Dejados a sí mismos, a pesar del entusiasmo de estos grupos que exhiban en pos de esta cuestión, su número sería insuficiente para ejercer una influencia apreciable sobre una población asentada sobre un sólido fundamento cristiano. En tal situación, estas perspectivas bajo examen serían, en el mejor de los casos, una curiosidad religiosa para investigadores académicos altamente especializados o un campo misionero para evangelistas que sienten un llamado a ministrar a un grupo o subcultura en particular. En términos de su identidad teológica y filosófica subyacente, la cuestión de la vida más allá de este mundo y sus implicaciones espirituales se convertirá en uno de los grandes desafíos apologéticos del siglo XXI y durante el tiempo que reste hasta el regreso del Señor Jesucristo.
Por Frederick Meekins