Ezequiel
ESQUEMA
Introducción
Profeta hebreo
Títulos alternativos:
Ezequiel, Ye?ezqel, Ezequiel
Ezequiel, también escrito Ezequiel, hebreo Ye?ezqel, (floreció en el siglo VI a. C.), profeta-sacerdote del antiguo Israel y sujeto y en parte, autor de un libro del Antiguo Testamento que lleva su nombre.
Floreció: c.600 a. C. – c. 550 a. C.
Obras notables:
El libro de Ezequiel
Escritura – literatura religiosa
Personas clave:
St. Pablo Apóstol San Pedro Apóstol Mahoma Isaías Jeremías
Características
Las Escrituras en las religiones no occidentales
Las Escrituras en las religiones occidentales
Otra literatura religiosa o devocional
Historia del artículo
Introducción
En Jerusalén, hubo informes de violencia y destrucción; sus declaraciones posteriores se dirigieron a las esperanzas de los israelitas exiliados en Babilonia. La fe de Ezequiel en el establecimiento final de un nuevo pacto entre Dios y el pueblo de Israel ha tenido una profunda influencia en la reconstrucción y reorganización del judaísmo posterior al exilio.
El ministerio de Ezequiel se llevó a cabo en Jerusalén. y Babilonia durante las tres primeras décadas del siglo VI a. Para Ezequiel y su pueblo, estos años fueron amargos porque el remanente del dominio israelita, el pequeño estado de Judá, fue eliminado por el naciente imperio babilónico bajo Nabucodonosor (reinó entre el 605 y el 562 a. C.). Jerusalén se rindió en el 597 a. No obstante, se renovó la resistencia israelita y, en 587–586, la ciudad fue destruida después de un largo asedio. En ambas debacles, y de hecho nuevamente en 582, un gran número de los mejores elementos de la población sobreviviente fueron deportados a la fuerza a Babilonia.
Antes de la primera rendición de Jerusalén, Ezequiel era un sacerdote en funciones probablemente adscrito a la Jerusalén. personal del templo. Era, entre sus compañeros de exilio, una persona de estatura poco común. Estuvo entre los deportados en 597 a Babilonia, ubicada en Tel-Abib en el canal Kebar (cerca de Nippur). El llamado religioso de Ezequiel se produjo en julio de 592 cuando tuvo una visión del «trono-carro»; de Dios. Posteriormente profetizó hasta el 585 y no se volvió a saber de él hasta el 572. Su última declaración datable puede fecharse alrededor del 570 a. C., 22 años después de la primera.
Estos dos períodos de profecía, separados por 13 años, representan varios énfasis en el mensaje de Ezequiel. Sus primeros oráculos a los judíos en Palestina fueron pronunciamientos del juicio de Dios sobre una nación pecadora por su apostasía. Los ritos paganos abundaban en los atrios del Templo. Ezequiel dijo que Judá era más culpable que Israel y que Jerusalén caería ante Nabucodonosor, y sus habitantes serían asesinados o exiliados. Según él, Judá confiaba en dioses y alianzas extranjeras, y Jerusalén era una ciudad llena de injusticia.
Después de la caída de Jerusalén y su período de silencio, Ezequiel ahora se dirige más directamente a los exiliados. Trató de dirigir sus esperanzas para la restauración de su nación. Su tema cambió del duro juicio de Dios a la promesa del futuro. Ezequiel profetizó que los exiliados de Judá e Israel regresarían a Palestina, sin dejar ninguno en la dispersión. En la nueva era inminente, se haría un nuevo pacto con la casa restaurada de Israel, a quienes Dios les daría un espíritu nuevo y un corazón nuevo. La restauración sería un acto de gracia divina por causa del nombre de Dios. Las profecías de Ezequiel concluyen con una visión de un Templo restaurado en Jerusalén. La forma de adoración del Templo se restablecería en Israel, y cada una de las antiguas tribus recibiría asignaciones de tierra apropiadas. En contraste con aquellos que esperaban una restauración nacional bajo un rey davídico, Ezequiel imaginó una *comunidad teocrática que giraba en torno al Templo y su culto como la conexión (del estado judío restaurado).
*La teocrática (teocracia) es una forma de gobierno en la que una o más deidades de algún tipo son reconocidas como la autoridad gobernante suprema, brindando orientación divina a los intermediarios humanos que manejan los asuntos cotidianos del gobierno.
Más que cualquier de los profetas bíblicos clásicos, Ezequiel era dado a acciones simbólicas, visiones extrañas e incluso trances (aunque es completamente complementario deducir de estos, y de sus palabras «caí sobre mi rostro» [1:28], que él estaba cataléptico – comatoso). Se come un rollo en el que están escritas las palabras de la profecía para simbolizar su apropiación (incautación) del mensaje (3:1–3). Se acuesta para simbolizar el castigo de Israel (4:4ss). Se queda mudo en una ocasión por un período de tiempo no especificado (3:26). Como lo han hecho otros profetas antes que él, él ve la relación Dios-Pueblo como correspondiente a un esposo con una esposa infiel. Él, por lo tanto, entiende el colapso de la vida de Judá como un juicio por infidelidad real.
La Escritura, también llamada escritura sagrada, es el texto venerado, o Escritura Sagrada, de las religiones del mundo. . Las Escrituras comprenden una gran parte de la literatura del mundo. Varían significativamente en forma, volumen, edad y grado de sacralidad, pero su atributo común es que los devotos consideran sagradas sus palabras. Las palabras sagradas difieren de las palabras ordinarias. Se cree que poseen y transmiten poderes espirituales y mágicos o que son el medio a través del cual un ser divino u otra realidad sagrada se revela en frases y oraciones llenas de poder y verdad.
Características
La mayoría de las escrituras sagradas fueron originalmente orales (habladas) y se transmitieron a través de la memorización de generación en generación hasta que finalmente se comprometieron a escribir. Algunos todavía se conservan oralmente, como los himnos de los nativos americanos. Muchos llevan las marcas inconfundibles de su origen oral y pueden entenderse mejor cuando se recitan en voz alta; de hecho, muchos hindúes y budistas todavía sostienen que sus escrituras carecen cuando se leen en silencio. El significado y la importancia que tienen cuando se recitan en voz alta mejoran enormemente, ya que se cree que la voz humana agrega a los textos recitados dimensiones de verdad y poder que el lector solitario no capta fácilmente.
Sin embargo, no todas las escrituras , eran originalmente orales, ni eran en todas partes directamente efectivos en los rituales que buscaban la concesión de poderes mágicos y espirituales. La parte más significativa de las escrituras registradas tiene un carácter narrativo o expositivo. Los tipos de textos sagrados y semisagrados son, en efecto, muchos y variados. Además de los caracteres mágicos (caracteres del alfabeto germánico antiguo: signos, símbolos, criptogramas, encantamientos y hechizos) de fuentes primitivas y antiguas, incluyen himnos, oraciones, cánticos, mitos, historias sobre dioses y héroes, epopeyas, fábulas, leyes sagradas, direcciones para la realización de rituales, las enseñanzas originales de figuras religiosas prominentes, exposiciones de estas enseñanzas, anécdotas morales, diálogos de videntes y sabios, y discusiones filosóficas. Las Escrituras incluyen toda forma de literatura capaz de expresar sentimientos o convicciones religiosas.
Los tipos de literatura sagrada varían en autoridad y grado de sacralidad. Los textos sagrados centralmente esenciales y más sagrados se han reunido en muchos casos en cánones (obras estándar de la fe), que, después de ser determinados por un acuerdo general o por organismos religiosos oficiales, se fijan, es decir, se limitan a obras particulares. que se consideran totalmente convincentes y genuinamente más allá de todo cambio o alteración adicional.
Las obras no admitidas en los cánones (carácter semisagrado o semicanónico) pueden ser textos complementarios valiosos.
Las escrituras en las religiones no occidentales
Un ejemplo sorprendente de hacer una distinción entre las escrituras canónicas y semicónicas ocurre en el hinduismo. La literatura sagrada hindú es voluminosa y variada; contiene elementos antiguos y todo tipo de literatura religiosa que se ha enumerado, excepto detalles históricos sobre la vida de los videntes y sabios que la produjeron. Sus primeras porciones, a saber, los cuatro antiguos Vedas (himnos), parecen haber sido proporcionados por familias indoeuropeas en el noroeste de la India en el segundo milenio a. Éstos y sus suplementos se compusieron después del año 1000 a. C.: los Brahmanas (comentarios e instrucción en rituales), los Aranyakas (libros forestales de ascetas) y los Upanishads (tratados filosóficos, textos sánscritos de la filosofía hindú que sirvieron de base a la filosofía hindú posterior). filosofía)—se consideran más sagrados que cualquier escrito posterior. Se los denomina colectivamente como Shruti («Oído», es decir, comunicado por Revelación), mientras que los escritos posteriores se etiquetan como Smriti («Recordado», es decir, recopilados y reinterpretados a cierta distancia en el tiempo de las revelaciones originales). Los primeros son canónicos y completos, no deben agregarse ni modificarse, pero los últimos son semicanónicos y semisagrados.
La literatura sagrada budista recuerda la vida y las enseñanzas de Gautama Buda en el siglo VI a. apareció por primera vez en el idioma llamado Pali, aliado al Magadhi que hablaba. A medida que pasó el tiempo y su movimiento se extendió más allá de la India, el budismo adoptó el lenguaje clásico indio ampliamente utilizado en la antigua Asia. Surgió una distinción entre el Theravada («Camino de los Ancianos»), preservado en Pali y considerado como canónico. El gran número de obras escritas en sánscrito dentro del budismo más ampliamente disperso es llamado por sus adherentes Mahayana («Vehículo Mayor»). Las obras de Mahayana se tradujeron más tarde y se ampliaron aún más en tibetano, chino y japonés.
Buda
En el sentido de las Sagradas Escrituras, si los textos principales de la religión china nativa deben llamarse lo sagrado está abierto a cuestionamiento. No se puede decir que ni el taoísmo clásico ni el confucianismo se hayan basado en la Revelación; los textos de estas religiones fueron vistos inicialmente como sabiduría humana, libros escritos por humanos para humanos. Sin embargo, adquirieron autoridad, en realidad un estatus canónico que hizo que fueran considerados con profunda reverencia y, por lo tanto, en efecto, como sagrados. Esto ciertamente fue cierto para el reverenciado libro taoísta, el Daodejing («Clásico del camino del poder»), el Wujing («Cinco clásicos») y el Sishu («Cuatro libros») del confucianismo.</p
Escrituras en las religiones occidentales
Los cánones fijados con mayor precisión son los que han definido los organismos religiosos oficiales. El canon judío, conocido por los cristianos como el Antiguo Testamento, fue fijado por un sínodo de rabinos celebrado en Yavneh, Palestina, alrededor del año 90 EC. Los libros semisagrados excluidos fueron etiquetados por los cristianos como apócrifos (en griego: "escondidos"). Posteriormente, el catolicismo romano los incluyó en su canon. Jesús, el fundador del cristianismo, no dejó nada por escrito. Sin embargo, inspiró tanto a sus seguidores que preservaron sus dichos y detalles biográficos sobre él oralmente hasta que fueron escritos en los cuatro Evangelios. A estos se añadieron las cartas de San Pablo y otros y el Libro del Apocalipsis a Juan, formando un canon sagrado llamado Nuevo Testamento, que fue sancionado eclesiásticamente a finales del siglo IV. También hubo un apócrifo del Nuevo Testamento, pero no alcanzó el estatus canónico debido a numerosos detalles espurios (falsos).
Jesús
Jesús entronizado como Señor de todo (Pantocrator – que significa " ;Todopoderoso, Todopoderoso»).
Donde ningún cuerpo religioso ha proporcionado sanción o autorización, las escrituras han tenido que sostenerse sobre su autoridad. Los musulmanes creen que el Corán hace esto sin esfuerzo. El Corán, su único canon sagrado o norma de fe, se autentica a sí mismo, creen, por su poder interno de evidencia, ya que está compuesto por las mismas palabras de Dios comunicadas a Muhammad y recitadas por él sin adición ni sustracción. Esta fe de los musulmanes en el Corán es similar a la de los cristianos fundamentalistas que creen que la Biblia, como palabra de Dios, se inspira verbalmente de principio a fin.
Corán
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El Corán con páginas manuscritas iluminadas con tinta, oro y lapislázuli, es de finales del siglo XVIII y principios del XIX.
Otra literatura religiosa o devocional
Un cuerpo grande de la literatura posee más del aura de la verdadera escritura que las obras que acabamos de mencionar. Son interpretaciones sobre la verdad divina y los mandatos divinos, o relatos que ilustran cuán exaltados o humildes han actuado (con o sin conciencia) en respuesta a un estímulo divino. De hecho, apoyan la escritura verdadera.
Un ejemplo sobresaliente es el Talmud, una compilación de la Ley, la tradición y los comentarios que, para muchos judíos, tiene casi la autoridad de la Torá Mosaica ( la Ley, o el Pentateuco). De hecho, en los escritos rabínicos posbíblicos, generalmente se consideraba una segunda Torá, que complementaba la Ley Escrita de Moisés. La iglesia cristiana proporciona otro ejemplo. Sus principales credos han sido considerados en un momento u otro como declaraciones infalibles de las que apartarse, lo que sería una herejía. Esto es particularmente cierto de los Apóstoles' Credo y los tres "credos ecuménicos" de Nicea, Constantinopla y Calcedonia. Los católicos romanos añaden a estos los decretos papales que resumen en forma de credo las conclusiones de los concilios de la Iglesia Católica Romana sobre los sacramentos, la transubstanciación (el cambio de la sustancia del pan y el vino en la misa en el cuerpo y la sangre de Cristo), la confesión, la Inmaculada Concepción de la Virgen María, la infalibilidad papal y la Asunción en cuerpo y alma de la Virgen María al cielo. Más o menos vinculantes para los protestantes son sus distintivas declaraciones de fe: la Confesión de Augsburgo de 1530 (luterana), el Catecismo de Heidelberg de 1563 (reformado), la Confesión de Westminster de 1646 y el Catecismo más corto de Westminster de 1647 (presbiteriano) y otros.
Durante los últimos siete siglos en Occidente, algunos escritos religiosos han alcanzado un estatus semisagrado, si no del todo sagrado: Imitatio Christi de Tomás à Kempis (1379/80-1471); John Bunyan’s (1628–88) El progreso del peregrino; Ciencia y salud con una clave para las Escrituras de Mary Baker Eddy (1821–1910); y el supuesto descubrimiento de José Smith (1805–44), el Libro de Mormón.
Tipos de profecía
Los tipos de profecía se pueden clasificar según la inspiración, el comportamiento y el oficio. Los profetas adivinatorios incluyen videntes, dadores de oráculos, adivinos y adivinos, todos los cuales predicen el futuro o dicen la voluntad divina en declaraciones oraculares utilizando instrumentos, sueños, telepatía, clarividencia o visiones recibidas en el frenético estado de éxtasis. Sin embargo, las predicciones y vaticinios también pueden resultar de la inspiración o del sentido común por la observación inteligente de situaciones y acontecimientos, aunque (aunque) interpretados desde un punto de vista religioso.
El culto profeta o sacerdote-profeta es de gran importancia para la comunidad religiosa. Bajo el mandato del culto, el sacerdote-profeta (que puede ser un sacerdote ordinario) forma parte del personal sacerdotal de un santuario, y debe pronunciar la palabra oracular divina en el momento apropiado de una liturgia. Como tal, es un miembro "institucional" profeta. La diferencia entre un profeta de culto y un profeta en el sentido clásico es que este último siempre ha experimentado una llamada divina, mientras que el profeta de culto, pronunciando la palabra de la deidad bajo mandato cultual, repite sus mensajes en un momento particular del ritual. Sin embargo, debido al carácter atemporal de la actividad de culto, su mensaje se considera nuevo cada vez que profetiza.
Los profetas misioneros (o apostólicos) sostienen que la verdad religiosa que se les revela es exclusiva de ellos. Tales profetas adquieren seguidores de discípulos que aceptan que sus enseñanzas revelan la verdadera religión. El resultado de ese tipo de acción profética puede conducir a una nueva religión, como en los casos de Zaratustra, Jesús y Mahoma. Los fundadores de muchas sectas religiosas modernas también deberían incluirse en este tipo.
Otro tipo de profeta es el reformador o revolucionario (mirando al pasado y al futuro), muy relacionado con el restaurador o purificador. (que tiene el efecto de purificar o limpiar o mirar al pasado como el ideal) tipo. Los mejores ejemplos son los profetas clásicos de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), por ejemplo, (por ejemplo) Amós y Jeremías. Muchos de los así llamados profetas literarios estaban trabajando para reformar la religión de Yahweh, intentando liberarla de su herencia cananea y acrecentamientos (misas). En el mundo árabe, Mahoma está incluido en esta categoría. La simpatía social que se encuentra entre tales profetas está enraizada en su conciencia religiosa. Por lo tanto, lo que pudo haber sido predicado como reforma religiosa a menudo tomó la forma de reforma social. Este tipo de profecía también se encuentra en India y África. En tiempos modernos, han surgido profetas para restaurar o purificar las antiguas formas religiosas tribales y las costumbres y leyes que tenían su origen en la vida religiosa precolonial más antigua. Muchos de esos movimientos se volvieron revolucionarios por la lógica y la presión social y política (ver escatología).
Según los eruditos, aunque puede haber varias categorías de profecía, ninguna línea clara de demarcación diferencia entre estos diferentes tipos. Cualquier profeta puede ser predictivo (analítico), misionero, exultante (eufórico) y reformador.
El sumo sacerdote de Jerusalén era el supervisor tanto de los sacerdotes como de los profetas, y esos profetas tenían habitaciones en los edificios del Templo. En el Israel anterior al exilio (antes del 587/586 a. C.), los gremios proféticos eran un grupo social tan crucial como los sacerdotes. Isaías incluye el navi? y el qosem («adivino», «adivino») entre los líderes de la sociedad israelita. La adivinación en el período anterior al exilio no se consideraba ajena a la religión israelita.
Al reconstruir la historia de la profecía israelita, los profetas Samuel, Gad, Natán y Elías (siglos XI-IX a. C.) han sido visto como una etapa de transición del llamado profetismo vulgar al profetismo literario, que algunos estudiosos creían que representaba una forma más ética y, por lo tanto, «superior»; forma de profecía. Los profetas literarios también han sido vistos como antagonistas de las sectas. Sin embargo, los eruditos modernos reconocieron que tal análisis simplificaba demasiado un problema complejo. Es imposible probar que los nevi?im no enfatizaron la ética simplemente porque se registran pocas de sus declaraciones. Ninguna de las llamadas "transicionales" profetas era un reformador o se decía que había inspirado reformas. Samuel era un profeta y sacerdote, vidente y gobernante («juez») que vivía en un santuario que era la ubicación de un gremio profético y era el líder de ese navi? gremio. En los casos de Natán y Gad, no hay indicios de que representaran algún nuevo desarrollo en la profecía. Sin embargo, la asociación de Natán con el sacerdote Sadoc ha llevado a algunos eruditos a sospechar que Natán era jebuseo (un habitante de la ciudad cananea de Jebús).
Elías era un "padre profeta" (o profeta maestro) y un profeta sacerdote. Gran parte de su carrera profética estuvo dirigida contra el culto tirio de Baal, que se había vuelto popular en el reino del norte (Israel) durante el reinado del rey Acab (mediados del siglo IX a. C.) y su reina tiria, Jezabel. La lucha de Elías contra ese culto indicó una conciencia político-religiosa, por su parte, del peligro para el culto a Yahvé en Israel, a saber, que Baal de Tiro podría reemplazar a Yahvé como el Dios principal de Israel.
El surgimiento de la profecía clásica en Israel (el reino del norte) y Judá (el reino del sur) comienza con Amós y Oseas (siglo VIII a. C.). Lo que es nuevo en la profecía clásica es su actitud hostil hacia las influencias cananeas en la religión y la cultura, combinada con una vieja concepción nacionalista de Yahvé y su pueblo. La reacción de esos profetas clásicos contra las influencias cananeas en la adoración de Yahweh es un medio por el cual los eruditos distinguen a los profetas clásicos de Israel de otros movimientos proféticos de su época. Esencialmente, los profetas clásicos querían una renovación del culto a Yahvé, liberándolo de toda mancha de adoración a Baal y Asera (la contraparte femenina de Baal). Aunque no se erradicaron por completo todos los aspectos del culto de Baal-Asera, las ideas y los rituales de ese culto se repensaron, evaluaron y purificaron de acuerdo con los profetas. concepto del verdadero yahvismo.
Incluido en tales ideas estaba la opinión de que Yahvé era un Dios celoso que, según los salmos, había escogido a Israel para que fuera su pueblo y no deseaba compartir su pueblo con ningún otro. dios. Cuando los profetas condenaron los fenómenos de culto, tal condena reflejó el rechazo de ciertos tipos de culto y sacrificio, a saber, aquellos sacrificios y festivales dirigidos no exclusivamente a Yahvé, sino a otros dioses. Los profetas también rechazaron las liturgias mal realizadas. Los profetas clásicos no rechazaron todos los cultos, per se (como tales); en cambio, querían un cultus (un culto, especialmente un culto religioso) ritualmente correcto, dedicado únicamente a Yahweh y productivo (creativo) de conducta ética. Otro concepto vital aceptado por los profetas clásicos fue la elección de Sión (Jerusalén) por parte de Yahvé como su lugar de culto. Así, todos los lugares de culto del reino del norte de Israel y todos los santuarios y bamot («lugares altos») fueron rotundamente condenados, ya sea en Israel o en Judá.
Amós, cuyos oráculos contra el reino del norte de Israel ha sido malinterpretado como reflejo de una actitud negativa hacia el culto per se, no consideró el culto real del reino del norte en Bethel como un culto legítimo de Yahweh. En cambio, Amos consideró el culto de Bethel cananeo, como el profeta Oseas después de él.
Los profetas del antiguo Medio Oriente generalmente intercalaron sus opiniones y consejos en la arena política de sus países. Sin embargo, los profetas hebreos clásicos fueron quizás más avanzados que otros movimientos proféticos. Ellos interpretaron la voluntad de Dios dentro del contexto de su interpretación particular de la historia de Israel y, basados en esa interpretación, a menudo llegaban a una palabra de juicio. Crítico para esa interpretación de la historia fue el punto de vista de que los actos de Yahweh a favor de su pueblo escogido, Israel, era un pueblo apóstata—habiendo rechazado una fe una vez confesada—desde los primeros tiempos, y el punto de vista que había sido su adoración de otros dioses. En esa situación, los profetas predicaron condenación y juicio e incluso la destrucción de Israel. La fuente de intuición profética en esos asuntos es el trasfondo de culto del juicio litúrgico y la salvación, en el que Yahvé juzgó y destruyó a sus enemigos y creó el «ideal»; futuro. Lo que es inesperado es que los profetas llegarían a incluir al mismo Israel entre los enemigos de Yahweh, usando así esas ideas en contra de su pueblo. Sin embargo, por lo general, los profetas permitieron alguna base para la esperanza de que quedaría un remanente.
El futuro de ese remanente (Israel) residía en el reinado de un rey ideal (como se describe en Isaías), indicando que los profetas no eran anti realistas. Aunque podían y se opusieron a reyes individuales, los profetas no podían hacer una separación entre Yahweh y el reinado de su rey o dinastía elegidos. Su ideología mesiánica, refiriéndose al Mesías, o ungido, se basa en la antigua ideología real. El rey ideal no es una figura escatológica (relacionada con la muerte, el juicio y el destino final del alma y de la humanidad) (aquel que aparece al final de la historia). En ese sentido, los profetas eran nacionalistas. Creían que el reino ideal estaría en la tierra prometida, y su centro sería Jerusalén.
Con el exilio de los judíos a Babilonia del 586 a. C., la profecía entró en una nueva era. Las profecías de lo que se llama Deutero-Isaías (Isaías 40-45), por ejemplo, tenían como objetivo preservar el yahvismo en Babilonia. Su visión del futuro fue más allá del concepto anterior al exilio y extendió el concepto a un futuro paradisíaco en el que la nueva creación de Yahweh sería un nuevo Israel. Ese tono de optimismo continúa en la actividad profética (finales del siglo VI a. C.) de Hageo y Zacarías, profetas que anunciaron que Yahvé restauraría el reino y se cumpliría la visión mesiánica. Un requisito previo para esa era mesiánica fue la reconstrucción del Templo (que se consideraba el cielo en la tierra). Sin embargo, cuando se reconstruyó el Templo y pasaron largos años sin que se restaurara el reino ni se iniciara la era mesiánica, la profecía israelita declinó.
Hay una tendencia en la predicación profética a espiritualizar esos aspectos de la religión. que quedan sin cumplir; ahí están las raíces de la escatología, que se ocupa de los últimos tiempos, y de la literatura apocalíptica, que describe la intervención de Dios en la historia con el acompañamiento de acontecimientos dramáticos y catastróficos. Como las predicciones de los profetas clásicos no se cumplieron en una época mesiánica dentro de la historia, esas visiones se tradujeron en un apocalipsis histórico, como el Libro de Daniel. Es difícil determinar por qué se extinguió la profecía en Israel, pero Zacarías ofrece una respuesta tan buena como cualquier otra al decir que los profetas «en aquellos días» dijo mentiras. Aparecieron profetas, pero después de Malaquías, ninguno alcanzó el estatus de los profetas clásicos. Otra razón puede encontrarse en la reforma del culto de Esdras en el siglo V a. C. El yahvismo estaba tan firmemente establecido que ya no había necesidad de las viejas polémicas (argumentos) contra la religión cananea.