por Richard T. Ritenbaugh
Forerunner, "Prophecy Watch" Febrero de 1997
Profecía: cada uno tiene su propia interpretación de la profecía bíblica. Algunos lo ignoran por completo, rechazándolo como «confuso», «irrelevante» o «sin valor». Muchos, incluso entre los «cristianos de la corriente principal», lo agrupan con Nostradamus y Edgar Cayce, mientras que los evangélicos profundizan en él con fervor. Pocos son indiferentes a ella.
Para la iglesia de Dios, la profecía es un área importante de estudio, especulación y esperanza. Herbert W. Armstrong a menudo repetía que la Biblia es casi un tercio de profecía, y predicó sobre la profecía al menos con esa frecuencia en sus sermones, transmisiones de radio y transmisiones por televisión. La iglesia publicó docenas de folletos e incluso un libro sobre profecía.
Este libro en particular, Estados Unidos y Gran Bretaña en profecía, aseguró el llamamiento de muchos miembros de la iglesia. Cuando comprendimos los principios de dónde encajan Estados Unidos y Gran Bretaña en el plan de Dios para la humanidad y Su plan en las profecías, algo hizo clic. Este libro nos hizo decir: «¡Ahora entiendo!» Finalmente tuvimos la llave para abrir el misterio de la profecía bíblica.
Por supuesto, la llave es la identidad de Israel entre las naciones modernas. Esto, junto con la identidad de la iglesia, la hoja de ruta de los días santos de Dios y la comprensión de que este es el tiempo del fin, abre las profecías de la Palabra de Dios de una manera desconocida en épocas anteriores. . En sí mismo, esto cumple la profecía de Daniel 12:4, 9-10:
Pero tú, Daniel, cierra las palabras, y sella el libro hasta el tiempo del fin; muchos correrán de aquí para allá, y el conocimiento aumentará. . . . Y [el hombre vestido de lino] dijo: «Ve, Daniel, porque las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin. Muchos serán purificados, emblanquecidos y purificados, pero los impíos harán lo impío; y ninguno de los impíos entenderá, pero los sabios entenderán».
Para que no olvidemos este principio tan importante para entender la profecía bíblica, necesitamos revisar la base bíblica de nuestra creencia de que Los israelitas se pueden encontrar en las naciones de habla inglesa y en el noroeste de Europa. Para limitar el alcance de este tema, evitaremos la evidencia histórica, cultural y lingüística (que está en constante aumento). En cambio, seguiremos las pistas de la Biblia y dejaremos que se interprete a sí misma, porque como dice Pedro,
También tenemos más firme la palabra profética, a la cual hacéis bien en prestar atención. . . .; sabiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo. (II Pedro 1:19-21)
Los Patriarcas
Conocer la historia de Israel y darse cuenta de sus ramificaciones es el primer paso para comprender esta clave. de profecía. Muchos eruditos, aunque conocen íntimamente la historia de Israel, no logran juntar los hechos más destacados para llegar a la verdad. ¡Cuán cierto es, como escribió Benjamin Franklin, «por falta de un clavo… el jinete se perdió»!
La historia de Israel técnicamente comienza con Jacob, el hijo de Isaac, el hijo de Abrahán. De hecho, ¡tenía al menos noventa años cuando Dios cambió su nombre a Israel (Génesis 32:28)! Sus descendientes fueron así conocidos como «israelitas». ¡Esto también significa que antes de este tiempo, nunca había existido ningún israelita! Incluso Abraham e Isaac no eran israelitas ni judíos; eran hebreos (descendientes de Eber; Génesis 11:14).
Sin embargo, de manera realista, la historia nacional de Israel comienza con el llamado de Dios a Abraham para emigrar de Mesopotamia a Canaán (Génesis 12:1-4). Dios prometió hacer de él «una gran nación» (versículo 2), aunque él y su esposa, Sara, no tenían hijos. Después de muchos años y pruebas, dieron a luz a Isaac, el hijo prometido (Génesis 21:1-7). Sin embargo, Dios le pidió a Abraham que sacrificara a su único hijo en el Monte Moriah, y con gran fe en las promesas de Dios, Abraham e Isaac hicieron lo que Dios les ordenó (Génesis 22:1-10). En el último momento, Dios intervino, debido a la fe y obediencia de Abraham (versículos 11-12).
Por eso, Dios repitió y amplió sus promesas (versículos 15-18). Ya no había ningún if adjunto a ellos; ¡ahora eran incondicionales! Los descendientes de Abraham se multiplicarían sin parar y «poseerían la puerta de sus enemigos» (versículo 17). Más importante aún, Dios prometió que de Abraham brotaría el Mesías, quien sería una bendición para todas las naciones (versículo 18). Estas promesas se repitieron más tarde a Isaac (Génesis 26:3-5) y a Jacob (Génesis 27:26-29; 28:3-4, 13-14; 35:11-12).
Jacob engendró doce hijos de cuatro mujeres, y estos doce fueron los antepasados de las doce tribus de Israel. El primogénito, Rubén, perdió su condición de heredero principal a causa de su mala conducta sexual (Génesis 35:22; I Crónicas 5:1). Junto con la bendición patriarcal, Jacob dividió la herencia en dos partes: el cetro y la primogenitura.
El cetro, es decir, el derecho a gobernar sobre las otras tribus, fue para Judá, su cuarto hijo ( Génesis 49:10-11; I Crónicas 5:2). Con el cetro vino la promesa del Mesías, cumplida en Jesucristo, «el León de la tribu de Judá» (Apocalipsis 5:5). Solo los descendientes de Judá son legítimamente llamados «judíos».
Jacob otorgó la primogenitura, es decir, la «doble porción» de la herencia (Deuteronomio 21:17), y la bendición patriarcal a José. , su undécimo hijo (Génesis 48:8-20, 22; 49:22-26; I Crónicas 5:2). Sin embargo, Jacob hizo algo inusual al bendecir a José: adoptó a los dos hijos de José, Manasés y Efraín, colocando a Efraín, el menor, por delante del primogénito, Manasés. Los descendientes de estos dos hijos adoptivos de Israel a veces se denominan «medias tribus», ya que cada uno comprende la mitad de la tribu de José.
Desde Egipto hasta Canaán
Debido a la severa hambruna, Jacob y sus hijos emigraron a Egipto donde José, ahora el primer ministro de Egipto, les proporcionó tierras en Gosén (Génesis 46:1-47:12). Mientras vivía José, los israelitas prosperaron y se multiplicaron allí, pero no mucho después de su muerte, surgieron nuevos gobernantes en Egipto y los esclavizaron (Éxodo 1:7-14).
Los israelitas sufrieron horriblemente bajo sus capataces. Clamaron a Dios por alivio y liberación, y Él llamó a Moisés, un levita criado en la corte de Faraón, para que los sacara de la esclavitud (Éxodo 2:1-10; Hechos 7:20-22; Hebreos 11:23). -27). Después de diez plagas devastadoras (Éxodo 7:14-11:9; 12:29-30), Dios hizo que Faraón les concediera permiso a los israelitas (Éxodo 12:31-32). ¡Sorprendentemente, Dios incluso les permitió cobrar sus salarios atrasados cuando despojaron a los egipcios (versículos 35-36)!
Como señal final de su desagrado, Dios destruyó el ejército de Egipto en el Mar Rojo. , mientras los israelitas cruzaron en seco (Éxodo 14). Mientras Israel viajaba por el desierto a la Tierra Prometida, Dios proveyó a Israel de comida y bebida, mientras que sus zapatos y ropa no se desgastaron (Deuteronomio 8:3-4, 15-16).
Dentro de varios semanas, Dios los condujo al Monte Sinaí, donde instruyó al pueblo acerca de Su ley e hizo un pacto con ellos (Éxodo 19-24). Este pacto obligaba a Israel a seguir el estilo de vida de Dios como ejemplo para el resto del mundo (Éxodo 19:6), y Dios acordó bendecirlos si le obedecían (Éxodo 23:20-31).
Mientras estaba en el Monte Sinaí, Israel construyó el Tabernáculo y sus implementos. Dios también nombró a Aarón y su descendencia como sacerdotes e hizo del sábado un pacto perpetuo entre Él y Su pueblo (Éxodo 25-31, 34-40). Aquí, también, los israelitas cometieron idolatría con el becerro de oro, demostrando que realmente no habían aceptado su parte en el pacto (Éxodo 32). Israel ya comenzó a demostrar el patrón que seguiría repetidamente a lo largo de su historia, un ciclo constante de celo por Dios, apostasía, castigo y liberación (Jueces 2:7, 10-19).
Después de cuarenta años (c. 1446-1406 aC; todas las fechas tomadas de A Survey of Israel's History por Leon J. Wood, 1986), Joshua, Moses' sucesor, los condujo a Canaán, donde conquistaron mucho, pero no todo, de la tierra que Dios les había prometido (Josué 3:20-4:6). Para los próximos 3½ siglos (c. 1390-1050 aC), los israelitas fueron gobernados por jueces, líderes que Dios levantó para liberar a Israel de los opresores. Desde Otoniel hasta Samuel, Israel mostró los resultados de «cada uno [haciendo] lo que bien le parecía» (Jueces 21:25).
Monarquía y cautiverio
Cuando Samuel fue de edad, los israelitas clamaron por «un rey que nos juzgue como a todas las naciones» (I Samuel 8:5). Dios les dio a Saúl (c. 1050-1010 a. C.), un benjamita fuerte, alto y apuesto, que pronto mostró su verdadera cara. Dios lo rechazó (I Samuel 15:10-29) a favor de un joven judío llamado David (I Samuel 16:1-13). Cuando Saúl murió, David tomó el cetro, como se le había prometido.
En este momento, se hace evidente que las tribus de Israel estaban divididas en dos «casas»: Israel, compuesta por diez tribus que vivían en las áreas del norte de Palestina y dirigido por las medias tribus de José; y Judá, compuesto por las tribus de Judá, Benjamín y la mayor parte de Leví. Judá tomó a David como su rey, pero Israel eligió a Is-boset, hijo de Saúl, como su rey (II Samuel 2:1-11). El resultado fue una guerra civil, con David eventualmente ganando la partida (II Samuel 3:1; 5:1-5). Poco tiempo después, David conquistó la aparentemente inexpugnable Jerusalén y la convirtió en su capital (II Samuel 5:6-12).
Cuando David probó su obediencia, Dios le hizo una tremenda y eterna promesa: David' Su casa, reino y trono fueron establecidos para siempre (II Samuel 7:16; Salmo 89:35-37). Esta es una adición a la promesa del cetro hecha a Judá (ver Salmo 78:67-71), y finalmente se cumplirá en el gobierno de Jesucristo como Rey de reyes y Señor de señores (Lucas 1:30-33; Apocalipsis 1:5; 5:5; 19:16). Además, Jeremías 33:17 deja muy en claro que la dinastía de David gobernaría perpetuamente «la casa de Israel», no solo Judá.
Durante su reinado (c. 1010-970 a. C.), David conquistó todos los territorios desde la frontera de Egipto hasta el río Éufrates, convirtiéndolo en el gobernante indiscutible del área (I Reyes 4:24). Estas tierras, y la hegemonía sobre otras tierras cercanas, se las pasó a Salomón, quien disfrutó de un reinado próspero y pacífico (c. 970-931 a. C.) sobre lo que correctamente puede llamarse un imperio israelita (I Reyes 4:20-34). El hito de su reinado fue la construcción y dedicación del Templo de Dios en Jerusalén (I Reyes 5-8).
Después de la muerte de Salomón (c. 931 a. C.), la casa de Israel se rebelaron contra el linaje de David, estableciendo su propia monarquía bajo Jeroboam (I Reyes 12:1-20). Pronto, Israel cayó en la idolatría, rechazó a los levitas y quebrantó los sábados de Dios (versículos 25-33; Ezequiel 20). En poco más de doscientos años, Asiria había conquistado Israel y capturado a muchos de sus habitantes (c. 722 a. C.; II Reyes 17:5-23).
En general, la casa de Israel nunca volvió a Palestina. Durante el reinado de Josías, un ejército de escitas, como los historiadores identifican a algunos israelitas posteriores al cautiverio, conquistó y reasentó sus tierras ancestrales (ver II Crónicas 34:6, 9, 33; 35:17-18). Sin embargo, la historia muestra que pronto regresaron al grupo principal de israelitas que vivían cerca del mar Caspio.
A Judá le fue mejor bajo una sucesión de 19 reyes y una reina, muchos de los cuales trataron de seguir a Dios. s leyes. Sin embargo, la idolatría y el quebrantamiento del sábado también los alcanzaron, y cayeron ante los babilonios después de una serie de invasiones que duró desde el 604 hasta el 586 a. C. (II Reyes 24-25). Después de un cautiverio de 70 años en Babilonia, Ciro, rey de Persia, permitió que la casa de Judá regresara a Palestina (c. 538 a. C.; II Crónicas 36:20-23).
Viendo lo terrible había ocurrido la destrucción a causa del pecado, particularmente la idolatría y el quebrantamiento del sábado, los exiliados que regresaron juraron no volver a repetir estos pecados (Esdras 9:5-15; Nehemías 1:4-11; 9:1-10:39; 13:15- 30). Por lo tanto, los judíos han mantenido su identidad como «el pueblo elegido de Dios», mientras que la mayoría de la gente piensa que las otras tribus están «perdidas».
Resumen de principios
Nuestro loco dash a través de la historia israelita se ha centrado en varios principios esenciales que nos ayudarán a identificar a Israel e interpretar correctamente la profecía bíblica:
» Dios escogió y bendijo a Abraham por su obediencia, y finalmente hizo incondicional Su promesa de grandeza nacional y bendición espiritual.
» Jacob tuvo doce hijos, de los cuales sólo uno era «judío». Así, los judíos son israelitas, pero pocos israelitas son judíos.
» Jacob dividió las promesas entre Judá (el cetro/reinado) y José (la primogenitura/doble herencia).
» Jacob adoptó a los hijos de José, Efraín y Manasés, como propios, colocando a Efraín antes que a Manasés. El nombre «Israel» se basa principalmente en estas tribus de José (Génesis 48:16).
» Dios escogió a Leví para realizar las funciones sacerdotales en Israel, siendo la línea de Aarón sumos sacerdotes (Levítico 8-9; Números 3-4). No recibieron herencia en la tierra y fueron esparcidos entre las tribus.
» Dios tenía la intención de que Israel fuera «una luz entre las naciones» (Deuteronomio 26:16-19).
» Israel exhibió un modelo de celo por Dios, apostasía de Su camino, castigo divino y liberación.
» Los israelitas tienen un espíritu independiente y disfrutan de las libertades personales (Jueces 17:6).
» Al principio, las tribus se dividieron en dos divisiones, la casa de Israel (Efraín, Manasés, Rubén, Simeón, Dan, Neftalí, Gad, Aser, Isacar y Zabulón) y la casa de Judá (Judá, Benjamín y Leví). Solo bajo David y Salomón se unieron las 12 tribus. De hecho, frecuentemente peleaban entre sí (I Reyes 14:30; 15:6, 16, 32; II Reyes 14:12-14).
» Dios prometió a David, de la tribu de Judá, una casa, un reino y un trono eternos, que gobernaría sobre la casa de Israel. Así, donde gobierne la casa de David, los israelitas serán sus súbditos principales.
» Judá es conocida hoy porque retuvo el día de reposo, la señal que identifica al pueblo de Dios (Éxodo 31:12-17). Israel pronto lo rechazó y se convirtió en «las diez tribus perdidas».
» Un remanente de Judá regresó a Palestina y reconstruyó sus ciudades y el Templo. Israel emigró a otros lugares después de que su cautiverio terminó con la caída de Asiria en 612 a. C.
Estos principios y otros preparan el escenario para identificar a Israel entre las naciones de la historia.