La Ofrenda de la Gavilla
por John W. Ritenbaugh
Forerunner, "Personal," Enero de 2001
El Antiguo Testamento describe y ordena muchas ofrendas para los israelitas en su adoración a Dios. Estamos más familiarizados con las ofrendas quemadas, de harina, de paz, por el pecado y por la culpa de Levítico 1-5. Sin embargo, otras ofrendas, que deben darse en ocasiones especiales, juegan un papel importante en la ampliación de nuestra comprensión de Dios y Su forma de vida. Estas ofrendas especiales se enfocan en partes específicas del plan de Dios.
«Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil», escribe el apóstol Pablo en II Timoteo 3:16. Esto incluye «los engendros», las leyes del Antiguo Pacto y las observancias rituales. Dentro de ellos hay principios, patrones y ejemplos del camino de vida de Dios. Aunque no nos interesen o parezcan irrelevantes para la vida actual, no podemos excluirlos perentoriamente de la Palabra de Dios.
Toda la ley de Dios es un vehículo de enseñanza. La palabra hebrea que se traduce con más frecuencia como «ley» es torá, pero torá se traduce más fielmente al significado más amplio de «instrucción». La instrucción abarca un amplio espectro de información y métodos para aumentar la comprensión, incluida la ley, pero también principios, símbolos y ejemplos de la vida de las personas. Por ejemplo, la forma en que Jesús guardó el sábado debe entenderse como torá por aquellos que están decididos a seguir sus pasos. El objetivo de este amplio enfoque de enseñanza es revelarnos a Dios y Su plan tan claramente como sea posible. Pablo escribe en Gálatas 3:24: «Así que la ley fue nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe».
Este tema de enseñanza continúa en Hebreos 9:9: «Fue simbólico para el tiempo presente en el que se ofrecen dones y sacrificios que no pueden hacer perfecto en cuanto a la conciencia al que realizó el servicio». Más adelante, el escritor anota:
Porque la ley, teniendo la sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas, nunca puede con estos mismos sacrificios, que continuamente ofrecen. año tras año, perfecciona a los que se acercan. . . . Pero en esos sacrificios hay un recordatorio de los pecados cada año. (Hebreos 10:1, 3)
Los sacrificios y las ofrendas, aunque realizados con sinceridad y meticulosidad durante siglos, nunca lograron lo que los oferentes esperaban que hicieran. Son símbolos, sombras, de eventos y procesos que tienen un alcance mucho mayor de lo que la mayoría de la gente se da cuenta. Aunque ya no son necesarios, porque se cumplieron principalmente en el sacrificio de Cristo «una vez por todas» (Hebreos 9:11), todavía pueden enseñarnos mucho sobre este camino al que hemos comprometido nuestras vidas.
La gavilla mecida
La ofrenda de la gavilla mecida es una ofrenda que fácilmente se pasa por alto. Solo aquellos que conocen el conteo requerido para observar Pentecostés lo notan porque el conteo de Pentecostés comienza con el día de la ofrenda de la gavilla mecida. Posiblemente, muchos de nosotros alguna vez desconocíamos la ofrenda de la gavilla mecida porque la iglesia nos proporcionó un calendario que mostraba las fechas de los días santos con muchos años de anticipación. Dado que la fecha de Pentecostés ya había sido determinada para nosotros, no sabíamos que la cuenta comenzaba con el día en que los antiguos israelitas hacían la obscura ofrenda de la gavilla mecida.
Ocurriendo solo un día cada año, el día de la La ofrenda de la gavilla mecida no está designada como un día santo por Dios. Pero está lejos de ser menor u oscuro en su significado para la salvación. De hecho, podríamos decir que, sin lo que significa para nuestra salvación, ¡no habría salvación!
La instrucción principal con respecto a la gavilla mecida se encuentra en Levítico 23:9-14:
Y el Señor habló a Moisés, diciendo: «Habla a los hijos de Israel, y diles: ‘Cuando entréis en la tierra que yo os doy, y sigáis su mies, entonces traeréis una gavilla de las primicias de vuestra cosecha al sacerdote. El la mecerá delante de Jehová, para que sea acepto por vosotros; el día siguiente al sábado el sacerdote la mecerá. Y la ofreceréis en aquel día, cuando la gavilla mecida, un cordero de un año, sin defecto, como holocausto a Jehová: su ofrenda de cereal será dos décimas de un efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a Jehová, de olor grato; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. No comerás pan, ni grano tostado, ni grano fresco hasta el mismo día en que has traído una ofrenda a tu Dios; será estatuto perpetuo por vuestras generaciones en todas vuestras habitaciones.
La gavilla mecida consistía en un gomer de cebada, todavía en el tallo, cortado al comienzo de la cosecha de primavera. Dado que vino desde el principio de la cosecha de las primicias, se le puede llamar la primicia de los primeros frutos (Éxodo 23:19). Una comparación de Éxodo 23:14-19; 34:22-26; Levítico 23:10-11 y Nehemías 12:44 confirman que cada israelita que poseía una cosecha debía dar una ofrenda. Luego, un sacerdote levantaba o «agitaba» cada gavilla ante Dios para su aceptación. Sin embargo, mientras que los agricultores israelitas individuales trajeron una ofrenda de primicias a los sacerdotes, la práctica estándar registrada durante el período del Segundo Templo (la época de Cristo) era realizar solo una gavilla oficial mecida por un sacerdote en Jerusalén. Esta gavilla y su mecer representaban todas las demás traídas por agricultores individuales.
En su contexto en el Antiguo Testamento, la ofrenda de la gavilla mecida representa un reconocimiento agradecido a Dios como el Dador de la cosecha, mientras dedica o consagra a Él. Su ondulación preparó el escenario para que procediera el resto de la cosecha. De hecho, el trabajo de la siega no podía comenzar hasta que ocurriera la ofrenda de la gavilla mecida.
Aunque las Escrituras especifican el día en que se debía cortar la gavilla mecida, no da una hora específica del día para cortarla. La historia judía del período del Segundo Templo ofrece una perspectiva interesante. La Mishná del siglo II afirma que, cuando los saduceos controlaban el templo, la hoz se ponía en el grano justo cuando el sol se ponía en el sábado semanal (Menahot 10:1-4, traducción de Jacob Neusner, pp. 753-754). ). El libro, Calendarios Bíblicos, dice: «Los boetusianos [sacerdotes del templo] cosecharon [la gavilla de las primicias] a la salida del sábado» (pág. 218. Se puede encontrar información adicional en la sección titulada «Servicio del templo», pág. 280, así como en The Temple: Its Ministry and Services de Alfred Edersheim, 1994, pp. 203-205). El silencio del Nuevo Testamento sobre esta práctica saducea, junto con su acuerdo con el cumplimiento del ritual en Cristo, debe interpretarse como aceptación de su validez.
Los sacerdotes comenzaron a hacer la primero cortando justo al final del sábado, continuando hasta el primer día de la semana, cuando se haría la mayor parte del trabajo. El ritual, sin embargo, no estaba completo hasta que la gavilla era ofrecida (agitada) ante Dios a la mañana siguiente, o más precisamente, entre las 9:00 am y el mediodía. Algunos podrían objetar la siega de la gavilla en los últimos minutos del sábado porque es un día de descanso en el que no se debe trabajar. Después de que uno entiende la razón completa de ello, así como la de Jesús. declaración directa de que un sacerdote es irreprensible en el desempeño de sus deberes requeridos (Mateo 12:5), cualquier objeción a la práctica desaparece.
Cosechas espirituales
La razón espiritual se proporciona en el Nuevo Testamento, cuando comienza a desarrollarse un paso importante en el plan de Dios. El Antiguo Testamento sitúa las fiestas de Dios dentro de las cosechas agrícolas, pero en el Nuevo Testamento, estas cosechas agrícolas se convierten en tipos de las cosechas espirituales de almas de Dios en Su Reino. El Nuevo Testamento usa esta imagen extensamente.
Por ejemplo, Jesús dice:
¿No dices: «Aún quedan cuatro meses y luego viene la siega»? ¡He aquí, os digo, levantad los ojos y mirad los campos, porque ya están blancos para la siega! Y el que siega recibe salario, y recoge fruto para vida eterna, para que el que siembra y el que siega se regocijen juntos. (Juan 4:35-36)
Él obviamente habla de una cosecha espiritual de personas para vida eterna. Esta fue Su obra, la misma obra que Él estaba entrenando a sus discípulos para que hicieran también después de Su muerte y resurrección. Es esta misma obra en la que todos estamos comprometidos en diversos grados.
Mateo escribe sobre algo similar en Mateo 9:36-38:
Pero cuando vio al multitudes, tuvo compasión de ellos, porque estaban cansados y dispersos, como ovejas que no tienen pastor. Luego dijo a sus discípulos: «A la verdad la mies es mucha, mas los obreros pocos. Rogad, pues, al Señor de la mies que envíe obreros a su mies».
Otra referencia clara a una cosecha espiritual es la parábola del trigo y la cizaña:
El reino de los cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo; pero mientras los hombres dormían, vino su enemigo y sembró cizaña entre el trigo. . . . [El dueño dijo:] «Dejad que ambos crezcan juntos hasta la siega, y en el tiempo de la siega diré a los segadores: «Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla, pero juntad el trigo en mi granero.'». (Mateo 13:24-25, 30)
En su explicación de esta parábola, Jesús dice: «El enemigo que la sembró es el diablo, la siega es el fin del mundo, y los segadores son los ángeles… Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. ¡El que tiene oídos para oír, que oiga! (Mateo 13:39, 43). ¡Es tan sencillo! Una cosecha simboliza una resurrección. Más específicamente y positivamente, una cosecha es un tipo de resurrección a la vida eterna: ¡herencia del Reino de Dios!
Primicias de Dios
Ambos Éxodo 23:19 y 34:26 contienen la frase «primero de los primeros frutos». Hablando del día de Pentecostés, Dios dice: «Y la fiesta de la siega, las primicias de vuestros trabajos que sembrasteis en el campo…» (Éxodo 23:16). En otros lugares, Pentecostés es llamado «la Fiesta de las Semanas» (Deuteronomio 16:10) y «el día de las primicias» (Números 28:26). Si las primicias fueron la primera parte de la cosecha, el «primero de las primicias» seguramente debe haber sido incluso antes en la temporada de la cosecha. La ofrenda de la gavilla mecida representa esta pequeña cosecha inicial. Desde el corte de la gavilla mecida, comienza la cuenta hasta Pentecostés, la culminación de la cosecha temprana.
Aunque Cristo no es llamado en ninguna parte el «Primero de las primicias» en el Nuevo Testamento, Pablo lo titula «el primogénito entre muchos hermanos» en Romanos 8:29. En I Corintios 15:20, vincula claramente las primicias, y por lo tanto una cosecha, con una resurrección: «Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, y se ha convertido en las primicias de los que durmieron». Luego repite la referencia de las primicias, agregándonos a la imagen de la resurrección/cosecha: «Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias, después los que son de Cristo en Su venida» (versículo 23).
Santiago nos solidifica aún más como parte de la misma cosecha espiritual que Cristo: «Él nos hizo nacer de su voluntad por la palabra de verdad, para que seamos como las primicias de sus criaturas» (Santiago 1: 18). Apocalipsis 14:4, hablando de los 144.000, establece firmemente quiénes son las primicias: «Estos son los que no se contaminaron con mujeres, pues son vírgenes. Estos son los que siguen al Cordero por dondequiera que va. Estos son redimidos de entre los hombres, siendo primicias para Dios y para el Cordero».
La verdadera gavilla mecida
Jesucristo resucitado encaja en este cuadro como la gavilla arquetípica. Fue crucificado «a la mitad de la semana» (Daniel 9:27), un miércoles, y sepultado cerca de la puesta del sol (Juan 19:31, 38-42). Marcos lo confirma: «Cuando llegó la noche, porque era el día de la preparación, es decir, el día antes del sábado [un sábado anual, el primer día de los panes sin levadura]» (Marcos 15:42). El día santo caía en jueves, seguido de un segundo día de preparación, luego el sábado semanal (Lucas 23:54-56).
Jesús explica en Mateo 12:39-40 que la cantidad de tiempo que estaría en la tumba es la señal de su Mesianismo:
La generación mala y adúltera demanda señal, y señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás. Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches.
Contando tres días y tres noches de Jesús' el entierro en la tumba el miércoles por la noche cerca del atardecer nos lleva al sábado por la noche cerca del atardecer. Cuando el sábado estaba terminando, el Padre rompió las ataduras de la muerte de Cristo por el poder de Su Espíritu Santo y lo resucitó como Dios verdadero.
Ahora estaba preparado para ser aceptado ante el Padre. Pero Juan 20:1 y 17 muestran que Su ascensión no ocurrió sino hasta el domingo por la mañana:
El primer día de la semana, María Magdalena fue al sepulcro por la mañana, cuando aún estaba oscuro, y vio que la piedra había sido quitada del sepulcro. . . . Jesús le dijo: «No me toques, porque aún no he subido a mi Padre; pero ve a mis hermanos y diles: «Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestros Dios».
La Biblia en ninguna parte indica que los sacerdotes entendieron el ritual que estaban realizando el sábado por la noche cuando Jesucristo, la gavilla arquetípica, fue «cosechado» del mundo material. al ser resucitado de entre los muertos. El domingo por la mañana, como el primogénito de muchos hermanos, Él fue elevado a través de los cielos al trono de Dios para ser aceptado por Él como el sacrificio por nuestros pecados y como nuestro Sumo Sacerdote.
¡Qué reunión tan exuberante y gozosa debe haber tenido lugar entonces! ¡Qué estruendosos «Aleluyas» y aplausos por el trabajo bien hecho! Apocalipsis 5:11-12 describe «diez mil veces diez mil [ángeles], y miles de miles, diciendo a gran voz: ‘Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra y la ¡gloria y bendición!”
El plan de Dios acababa de dar un paso trascendental hacia su realización. El Redentor de la humanidad había triunfado y sido glorificado. “Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida” (Romanos 5:10). Ahora el pago por nuestros pecados había sido asegurado y un Sumo Sacerdote sin pecado y dinámico instalado como nuestro Mediador ante el Padre. Nuestra salvación ahora había sido asegurada y la muerte vencida, preparando el camino para que muchos, muchos más la siguieran.
Superficialmente, la ofrenda de la gavilla mecida puede parecer un evento insignificante perdido en las actividades más visibles de la Pascua y los Ácimos. Pan de molde. Aunque puede perderse en el «cristianismo» de este mundo, conmemora el evento espiritual más significativo que ha tenido lugar en la tierra: ¡la resurrección y ascensión de nuestro Salvador Jesucristo! ¡Gracias a Dios que Él nos ha dado entendimiento de esto! Podemos estar aún más agradecidos cuando comprendemos que significa el verdadero comienzo de la obra espiritual de cosechar almas humanas, que culmina con nuestra resurrección y transformación en espíritu como Jesús ' ¡hermanos y hermanas a Su regreso!
Recuadro: ¿Por qué contar?
Pentecostés es único entre los días santos porque es la única fiesta anual determinada por el conteo . Todos los otros festivales Dios nos ordena guardar en ciertas fechas en el calendario hebreo, pero debemos contar para Pentecostés. Ya sea que contemos cincuenta días o siete semanas o siete sábados desde el día de la ofrenda de la gavilla mecida, aún debemos hacer el ejercicio de medir el tiempo para guardar la fiesta correctamente. ¿Por qué?
Dios no hace nada sin un propósito, y sus propósitos siempre incluyen dar a su pueblo instrucción adicional para su beneficio eterno final. Contar hasta Pentecostés no es una excepción. Incluso un examen superficial expondrá varias vías fascinantes de estudio.
Primero, Dios nos manda a contar. El conteo es un medio para calcular elementos secuenciales, eventos y medidas. La Biblia equipara contar con contar y medir, y se convierte en una metáfora para juzgar y evaluar. Cuando entendemos lo que representa el período desde la ofrenda de la gavilla mecida hasta Pentecostés, los significados extendidos entran en juego.
La Pascua simboliza nuestra redención de este mundo y el perdón de nuestros pecados. Panes sin levadura tipifica nuestra tarea de toda la vida de salir del pecado y revestirnos del nuevo hombre en sinceridad y verdad. Comenzamos a contar con el día de la gavilla mecida, que ocurre durante este período, y los cincuenta días se extienden hasta Pentecostés, fiesta que prefigura la cosecha de las primicias de Dios. Los cincuenta días, entonces, representan el período de la conversión de un cristiano, el tiempo entre su llamado y su resurrección a la vida eterna.
Así, Dios quiere que contemos, numeremos o midamos el tiempo de nuestra conversión. Esto debería traer a la mente varios versículos bien conocidos. Por ejemplo, Pablo nos considera sabios si estamos «aprovechando el tiempo, porque los días son malos» (Efesios 5:16). Él advierte a los romanos: «Y haced esto sabiendo el tiempo, que ya es hora de levantaros del sueño; porque ahora está más cerca nuestra salvación que cuando creímos» (Romanos 13:11). En ambos casos, está aconsejando a los cristianos medir y hacer uso de nuestro tiempo con cuidado.
Algunos versículos del Antiguo Testamento pueden ser incluso más acertados. David escribe en el Salmo 39:4: «Señor, hazme saber cuál es mi fin, y cuál es la medida de mis días, para que sepa cuán frágil soy». Si entendemos cuán corto es nuestro tiempo, también nos damos cuenta de cuán débiles e insignificantes somos al lado de Dios y de la eternidad. Nos obliga a confiar en Él y esforzarnos por mejorar. Este es el tipo de actitud que Dios desea en nosotros y mejorará nuestro crecimiento en carácter.
Moisés también hace uso de esta imagen en el Salmo 90:12: «Enséñanos, pues, a contar nuestros días, para que adquiramos un corazón sabio». La evaluación adecuada de nuestras vidas construye sabiduría en nosotros, y la sabiduría, el uso piadoso del conocimiento y la comprensión, hará que nuestro comportamiento sea agradable a Dios. La sabiduría nos ayudará a priorizar nuestro tiempo adecuadamente para que podamos dedicarnos a lo que es verdaderamente importante.
Segundo, Dios nos hace contar cincuenta días. ¿Qué tiene de significativo el número cincuenta? Cincuenta es el número redondo de años que los seres humanos viven en una vida adulta normal (comparar Números 1:3; Salmo 90:10). Cincuenta años, entonces, representa el período durante el cual vivimos, crecemos, vencemos, damos fruto y demostramos nuestra devoción a Dios a través de pruebas, pruebas, bendiciones, maldiciones y otras experiencias variadas de la vida. Cincuenta años corresponde al lapso de nuestra conversión.
Bíblicamente, el número cincuenta tiene su asociación más cercana con dos cosas: el Tabernáculo/Templo (en algunas de sus medidas) y el Jubileo. Los apóstoles describen la iglesia de Dios como un templo, y los cristianos son «piedras vivas» individuales dentro de ella (I Corintios 3:9, 16-17; Efesios 2:19-22; I Pedro 2:5). Así, los cincuenta días simbolizan el tiempo que lleva completar la obra de construir una habitación para Dios.
Cada quincuagésimo año en el antiguo Israel, el Jubileo se decretaba en el Día de la Expiación (Levítico 25:8-9). ), que, entre otras cosas, representa la unidad, el ser uno, con Dios. El jubileo fue un año de libertad, cuando todas las deudas fueron canceladas y las herencias revertidas a sus familias originales (versículo 10), presagiando «la restauración de todas las cosas» (Hechos 3:21). También era un año de descanso (Levítico 25:11), cuando no se sembraba ni se cosechaba, un anticipo del descanso de Dios (Hebreos 4:4-10). Bajo este tipo, el quincuagésimo día de la cuenta, Pentecostés, representa la cosecha de cristianos en el Reino de Dios por la resurrección.
En general, entonces, contamos hasta Pentecostés por dos razones principales:
1. Dios lo ordena, y
2. Nos enseña a darnos cuenta y usar con cuidado el tiempo cada vez menor que tenemos para llegar «a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo» (Efesios 4:13).
En Su sabiduría, Dios nos pide que hagamos un balance anual de nuestra procesión a través del tiempo para que nos dediquemos a aprovecharla al máximo. Al hacerlo, podemos medir nuestro progreso hacia Dios' ;s Reino.