La oscuridad de la traición
Mateo 26:47–56. 47 Mientras aún estaba hablando, llegó Judas, uno de los doce, y con él una gran multitud con espadas y palos, de parte de los principales sacerdotes y de los ancianos del pueblo. 48 Ahora bien, el traidor les había dado una señal, diciendo: “Al que besaré es al hombre; apoderarse de él. 49 Y al instante se acercó a Jesús y le dijo: “¡Saludos, Rabí!” Y lo besó. 50 Jesús le dijo: “Amigo, haz lo que viniste a hacer”. Entonces se acercaron y echaron mano a Jesús y lo prendieron. 51 Y he aquí, uno de los que estaban con Jesús extendió su mano y sacó su espada e hirió al siervo del sumo sacerdote y le cortó la oreja. 52 Entonces Jesús le dijo: “Vuelve tu espada a su lugar. Porque todos los que toman la espada, a espada perecerán. 53 ¿Pensáis que no puedo apelar a mi Padre, y él me enviará de una vez más de doce legiones de ángeles? 54 Pero ¿cómo, pues, se cumplirían las Escrituras, que es necesario que así sea? 55 En aquella hora dijo Jesús a la multitud: ¿Como contra un ladrón habéis salido con espadas y con palos para prenderme? Día tras día me senté en el templo a enseñar, y no me prendisteis. 56 Pero todo esto ha sucedido para que se cumplan las Escrituras de los profetas. Entonces todos los discípulos lo dejaron y huyeron. (ESV)
Mientras Jesús Camino a Jerusalén ese primer Domingo de Ramos, esta Entrada Triunfal estaba demostrando una nueva realidad del Reino. No vino como un Héroe conquistador, sino como un siervo sufriente. No vino a derrocar una entidad política y militar, sino a explicar las realidades de un nuevo reino espiritual. El reino de Dios no avanza con armas carnales ni con estrategias carnales. El campo de batalla es espiritual y no tiene sentido luchar con armas físicas. Jesús le dijo a Pilato: “Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis siervos pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero como es, mi reino no es de este reino” (Juan 18:36). Las guerras como las Cruzadas que se libran en nombre de Cristo son una afrenta a Cristo. En realidad, son cruzadas contra Aquel mismo a quien se pretende servir.
Tanto los fieles como los infieles discípulos de Cristo han olvidado esta realidad. En Mateo 27, Pedro buscó defender a Cristo mediante el uso de una espada. Jesús refrenó a Pedro y explicó una realidad del reino muy diferente. Peter tenía buenas intenciones pero estaba equivocado. Cuando fue corregido por Cristo, prestó atención a los requisitos de esta nueva vida del reino. Judas, que siguió a Jesús durante años y manejó los recursos económicos, también se equivocó en las expectativas de esta nueva realidad del reino. Amaba los caminos del mundo y traicionó a su maestro profeso cuando tuvo la oportunidad.
Mateo 27 es una lección aterradora en «La oscuridad de la traición». Aunque podemos profesar ser seguidores de Cristo, miramos los eventos aquí y debemos preguntarnos si estamos buscando hacer la obra del Señor a la manera del mundo. ¿Estamos siguiendo a Jesús simplemente para enriquecernos, evitar desastres, ser parte del círculo interno o tener la pista interna? Si no se controlan, nuestras emociones y entendimiento erróneo conducirán a la reprensión o la ruina.
Mateo 26:47-56, presenta el fracaso para encabezar la realidad del nuevo reino que Cristo mostró en su entrada triunfal en Jerusalén. En esta “Oscuridad de la traición” vemos cuatro imágenes en 1) El ataque de la multitud (Mateo 26:47), 2) El beso del traidor (Mateo 26:48–50a), 3) La presunción de Pedro (Mateo 26:50b–53) y finalmente 4) El cumplimiento de la profecía (Mateo 26:54-56).
La oscuridad de la traición, el rechazo de la realidad del nuevo reino se muestra primero a través de:
1) El Ataque de la Multitud (Mateo 26:47)
Mateo 26:47. 47 Mientras aún estaba hablando, llegó Judas, uno de los doce, y con él una gran multitud con espadas y palos, de parte de los principales sacerdotes y de los ancianos del pueblo.
Mientras Jesús aún hablaba con los once discípulos en el jardín, exhortándolos a estar espiritualmente vigilantes y anunciándoles su inminente traición (vv. 45-46), he aquí, Judas, uno de los doce, se acercó. Parece extraño e inapropiado que Judas todavía sea llamado uno de los doce mientras estaba en el acto mismo de la traición. Uno pensaría que Matthew habría detestado referirse a él de esa manera. Cuando se escribieron los evangelios, el nombre de Judas había sido durante mucho tiempo un refrán entre los cristianos, un sinónimo de traición e infamia. ¿Por qué, podríamos preguntarnos, no se le llamó el falso discípulo o el que se contaba a sí mismo entre los doce? Pero, de hecho, los cuatro escritores de los evangelios hablan específicamente de Judas como “uno de los doce” (Mateo 26:14, 47; Marcos 14:10, 20, 43; Lucas 22:47; Juan 6:71), mientras que ningún otro discípulo es designado individualmente de esa manera. Los escritores identifican claramente a Judas como el traidor de Jesús, pero no hablan de él con desdén u odio manifiestos. Son notablemente comedidos en sus descripciones y evaluaciones de él, nunca usando epítetos despectivos o episodios fantasiosos, como lo hicieron muchos escritores extrabíblicos. En lugar de minimizar la atrocidad de la traición de Judas, esto aumenta la insidiosidad de su crimen más de lo que podría hacer cualquier lista de epítetos. Judas es una advertencia para todos los meros seguidores de la religión. Judas fue un apóstol escogido, testigo presencial de los milagros, oyente de los sermones del Señor, colaborador de los once y respetado profesor de religión. Ninguno de los once parece haber dudado de él. Sin embargo, Judas no era amigo de Jesús. Estaba perdido y ahora está en el infierno. Aprende de Judas lo importante que es hacer firme tu vocación y elección (2 Pedro 1:10). (Boice, JM (2001). The Gospel of Matthew (p. 575). Baker Books.)
Para que alguien ahora rechace la iglesia por la que Cristo murió, piense en Judas. Los otros 11 discípulos finalmente no dejaron de trabajar juntos por la causa de Jesús, debido a las acciones de Judas. Si las acciones de los infieles hacen descarrilar su obediencia al llamado de Cristo, debe preguntarse si su fe está en las personas o en Cristo.
Por favor, vaya a Juan 7
Cuando vino el traidor al jardín, fue acompañado por una gran muchedumbre con espadas y palos, de parte de los principales sacerdotes y de los ancianos del pueblo. Esta gran multitud/multitud no era la típica multitud espontánea de admiradores que a menudo lo buscaban. Era más bien un grupo cuidadosamente seleccionado que se reunió con el único propósito de arrestarlo y darle muerte. La gran multitud/multitud incluía a los oficiales del Templo (Lucas 22:52), a quienes los romanos les otorgaron poderes policiales limitados en asuntos relacionados con la religión y la sociedad judías. Este grupo estaba armado con garrotes. La gran muchedumbre/multitud también incluía una cohorte de soldados romanos (Juan 18:3), que, en plena fuerza, comprendía 600 hombres. Debido a que tenían que tener permiso romano para ejercer la pena de muerte, los líderes judíos habían pedido a los soldados romanos que participaran en el arresto. Estos soldados del Fuerte Antonia en Jerusalén, y quizás también algunos de la policía del Templo, estaban armados con espadas. Los soldados probablemente también fueron incluidos porque en una ocasión anterior, cuando la policía del Templo fue enviada a arrestar a Jesús, regresaron con las manos vacías (Juan 7:32, 44–46). En total, la oposición al reino de Dios fue una gran muchedumbre. Los que están en contra de Cristo generalmente superarán en número a los que están a favor de Cristo. Pero la popularidad no valida el mal. (Butler, JG (2008). Analytical Bible Expositor: Matthew (p. 438). LBC Publications.)
Debería haber sido obvio por los intentos previos de arrestar a Jesús, que Él no era un mero criminal , pero divino. Juan registra el intento anterior, mostrando esto:
Juan 7:32–36. 32 Los fariseos oyeron que la multitud murmuraba estas cosas acerca de él, y los principales sacerdotes y los fariseos enviaron oficiales para arrestarlo. 33 Jesús entonces dijo: “Estaré con ustedes un poco más, y luego iré al que me envió. 34 Me buscaréis y no me hallaréis. Donde yo estoy tú no puedes venir.” 35 Los judíos se decían unos a otros: «¿Adónde se propone ir este que no lo encontremos? ¿Tiene la intención de ir a la Dispersión entre los griegos y enseñar a los griegos? 36 ¿Qué quiere decir cuando dice: ‘Me buscaréis y no me encontraréis’, y ‘Donde yo estoy, vosotros no podéis venir’? (RVR60)
Los que rechazan a Jesús nunca llegarán a donde Él iba cuando ascendió y actualmente descansa a la diestra de Su Padre en el cielo, porque morirán en sus pecados (8:21). Como Isaías, quien escribió: “Buscad al Señor mientras pueda ser hallado; llámalo en tanto que está cerca” (Isaías 55:6), Jesús estaba advirtiendo a sus oponentes que no demoraran la conversión hasta que sea demasiado tarde. Como Pablo escribió a los corintios, “He aquí ahora es ‘el tiempo aceptable’, he aquí ahora es ‘el día de salvación’” (2 Corintios 6:2); y el escritor de Hebreos rogó: “Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones” (Hebreos 4:7; cf. 3:15). Jesús mismo prometió: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí, y al que a mí viene, no le echo fuera” (Juan 6:37)
Volviendo a Mateo 26:47, aparentemente, los líderes judíos tenían la intención desde hace algún tiempo de acusar a Jesús de rebelión contra Roma. De esa manera, se podría culpar de su muerte al gobierno romano, y ellos mismos estarían a salvo de las represalias de los muchos judíos que todavía lo admiraban. Para aprovechar la oportunidad, los principales sacerdotes y los ancianos debieron acudir rápidamente a Pilato para solicitar el uso inmediato de sus tropas. O tal vez habían arreglado previamente con el gobernador que los soldados estuvieran disponibles a corto plazo. Bajo intimidación porque no quería arriesgarse a otra insurrección, especialmente en medio de una importante fiesta judía (ver Marcos 15:6–7), el gobernador romano concedió la solicitud. Cuando salió del aposento alto, Judas debe haberse apresurado a reunirse con los líderes judíos e informarles que el tiempo propicio que habían estado esperando estaba cerca. Aunque el arreglo original de Judas había sido solo con los principales sacerdotes y otros oficiales del Templo (Lucas 22:4), los fariseos también se involucraron en el complot (Juan 18:3), al igual que los saduceos y todo el Sanedrín (Marcos 15:1 ; Hechos 23:6). Y debido a que la multitud no solo incluía representantes de los principales sacerdotes y los ancianos, sino también de los principales sacerdotes y los ancianos (Lucas 22:52), esos líderes obviamente querían asegurarse de que Jesús no los dominara o se les escurriera entre los dedos nuevamente. Cuando se comparan los cuatro relatos de los evangelios, se hace evidente que el número total de hombres que vinieron con Judas al jardín pudo haber llegado a mil. Esa multitud mixta fue un retrato profético del trato que el mundo le dio a Cristo, una vívida ilustración de su maldad, insensatez y cobardía. En lugar de recibir humildemente al Hijo de Dios, abrazar a su Mesías tan esperado y caer a sus pies en adoración y alabanza, con arrogancia vinieron a matarlo. Su mala intención se manifestó ante todo en la gran injusticia de sus acusaciones y acciones, que no tenían relación con la verdad o la justicia. Judas les dio a los líderes información que los llevó a pensar que, a pesar de las dificultades que enfrentaban, esta era efectivamente la oportunidad que habían estado esperando. (Boice, JM (2001). The Gospel of Matthew (p. 575). Baker Books.)
La mayoría de la mafia, probablemente tenía poca idea de lo que estaban haciendo o de las razones para ello. lo que refleja los incontables millones que han sido incitados contra la causa de Cristo sin tener la menor noción de quién es Él ni de lo que enseñó. En lugar de tratar con los reclamos de Cristo en público, la mayoría, como esta turba, intenta matar la obra de Cristo. Las personas temen lo que impide su anarquía, por lo que intentan cambiar injustamente la ley para proteger su pecaminosidad y castigar a cualquiera que intente señalar su rebelión contra el Reino de Dios.
Ilustración: En el siglo IV, había un campesino llamado Telémaco que viajó a Roma. Cuando llegó a la ciudad en el momento de una gran fiesta. Siguió a la multitud que avanzaba por las calles hacia el Coliseo. Vio a los gladiadores pararse ante el emperador y decir: «Nosotros, los que estamos a punto de morir, te saludamos». Luego se dio cuenta de que estos hombres iban a pelear hasta la muerte para el entretenimiento de la multitud. Gritó: “¡En el nombre de Cristo, detente!”. Cuando comenzaron los juegos, se abrió paso entre la multitud, saltó la pared y se dejó caer al suelo de la arena. Cuando la multitud vio esta pequeña figura corriendo hacia los gladiadores y diciendo: «¡En el nombre de Cristo, detente!» pensaron que era parte del espectáculo y comenzaron a reírse. Cuando se dieron cuenta de que no era así, la risa se convirtió en ira. Mientras suplicaba a los gladiadores que se detuvieran, uno de ellos le clavó una espada en el cuerpo. Cayó a la arena. Mientras se estaba muriendo, sus últimas palabras fueron: «¡En el nombre de Cristo, detente!» Entonces algo extraño sucedió. Los gladiadores se quedaron mirando la diminuta figura que yacía allí. Un silencio cayó sobre el Coliseo. En las filas superiores, un hombre se puso de pie y se dirigió a la salida. Otros comenzaron a seguir. En un silencio sepulcral, todos abandonaron el Coliseo. Era el año 391 a. C., y esa fue la última batalla a muerte entre gladiadores en el Coliseo romano. Nunca más en el gran estadio los hombres se mataron unos a otros para el entretenimiento de la multitud, todo por culpa de una pequeña voz que apenas podía oírse por encima del tumulto. Una voz, una vida, que dijo la verdad en el nombre de Dios. (Larson, CB (2002). 750 atractivas ilustraciones para predicadores, maestros y escritores (p. 94). Baker Books.)
La oscuridad de la traición, el rechazo de la realidad del nuevo reino, ahora se muestra a través de:
2) El Beso del Traidor (Mateo 26:48–50a)
Mateo 26:48–50a. 48 Ahora bien, el traidor les había dado una señal, diciendo: “Al que besaré es al hombre; apoderarse de él. 49 Y al instante se acercó a Jesús y le dijo: “¡Saludos, Rabí!” Y lo besó. 50 Jesús le dijo: “Amigo, haz lo que viniste a hacer”. (Entonces ellos se acercaron y echaron mano a Jesús y lo agarraron). (RVR60)
Porque estaba oscuro y probablemente muchos en la multitud no conocían a Jesús de vista, Judas, el traidor, había dispuesto una señal, diciendo: “Al que besaré es al hombre; apoderarse de él. Besar proviene de phileo, un verbo que se refiere a un acto de especial respeto y afecto, muy similar al que todavía se muestra hoy en día en muchas culturas árabes e incluso entre algunos europeos. En el antiguo Cercano Oriente, tal beso era una señal de homenaje. Debido a su estatus humilde, un esclavo besaba los pies de su amo o de otra persona notable, como lo haría un enemigo que busca la misericordia de un monarca. Los sirvientes ordinarios tal vez besarían el dorso de la mano del que saludaban, y aquellos por encima del nivel de sirvientes a veces besarían la palma de la mano. Besar el borde de la ropa de una persona era una señal de reverencia y devoción. Pero un abrazo y un beso en la mejilla era la señal de un afecto y un amor cercanos, reservados solo para aquellos con quienes se tenía una relación íntima y cercana. Un beso y un abrazo eran una señal aceptada de afecto de un alumno por su maestro, por ejemplo, pero solo si el maestro los ofrecía primero. Por lo tanto, de todos los signos que Judas pudo haber seleccionado, eligió el que resultaría ser el más despreciable, no por el acto en sí, sino porque lo pervirtió de manera tan hipócrita y traicionera. Podría haber señalado a Jesús de innumerables otras maneras que habrían sido igualmente efectivas. Es difícil imaginar que incluso una persona tan malvada como Judas pudiera haber mostrado flagrantemente su traición en el mismo rostro de quien amablemente le había enseñado y se había hecho amigo de él durante tres años. La señal de Judas, por lo tanto, no fue solo un repudio final de su relación con Jesús y una señal para la multitud, sino también un insulto estudiado”. (Morris, L. (1992). El Evangelio según Mateo (p. 674). WB Eerdman; Inter-Varsity Press.)
Pero, ¿qué significa esto para nosotros? Dios nos ha llamado, nos ha perdonado nuestros pecados, nos ha limpiado, nos ha adoptado en Su familia, nos ha dado Su Espíritu Santo, nos ha dotado, guiado y bendecido continuamente, pero pecamos. Cada vez que venimos a adorarlo y no confesamos nuestro pecado, lo besamos en la mejilla mientras estamos en rebelión activa.
Es imposible imaginar lo que nuestro Señor debe haber sentido cuando Judas se le acercó descaradamente en verso 49 y dijo: “¡Saludos/Salve, Rabí!” y lo besó. El dolor de Jesús no era por sí mismo, sino por este hombre que estaba tan sumido en la codicia y la voluntad propia que se rebajaría a traicionar al Amigo más querido que jamás tuvo o podría tener. Kissed traduce una forma intensificada del verbo usado en el versículo 48 y lleva la idea de una expresión ferviente y continua de afecto. Cuando Judas saluda a Jesús con un saludo típico, saludos (?a?^?e, chaire), seguido del título Rabino, recordando su falta de sinceridad anterior durante la comida: «¿Seguramente yo no, Rabino?» (v. 25). Evidentemente, Judas desempeñó bien su papel cuando prodigó a Jesús con un beso particularmente afectuoso (?atef???se?, katephilesan). Su muestra hipócrita de afecto subraya acertadamente la profundidad de su alejamiento de Jesús (Chouinard, L. (1997). Matthew (Mt 26:48–49). College Press.).
Es tan fácil entrar en patrones en la vida que olvidamos por qué los estamos haciendo. Es fácil pasar de ignorar a Cristo, a burlarse de Cristo y odiar todo acerca de Cristo. La trágica historia de Judas es un recordatorio de una consideración eterna de las consecuencias de rechazar a Cristo.
En el versículo 50, con profunda tristeza, pero con perfecta compostura ante el engaño de Judas, Jesús dijo simplemente: “ Amigo, haz lo que viniste a hacer/para lo que viniste”. El Señor no usó la palabra usual (philos) para amigo, la cual usó de los Doce en Juan 15:14. En cambio, se dirigió a Judas meramente como hetairos, que se traduce mejor como “compañero”, “camarada” o “compañero”. Jesús se había ofrecido a Sí mismo para ser amigo de Judas, y más que eso, para ser su Salvador. Pero la oportunidad de salvación había pasado y, a la luz de la indescriptible traición de Judas, incluso el compañero era una forma amable de dirigirse. Haz lo que viniste a hacer/para lo que viniste”. fue la declaración de despedida de Jesús al hijo de perdición. Para Judas esas fueron las últimas palabras de Cristo, y uno puede imaginar que las palabras resonarán como un tormento en sus oídos por toda la eternidad en el infierno. Los líderes religiosos no habían arrestado a Jesús en el templo por temor a un motín. En cambio, habían venido en secreto por la noche, bajo la influencia del príncipe de las tinieblas, el mismo Satanás. Jesús no ofreció resistencia y fue debidamente arrestado. Todo estaba procediendo según el plan de Dios (Barton, BB (1996). Matthew (p. 527). Tyndale House Publishers.)
Judas es el arquetipo de los que rechazan a Cristo y el ejemplo supremo del privilegio y la oportunidad desperdiciados. . Es la imagen de los amantes del dinero, que han abandonado al inapreciable Hijo de Dios por treinta piezas de plata (cf. Mt 13, 22). Él es el hipócrita clásico, que fingió amor y lealtad por Cristo incluso cuando lo entregó para su ejecución. Es el supremo falso discípulo, el hijo de Satanás que se disfraza de hijo de Dios.
Ilustración: “Siguiendo a la Cabra de Judas”
Pastores y ganaderos nos dicen que las ovejas son virtualmente indefensos contra los depredadores, sin muchos recursos, inclinados a seguirse unos a otros en peligro, y absolutamente dependientes de sus amos humanos para su seguridad. Por lo tanto, cuando Isaías escribió: “Todos nosotros nos descarriamos como ovejas”, se refería a nuestra tendencia a alejarnos como un rebaño irreflexivo del cuidado vigilante del Pastor. Se filmó un documental de televisión en una empacadora donde se sacrificaban ovejas para el mercado de la carne. Acurrucados en corrales afuera había cientos de animales nerviosos que parecían sentir el peligro. Se abrió una puerta que conducía a una rampa ya través de una puerta a la derecha. Para hacer que las ovejas subieran por esa rampa, los cuidadores usaron una “cabra de Judas”. La cabra hizo su trabajo de manera muy eficiente. Caminó hasta el final de la rampa y miró hacia atrás. Luego dio unos pasos más y se detuvo de nuevo. Las ovejas se miraron nerviosamente y luego comenzaron a moverse hacia la rampa. Finalmente, siguieron a la cabra hasta la cima, donde atravesó una pequeña puerta a la izquierda, mientras que se vieron obligados a girar a la derecha y morir. Fue una ilustración dramática del comportamiento de manada irreflexivo y las consecuencias mortales que a menudo trae. (James Dobson, Life on the Edge (Word, 1995)
La oscuridad de la traición, confundiendo la realidad del nuevo reino ahora se muestra a través de:
3) La presunción de Pedro (Mateo 26:50b–53)
Mateo 26:50b–53. 50 (Jesús le dijo: “Amigo, haz lo que has venido a hacer”). Entonces se acercaron y echaron mano a Jesús y lo prendieron. 51 Y he aquí, uno de los que estaban con Jesús extendió su mano y sacó su espada e hirió al siervo del sumo sacerdote y le cortó la oreja. 52 Entonces Jesús le dijo: “Vuelve tu espada a su lugar. Porque todos los que toman la espada, a espada perecerán. 53 ¿Pensáis que no puedo apelar a mi Padre, y él me enviará de una vez más de doce legiones de ángeles? (RVR60)
Tan pronto como Jesús fue identificado por Judas, los soldados se acercaron, le echaron mano y le prendieron. Cuando vieron que arrestaban a su Maestro, los discípulos preguntaron: «Señor, ¿heriremos con la espada?» (Lucas 22:49). Los arrestadores no tenían orden judicial sin cargos en su contra. De hecho, en el juicio, tuvieron que buscar testigos para presentar algún cargo malvado contra Cristo. Además, “El arresto ocurrió en la noche lo cual fue una violación de la ley. Ninguna acción oficial de esta naturaleza estaba permitida después de la puesta del sol, excepto en casos de delitos extremadamente graves. Pero los malvados no hacen caso de la ley. (Butler, JG (2008). Analytical Bible Expositor: Matthew (pp. 439–440). LBC Publications.)
Como señala el versículo 51, uno de los que estaban con Jesús no esperó una respuesta. sino que extendió/alargó su mano y sacó su espada, e hirió al siervo/esclavo del sumo sacerdote, y le cortó la oreja. Como podemos suponer, este acto fue realizado por el impulsivo y volátil Pedro (Juan 18:10), quien obviamente era uno de los dos discípulos que se habían armado (Lucas 22:38). Puede haber sido que los escritores sinópticos no identificaron a Pedro aquí porque sus evangelios fueron escritos antes que el de Juan, cuando Pedro podría haber estado en peligro de represalias por parte de las autoridades judías. La única arma que Cristo le ha dado a su iglesia es su Palabra, que es “más cortante que toda espada de dos filos” (Hebreos 4:12) (Albrecht, GJ, & Albrecht, MJ (1996). Matthew (p. 394) . Northwestern Pub. House.).
Consulte 2 Corintios 10
Juan también nos informa que el hombre que Pedro golpeó se llamaba Malco (Juan 18:10), quien, debido a él estaba al frente de la multitud, era probablemente un sirviente/esclavo de alto rango del sumo sacerdote. Sin duda, Peter había apuntado a la cabeza de Malchus, pero sólo le cortó la oreja cuando el hombre se agachó. Pedro probablemente se animó por el hecho de que unos momentos antes, cuando Jesús le dijo a la multitud quién era Él, “retrocedieron y cayeron a tierra” (Juan 18:6). Aprovechando ese momento de vulnerabilidad, Peter quizás pensó que mataría a tantos como pudiera antes de que él mismo fuera asesinado. O tal vez asumió que era invencible, pensando que Jesús no permitiría que ni Él ni Sus discípulos sufrieran daño. Sin embargo, como sucedía a menudo, Peter reaccionó de forma equivocada. Como Jesús había dejado claro muchas veces, y como Pablo declaró más tarde a la iglesia de Corinto, en 2 Corintios 10:
2 Corintios 10:1–6. Yo mismo, Pablo, os ruego, por la mansedumbre y ternura de Cristo, que soy humilde cara a cara con vosotros, pero valiente con vosotros cuando estoy lejos. tengo que mostrar audacia con tanta confianza como la que espero mostrar contra algunos que sospechan que andamos conforme a la carne. 3 Porque aunque andamos en la carne, no hacemos la guerra según la carne. 4 Porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino que tienen poder divino para destruir fortalezas. 5 Destruimos argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevamos cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo, 6 estando preparados para castigar toda desobediencia, cuando vuestra obediencia sea completa. (RVR60)
La iglesia nunca ha avanzado por la guerra física, y cada vez que lo ha intentado, la causa de Cristo ha sido gravemente dañada. No hay guerras santas. Cada guerra librada en el nombre de Cristo ha sido totalmente impía, contradiciendo y socavando todo lo que Su Palabra enseña.
En el versículo 52, Jesús le dio a Pedro dos razones importantes que explican por qué el uso de armas físicas no se puede usar para defender, y mucho menos extender, Su reino. En primer lugar, hacerlo es fatal. “Vuelve tu espada a su lugar”, le dijo Jesús a Pedro; “porque todos los que toman la espada, perecerán por la espada”. Jesús no estaba filosofando al declarar que todo el que toma las armas será asesinado por las armas o que una persona que usa la violencia será asesinada violentamente. Su punto fue que aquellos que cometen actos de violencia para lograr fines personales enfrentarán el castigo de las autoridades civiles, representando la espada un medio común de ejecución en el mundo antiguo. Simplemente estaba reiterando la norma divina establecida en Génesis: “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Dios hizo El al hombre” (Génesis 9:6). Para proteger la santidad de la vida humana, Dios declara que el que desenfrenadamente quita la vida a otra persona está sujeto a la pena capital. Dios le ha dado al gobierno humano el derecho de ejecutar a los asesinos. “No por nada lleva la espada”, dijo Pablo; “porque es un ministro de Dios, un vengador que trae la ira sobre el que practica el mal” (Rom. 13:4). El apóstol se aplicó voluntariamente esa ley a sí mismo. En su defensa ante Festo, dijo: “Si, pues, soy un malhechor y he hecho algo digno de muerte, no rehúso morir” (Hechos 25:11). Las grandes armas humanas no pueden competir con las armas de Dios. (Butler, JG (2008). Analytical Bible Expositor: Matthew (p. 438). LBC Publications.)
Todo esto explica el gran malentendido de la multitud, los líderes religiosos e incluso los discípulos de Jesús con respecto a la realidad del nuevo reino que Jesús estaba ilustrando en su entrada triunfal en Jerusalén.
Al decirle a Pedro que pusiera su espada en su lugar, Jesús estaba diciendo, en efecto, “No importa cuán malvado e injusto sea mi arresto. , no tienes derecho a tomar medidas de vigilante. Si quitas una vida mientras haces eso, tu propia vida se perderá con justicia como castigo”. El arresto de Jesús y los juicios posteriores fueron claramente injustos, pero sin embargo se llevaron a cabo dentro del marco de los sistemas legales de la época. Aunque ejercía su poder solo con el permiso de Roma, el Sanedrín era un órgano de gobierno tanto civil como religioso en Israel. Pilato fue el gobernador romano debidamente designado. El punto de Jesús fue que la acción violenta personal contra incluso un cuerpo de gobierno injusto está mal. Dios tiene el derecho soberano de anular los gobiernos humanos, como lo ha hecho con frecuencia a lo largo de la historia, pero ningún individuo tiene ese derecho. Jesús no estaba hablando de defensa propia o de la defensa de seres queridos o amigos de un atacante. Tampoco estaba hablando de pelear en las fuerzas armadas del país de uno. Se refería a tomarse la justicia por mano propia con violencia. Bajo ninguna circunstancia un cristiano o cualquier otra persona tiene derecho a dispensar justicia personal, ni siquiera para defender el nombre o la Palabra de Cristo. Pedro vio el uso de su espada como la forma de liberación del problema presente, pero Jesús lo vio como fuera de lugar con todo lo que él representaba. Era, además, el medio de traer problemas al usuario. Peter estaba pasando por alto el hecho de que las personas que son golpeadas con una espada tienen la práctica muy desagradable de tomar represalias del mismo modo; al final, el usuario de una espada terminará sus días con la punta de la espada de otra persona. Los belicosos perecerán a manos de los belicosos, y este es un final muy inapropiado para aquellos que son siervos del Príncipe de paz. El repudio de Jesús a la fuerza y su aceptación del camino de la cruz son importantes para sus seguidores. Nos resulta natural tratar de imponer nuestra voluntad a los demás. Pero ese no es el camino de Dios. Su camino es el camino de la cruz con su repudio de la compulsión y su llamado a que confiemos en él. (Morris, L. (1992). El Evangelio según Mateo (p. 675). WB Eerdmans; Inter-Varsity Press.)
Tratar de defender a Cristo y Su reino por la fuerza física es una tontería. Como dice Jesús en el versículo 53: “¿Pensáis que no puedo apelar a mi Padre, y que en seguida me enviará más/pondrá a mi disposición más de doce legiones de ángeles?” Tratar de defender a Cristo con una espada no solo es moralmente incorrecto según la ley de Dios, sino que también es inútil. Después de haber visto el poder divino de Jesús demostrado cientos de veces, ¿por qué pensó Pedro que su Señor necesitaba la insignificante ayuda de una espada, o incluso de mil espadas? Jesús ahora, al explicar sus recursos, usa una medida conocida en ese momento. Una legión romana completa estaba compuesta por 6.000 soldados. Por lo tanto, más de doce legiones de ángeles serían más de 72.000. Si un solo ángel de Dios pudo matar a 185.000 hombres en una noche, como sucedió con las tropas asirias de Senaquerib (2 Reyes 19:35), el poder de 72.000 ángeles es inimaginable. Jesús le explicó a su impetuoso discípulo que tenía acceso inmediato a fuerzas sobrenaturales que fácilmente podrían destruir todo el ejército romano, sin mencionar la mera cohorte de 600 soldados (Juan 18:3) que ahora enfrentaban. La demostración de valentía obstinada de Peter fue, por lo tanto, innecesaria y absurda. Las batallas del Señor se ganan únicamente con Su poder, y cualquier esfuerzo humano en Su favor que no se haga en sumisión a Su voluntad y fuerza divinas es presuntuoso e inútil. Jesús disponía de incalculables recursos si la resistencia hubiera sido una acción adecuada. En este caso, solo la sumisión pasiva estaba en consonancia con la voluntad de Dios (Hagner, DA (1995). Matthew 14–28 (Vol. 33B, p. 791). Word, Incorporated.).
enfrenta obstáculos en la vida, ¿a veces duda de que Dios sea realmente capaz de solucionar el problema? ¿Crees que si pudieras empujar las cosas, podrías acercar un poco más la solución al problema? ¿A veces piensas que los medios justifican los fines? La realidad del nuevo reino que Jesús nos trae a través de su entrada triunfal es la comprensión de que sus pensamientos no son nuestros pensamientos y sus caminos no son nuestros caminos.
Ilustración: «Tenemos un intercesor»
A veces vemos personas que hacen profesión de fe, entran a la iglesia, se emocionan con el evangelismo y otras cosas, solo para luego renunciar a la fe. Nos preguntamos: ¿Nos pasará esto a nosotros? Un cristiano es capaz de una caída radical, pero nunca de una caída total y definitiva. Considere a Pedro y Judas. Pedro rechazó a Cristo, al igual que Judas. Pedro negó a Cristo, al igual que Judas. Pero Cristo estaba orando por Pedro, mientras que Cristo dijo que Judas era un hijo de perdición desde el principio. Judas nunca se convirtió verdaderamente, mientras que Pedro sí. Así, Pedro volvió a Cristo después de su temporada de pecado y apostasía. Judas nunca lo hizo. Debido a que Cristo intercede por los Suyos, podemos tener la confianza de que nunca nos apartaremos completamente de Él. (Rom. 8:31-35: Ligonier Ministries. Tabletalk, 25 de agosto de 1985)
La oscuridad de la traición, explicando la realidad del nuevo reino finalmente se muestra a través de:
4) El Cumplimiento de la Profecía (Mateo 26:54-56)
Mateo 26:54. 54 Pero ¿cómo, pues, se cumplirían las Escrituras, que es necesario que así sea? 55 En aquella hora dijo Jesús a la multitud: ¿Como contra un ladrón habéis salido con espadas y con palos para prenderme? Día tras día me senté en el templo a enseñar, y no me prendisteis. 56 Pero todo esto ha sucedido para que se cumplan las Escrituras de los profetas. Entonces todos los discípulos lo dejaron y huyeron. (ESV)
Para Pedro, oponerse violentamente al arresto de Jesús era también oponerse al cumplimiento del plan de redención profetizado por Dios. De acuerdo con las propias Escrituras de Dios, Él le recordó a Pedro nuevamente que “así debe ser”. El plural “Escrituras” probablemente continúa el enfoque de Mateo sobre cómo Jesús cumplió las profecías del Antiguo Testamento, y así apunta a muchos pasajes que describen al Siervo sufriente (como Salmos 22; 69; Isaías 53; Zacarías 13:7). El sufrimiento de Jesús sería necesario para el plan de Dios; nadie debe interponerse en el camino de la voluntad de Dios (Barton, BB (1996). Matthew (p. 529). Tyndale House Publishers.)
Consulte Isaías 53
En por lo menos en otras tres ocasiones (ver Mateo 16:21; 17:22-23; 20:18-19; cf. 12:40; 17:9, 12) les había dicho a los discípulos que era necesario que Él sufriera, morir, y resucitar de entre los muertos. Como predijo David, un amigo cercano y de confianza traicionaría al Mesías (Sal. 41:9; 55:12–14). En una de las explicaciones más profundas de lo que sucedería exactamente con el Mesías, Isaías predijo eventos exactos en Isaías 53
Isaías 53:1-5. ¿Quién ha creído lo que ha oído de nosotros? ¿Y a quién se ha revelado el brazo de Jehová? 2 Porque creció delante de él como renuevo, y como raíz de tierra seca; no tenía forma ni majestad para que lo miráramos, ni hermosura para que lo deseáramos. 3 Despreciado y desechado de los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como uno de quien los hombres esconden sus rostros, fue despreciado, y no lo estimamos. 4 Ciertamente, él llevó nuestras enfermedades y llevó nuestros dolores; mas nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. 5 Pero él fue traspasado por nuestras transgresiones; fue molido por nuestras iniquidades; sobre él fue el castigo que nos trajo la paz, y con sus heridas somos curados. (ESV)
Ese primer Domingo de Ramos, el pueblo buscó rey y no vio a ninguno. Si hubieran recordado a Isaías, se habrían dado cuenta de quién era el que estaba delante de ellos. Debido a que Pedro se jactaba demasiado, oraba muy poco, dormía demasiado y actuaba demasiado rápido, invariablemente parecía perder el sentido de lo que Jesús estaba diciendo y haciendo. Por lo tanto, el Señor tuvo que explicarle nuevamente que lo que estaba sucediendo estaba en el plan perfecto de Dios. “Mete la espada en la vaina”, dijo Él; “La copa que el Padre me ha dado, ¿no la he de beber?” (Juan 18:11). Entonces, en el único caso registrado en las Escrituras de Jesús curando una herida fresca, “Tocó la oreja [de Malco] y lo sanó” (Lucas 22:51). En un acto soberano de gracia milagrosa, Jesús deshizo el daño de Pedro.
Regresando a Mateo 26:55, con un matiz de sarcasmo, Jesús señaló la deshonestidad y la cobardía de las multitudes que ahora lo confrontaban en el jardín. Él les dijo: “¿Habéis salido como contra un ladrón”, en tan gran número y con espadas y garrotes para capturarme/prenderme? ¿Soy tan escurridizo que tuviste que capturarme sigilosamente en la oscuridad de la noche? Tú sabes muy bien que “Día tras día me sentaba en el templo enseñando. ¿Por qué no me prendiste entonces?” Jesús sabía que ninguna cantidad de verdad o lógica disuadiría a Sus enemigos de ejecutar su complot contra Él. Sabían que sus cargos eran falsos e injustos y que habían tenido innumerables oportunidades para arrestarlo públicamente. Pero cuando las personas malvadas están decididas a salirse con la suya, no serán disuadidas por consideraciones tales como la verdad, la justicia, la legalidad o la rectitud. El hecho de que hubieran decidido prenderlo a traición, fuera de la ciudad y en medio de la noche, era una admisión de su parte de que Jesús era inocente. No pudieron refutar su doctrina. No estaban interesados en la verdad (Albrecht, GJ, & Albrecht, MJ (1996). Matthew (p. 395). Northwestern Pub. House.).
Finalmente, en el versículo 56, Jesús les dijo a la multitud lo que acababa de recordar a Pedro: Todo esto ha sucedido para que se cumplan las Escrituras de los profetas. “Cualesquiera que sean tus razones y motivaciones personales”, estaba diciendo, “sin darte cuenta estás cumpliendo lo que tus propias Escrituras han dicho a través de los profetas que harías con tu Mesías. Completamente aparte de sus propias malas intenciones, Dios lo está usando soberanamente para lograr sus propósitos justos y llenos de gracia. Y al hacerlo, demostrará que su Palabra infalible por medio de los profetas se cumplirá”. La traición de Judas, la próxima burla de un juicio contra Jesús y su resultado final habían sido profetizados (ver, por ejemplo, Salmos 22:7–8, 14, 16–17; 41:9; Isaías 50:6; 53: 7–8). (Barton, BB (1996). Matthew (p. 530). Tyndale House Publishers.)
Esas palabras obviamente dieron poco consuelo o valor a los discípulos. Finalmente, se dieron cuenta de que su Señor finalmente estaba cautivo de Sus enemigos y que Él mismo no haría nada ni permitiría que ellos hicieran nada para interferir. Aunque los líderes de la multitud habían dicho que buscaban sólo a Jesús (Juan 18:5), los discípulos temían que los arrestaran como cómplices, por lo que todos los discípulos lo dejaron y huyeron. Los discípulos de “poca fe” no confiaron en Jesús para salvarlos y tenían miedo de arriesgarse a sufrir y quizás incluso a morir con Él. Tal como lo había predicho más temprano esa noche, cuando el Pastor fue herido, las ovejas se dispersaron (Mateo 26:31). Es fácil criticar a los discípulos por su infidelidad y cobardía. Pero todo creyente honesto sabe que a veces hemos huido de una posible vergüenza, ridículo o burla debido a nuestra asociación con Cristo. Tenemos que confesar que nosotros también hemos dejado a nuestro Señor y huido cuando el costo del discipulado parecía demasiado alto. Momentos antes, habían estado durmiendo en lugar de rezar. Ahora están huyendo en lugar de permanecer junto a su Señor… Como ellos, a menudo somos débiles y temerosos, más preocupados por nuestro propio bienestar que por el de Jesús. Pero míralos de nuevo unas semanas después, después de la resurrección. Mira a Pedro y Juan ante el Sanedrín, el mismo cuerpo judicial que condenó a muerte a Jesús. Claman: “En ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12). Qué diferencia hace la presencia y el poder de Jesucristo. Él es capaz de convertir a los cobardes en héroes, a los necios en sabios, ya los pecadores en santos. Él lo hará por ti si te alejas de tu necia confianza en ti mismo, abrazas el evangelio y te apoyas en él para tu fortaleza y valor diarios (Boice, JM (2001). The Gospel of Matthew (p. 579). Baker Libros.).
En Su enfrentamiento con Judas, el Señor demostró Su majestad y Su soberanía. No sólo había predicho la traición de Judas, sino que había declarado que incluso ese acto vil cumpliría la profecía de Dios (Mat. 26:21, 24). Cuando llegó el momento del arresto, lo enfrentó sin resistencia, ira o ansiedad. Estaba tan seguro de seguir el plan de Su Padre y de estar bajo el cuidado de Su Padre en ese momento como cuando realizó Sus mayores milagros o se transfiguró en la cima de la montaña. En Su confrontación con Pedro y los otros discípulos, Jesús demostró Su perfecta fidelidad frente a su absoluta infidelidad. Mientras ellos demostraron su falta de confianza en el Hijo, el Hijo demostró Su absoluta confianza en Su Padre. En “La oscuridad de la traición” llegamos a uno que nos perdona nuestros pecados y cumple perfectamente la voluntad del Padre. En esa entrada triunfal, Él demuestra que Él es el rey que necesitamos, incluso cuando no es el rey que podríamos desear.
(Nota de formato: esquema y comentario básico de MacArthur, JF, Jr. (1985) ).Matthew (Vol. 4, págs. 181–195).Moody Press.)