Las profecías de Balaam (primera parte)

por Richard T. Ritenbaugh
Forerunner, "Prophecy Watch," 10 de febrero de 2003

Cuando pensamos en la profecía, generalmente recordamos a los profetas de Dios: Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel y los profetas «menores». Podemos considerar las grandes profecías del Nuevo Testamento: Jesús' muchas profecías, incluyendo la Profecía de los Olivos; Las profecías de Pablo en I Corintios 15, I Tesalonicenses 4-5, II Tesalonicenses 2 y II Timoteo 3, entre otras; y por supuesto, todo el libro de Apocalipsis. También podemos recordar que tanto Isaac como Jacob pronunciaron profecías, al igual que Moisés, Samuel, David y muchos otros.

Pero, ¿consideramos alguna vez que Dios asigna tres capítulos del libro de Números a las profecías de Balaam, ¿un adivino mesopotámico?

Balaam, hijo de Beor, es definitivamente un bicho raro entre los profetas. No es un israelita sino aparentemente un sirio que vivía en Petor, un pueblo situado cerca del Éufrates, justo al sur de Carquemis (Números 22:5). Sus profecías resultan de un intento de maldecir a Israel a cambio del dinero y el honor de un asustado rey de Moab, Balac hijo de Zipor (versículos 2-7). Para empeorar las cosas, a diferencia de cualquier otro profeta, él lleva a los israelitas al pecado y trae una maldición sobre ellos, logrando que 24,000 de ellos sean asesinados.

Desde entonces, su nombre ha sido una consigna que denota el mal. y carácter avaro. Ya en Deuteronomio 23:4-5, se le muestra como enemigo de Dios y de Israel y se le degrada como mercenario a sueldo. Josué nota positivamente su muerte a manos de los israelitas (Josué 13:22), y también repite el derrocamiento de Balaam por Dios en una lista de Sus victorias para Israel (Josué 24:9-10). Nehemías y Miqueas lo recuerdan a la gente de su época como un hombre malo a quien Dios derrotó (Nehemías 13:2; Miqueas 6:5).

El Nuevo Testamento menciona a Balaam tres veces, todas negativamente. Tanto Pedro como Judas lo describen como la personificación de la codicia al usar la religión para beneficio personal (II Pedro 2:15; Judas 11). Apocalipsis 2:14 le atribuye «la doctrina de Balaam», que induce a otros a pecar, específicamente a la idolatría y la inmoralidad sexual.

Ciertamente, Balaam no era un modelo de virtud. Sin embargo, a pesar de lo injusto que era, sus profecías permanecen en la Palabra de Dios, ¡y son ciertas! ¿Por qué?

Antecedentes y estructura

Para comprender correctamente las profecías de Balaam, debemos profundizar en sus antecedentes y la situación en ese momento. El mismo Balaam, según creen los historiadores bíblicos, descendía de una línea de adivinos cuya reputación de maldecir se había extendido por toda la región. La delegación de Balac a Balaam tuvo que viajar unas 400 millas para hacer una petición al adivino en su casa (Números 22:5).

Los eruditos suponen que la adivinación es el «negocio familiar» de Balaam desde su amplia reputación, así como el significado de su nombre y el de su padre. Balaam significa «devorador de la gente» o simplemente «devorador» o «destructor», un nombre apropiado para alguien cuyo sustento depende de maldecir a varias personas. El nombre de su padre, Beor, significa «quemar», otra alusión a la destrucción.

Además, la Biblia nunca lo llama «profeta» o «vidente» como lo hace con los verdaderos profetas de Dios, pero lo nombra «adivino» (Josué 13:22; véase Isaías 3:2, donde «adivino» es la antítesis de «profeta»). Se supone ampliamente que Balaam era un bār?, un sacerdote-adivino mesopotámico, que usaba varios sueños, presagios y augurios como parte de su oficio.

¿Cómo reconciliamos esto con su afirma en Números 22:18 que el Señor era su Dios? Tenemos dos opciones. La primera es que Balaam, un politeísta empedernido, conocía al Dios verdadero por su reputación (ya sea por Sus obras a favor de Israel en Egipto —ver Josué 2:8-11— o por el folclore local, como las ciudades de Harán). y Nahor, asociado con Abraham, se encontraban cerca) y profesaron devoción a Él para aumentar sus posibilidades de recibir un oráculo. La segunda y más cínica opción es que él estaba tratando de convencer a los emisarios de Balac de que, como un íntimo del Dios de Israel, tenía el impulso de cambiar de opinión acerca de maldecir a su propio pueblo, sin importar las restricciones. Se puso sobre él. Por lo que sabemos del carácter general de Balaam, el segundo parece más probable.

Otra información de fondo necesaria es que este escenario tiene lugar en los meses justo antes de la entrada de Israel en la tierra prometida. Moisés estaba a punto de morir, y antes de hacerlo, escribió el libro de Deuteronomio en preparación para la toma de posesión de Canaán por parte de Israel. De manera similar, el contenido de las profecías de Balaam reitera los puntos principales de las promesas de Dios a Israel, recordándole al pueblo que Dios las estaba cumpliendo ante sus ojos. Además, la secuela de estos eventos—la sugerencia de Balaam a los madianitas de tentar a Israel a coquetear con las mujeres y los ídolos de Moab—proveyó una última prueba para los israelitas, para probar a los fieles y purgar a los pecadores. .

Finalmente, la estructura de estos tres capítulos en Números es importante. Números 22 consiste en la delegación de Balak, la respuesta de Balaam, el viaje a Moab, durante el cual el Ángel del Señor le cierra el camino tres veces y habla el burro de Balaam, y Balak’s recepción del adivino en la frontera. Estos eventos, por supuesto, establecen las profecías en los siguientes dos capítulos, pero también resaltan los dos temas principales de la historia.

Primero, la narración a menudo repite la admonición: «La palabra que Dios pone en mi boca, que debo hablar» (Números 22:38; véanse los versículos 18, 20, 35). Esta es la condición que Dios le pone a Balaam cuando le permite ir a Balac, y se reitera a lo largo de los oráculos (Números 23:3, 12, 26; 24:13). Esta restricción de Balaam, supuestamente el adivino de maldiciones más poderoso del mundo, dirige la gloria a Dios y certifica que Su propósito a través de Israel no puede ser impedido.

Segundo, el encuentro de Balaam con el ángel saca a relucir el otro tema: la persona supuestamente «espiritual» a menudo está ciega a lo que los simples ven claramente. De manera similar, Juan el Bautista les dice a los fariseos: «Dios puede suscitar hijos a Abraham de estas piedras» (Mateo 3: 9; Lucas 3: 8), lo que significa que los verdaderos hijos de Abraham son aquellos que viven como Abraham. hizo (Juan 8:39; Romanos 4:16; 9:7; Gálatas 3:29). La explicación del ángel dice:

He aquí, he salido para estar [margen, como un adversario] contra ti, porque tu camino es perverso delante de mí. El burro me vio y se apartó de mí estas tres veces. Si ella no se hubiera apartado de Mí, seguramente Yo también te habría matado ahora, y la dejaría vivir. (Números 22:32-33)

Balaam responde: «He pecado, porque no sabía que estabas en mi camino» (versículo 34). Al igual que la mayoría de las personas en el mundo, Balaam, una persona religiosa profesante, no podía ver a Dios en acción, ¡ni siquiera cuando se le oponía personalmente! Sin embargo, la burra muda, una humilde bestia de carga, vio a Dios obrando y se sometió a Él, y mediante su sumisión, la burra hizo posible que el «ciego» Balaam viera (comparar Isaías 42:18-20; Mateo 11: 5; Lucas 4:18; Juan 9:39-41; Apocalipsis 3:17-18).

Este último tema es vital para entender las profecías de Balaam. Dios los da a través del ciego Balaam para abrir los ojos de Balac, los israelitas y los lectores de la Biblia a lo largo de los siglos sobre cuál es Su propósito.

Primera profecía

Balac pone a trabajar a Balaam casi inmediatamente después de llegar. El adivino hace que Balac construya siete altares, en cada uno de los cuales ofrece un toro y un carnero (Números 23:1). El toro y el carnero son los principales animales para ofrecer debido a su valor, y el número siete tiene una larga historia de ser especialmente propicio. Con estas ofrendas, Balaam está tratando de asegurar su capacidad de sobornar una maldición de Dios.

Dios, por supuesto, no será sobornado (Deuteronomio 10:17), por lo que bendice a Israel en La boca de Balaam:

Porque desde lo alto de las peñas lo veo, y desde los montes lo contemplo: ¡Allí! Pueblo que habita solo, que no se cuenta entre las naciones. ¿Quién puede contar el polvo de Jacob, o contar la cuarta parte de Israel? ¡Muera yo la muerte de los justos, y sea mi fin como el suyo! (Números 23:9-10)

Balaam ciertamente estaba parado en un lugar alto de Baal en ese momento (Números 22:41), y evidentemente, desde esta altura podía ver todo el acampar. Lo que vio fue una inmensa masa de personas que no podía empezar a contar, un cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham en Génesis 13:16: «Y haré tu descendencia como el polvo de la tierra, para que si alguno pudiera contar el polvo de la tierra, también vuestra descendencia podría ser contada» (ver también Génesis 15:5). El oráculo de Balaam sugiere que este crecimiento continuaría, algo que Balac no quería escuchar (Números 23:11).

Al decir que Israel era «un pueblo que habitaba solo», Balaam señala su separación por pacto con el resto del mundo y con Dios. Esto recuerda el pacto de Dios con Abraham en Génesis 15, en el que Él profetiza que la descendencia de Abraham regresará a Canaán como pueblo (versículos 13-16), y ciertamente alude al pacto de la circuncisión en Génesis 17. Esta separación por pacto es ratificada de nuevo en el Monte Sinaí: «Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra. Y vosotros será para mí un reino de sacerdotes y una nación santa» (Éxodo 19:5-6; véase Deuteronomio 7:6-11).

Las palabras finales del adivino son un deseo de que , un gentil que no tuviera parte en el pacto, podría ser incluido bajo él. Los «justos» son aquellos que guardan los términos del pacto, que es la obediencia a Dios. Sus palabras de bendición pueden aludir a Génesis 12:3, donde Dios le promete a Abraham: «Bendeciré a los que te bendigan». ¡Si no puede unirse a ellos, Balaam al menos desea las bendiciones que provienen de bendecirlos!

Segunda profecía

Balac lo intenta de nuevo, llevando a Balaam a un campo en la cima del Monte Pisga, donde podría ver sólo la parte exterior del campamento (Números 23:13). Su justificación para esto es que Balaam no podía maldecir a Israel mientras se enfrentaba al poder místico de todo el pueblo. Si pudiera ver solo una parte de Israel, las probabilidades serían más equitativas y una maldición más probable. Entonces, el adivino nuevamente ofrece un toro y un carnero en siete altares diferentes (versículo 14).

En las dos primeras profecías hay una frase interesante: «Dios [o el Señor] se encontró con Balaam» ( versículos 4, 16). Esta es una forma de comunicación muy personal y cercana. No se sabe cómo Dios se encontró con él, pero es obvio que sabía que Dios estaba presente y le estaba dando las palabras para hablar con Balac (versículos 5, 16). En el siguiente capítulo, la narración dice explícitamente que «el Espíritu de Dios vino sobre él» para inspirar su próxima profecía (Números 24:2).

Nos cuesta entender por qué Dios trabajaría tan de cerca. con un hombre tan malvado e inconverso nunca se nos aparece ni siquiera parece inspirarnos con palabras apropiadas, una respuesta hábil o una instrucción sobre qué hacer en una circunstancia difícil. Sin embargo, debemos entender que Dios estaba en este hombre dando un gran testimonio de Su poder y gloria. Por más que lo intentó, ni siquiera el adivino más famoso de su época pudo maldecir al pueblo de Dios, y la palabra de las bendiciones de Israel y sus conquistas profetizadas dieron aviso de que el plan de Dios seguiría adelante. a pesar de los esfuerzos de las naciones vecinas. Así, por su impacto, Dios se digna hablar a través de un vaso indigno.

El segundo oráculo de Balaam declara:

Dios no es hombre, para que mentira, ni hijo de hombre, para que se arrepienta. ¿Ha dicho, y no hará? ¿O ha hablado, y no lo hará bien? He aquí, he recibido mandato de bendecir; El ha bendecido, y yo no puedo revocarlo.

No ha observado iniquidad en Jacob, ni ha visto iniquidad en Israel. El Señor su Dios está con él, y el júbilo de un Rey está en medio de ellos. Dios los saca de Egipto; tiene la fuerza de un toro salvaje.

Porque no hay sortilegio contra Jacob, ni adivinación contra Israel. Ahora hay que decir de Jacob y de Israel: '¡Oh, lo que ha hecho Dios!' He aquí, un pueblo se levanta como leona, y como león se levanta; no se echará hasta que devore la presa y beba la sangre de los muertos. (Números 23:19-24)

En el primer párrafo, el adivino admite su impotencia ante Dios. Desde por lo menos los días de Abraham, Dios había estado prediciendo lo que haría por Su pueblo, ¡y no había forma de que se retractara ahora que estaba a punto de suceder! En una parte tan fundamental de Su plan, Dios no se vería obligado ni engatusado a cambiar de opinión.

La primera mitad del versículo 21 ha hecho que muchos se pregunten cómo podría ser cierto, ya que todo el relato de Israel en el desierto es un triste comentario sobre cuán pecaminoso era Israel. La idea aquí no es que Dios no vea su pecado, el Pentateuco está lleno de observaciones de Dios sobre sus iniquidades, sino que su maldad no ha llegado al punto en que Él sería persuadido para maldecirlos.

Ciertamente, Él no se dejaría sobornar para que maldijera a Su propio pueblo por parte de ellos y, por lo tanto, de Sus enemigos. Porque, como continúa diciendo el versículo, ¡Él está con Israel como su Rey! ¿Por qué maldeciría a su propio reino y pueblo? ¿Y por qué, después de tomarse la molestia de sacarlos de Egipto con mano tan fuerte (versículo 22), permitiría que fueran derrotados justo antes de llegar a su destino? Esta interpretación queda clara en el versículo 23: No habría brujería ni adivinación contra Israel por lo que Dios había hecho por ellos.

El versículo final destaca a Israel como un león, símbolo de poder real y dominio depredador. . Esta es una alusión a la profecía de Jacob acerca de las tribus de Israel en Génesis 49:9: «Cachorro de león, Judá; de la presa subiste, hijo mío. Se inclina, se como un león se acuesta; y como un león, ¿quién lo despertará?» En este caso, Judá representa a toda la nación (como más tarde llegó a gobernar a todo Israel en David). Una nación a menudo se parece a su liderazgo, y viceversa, por lo que se puede decir que, bajo la inspiración de Dios, Balaam vio a Israel a través de la lente de la tribu real de Judá. Esto es especialmente interesante a la luz de la descripción de Dios como Rey de Israel en Números 23:21 y la próxima profecía de un gran Rey por venir.