Los Principios & Ideas del deísmo

Una de las perplejidades de la investigación filosófica y religiosa es que puede ser fácil malinterpretar las personalidades y los movimientos que uno intenta estudiar a través del prisma de la propia cosmovisión respectiva. Esta tendencia, si uno no tiene cuidado de adaptarse a ella, puede agravarse cuando décadas e incluso siglos separan a aquellos que buscan comprender el pasado y aquellos eventos, personalidades o ideas sobre las que uno está tratando de aprender más. Esto es especialmente cierto si la empresa es de una naturaleza más casual.

A menudo, con el paso de períodos de tiempo tan considerables, pueden surgir formas completas de conceptualizar y categorizar el universo, ganar popularidad y luego desaparecen de la prominencia mucho antes de que un individuo que busca saber más sobre ellos llegue a existir. Uno de esos sistemas con los que los entusiastas contemporáneos del pasado podrían tropezar es el deísmo. Y si uno no es cauteloso en el encuentro, fácilmente podría terminar pensando que pocas cosas importantes separan esta perspectiva aparentemente anticuaria de las expresiones más ortodoxas o bíblicas del cristianismo. Para tener una mejor comprensión de esta visión del mundo que no es muy probable que uno encuentre desde el punto de vista de conocer en persona a un adherente declarado de ella, tal vez sería mejor examinar primero el trasfondo del mundo que dio lugar al deísmo, elaborar sobre una serie de creencias deístas básicas para que puedan ser más fáciles de detectar si se encuentran en el mundo de hoy bajo otro nombre, y los caminos divergentes que tomó el deísmo en los respectivos entornos culturales en los que se manifestó el punto de vista.

Contrariamente a la concepción popular, la religión, de una forma u otra, es una de las principales fuerzas motivadoras de la historia. Es solo que, a veces, el hombre, como organismo social general, se acerca o se aleja de una comprensión particular de esta estructura epistemológica particular. Como tal, sería mejor pensar en el deísmo como un camino que se aleja de una forma de comprender el mundo hacia otra o como una especie de posada o taberna en la que una gran época se detuvo para recuperar el aliento mientras la percepción popular miraba hacia atrás. una vez profesó, pero no estaba del todo listo para abrazar abiertamente el secularismo absoluto o deliberadamente concienzudo que se le presentó.

Cristianos cansados de la podredumbre cultural provocada por el libertinaje y la permisividad resultantes de un secularismo expansivo que sigue reclamando áreas adicionales de la vida y el esfuerzo como parte de su ámbito podría durar mucho tiempo cuando había poco delineando formalmente la autoridad religiosa y el alcance administrativo del reino o el estado. Sin embargo, estos románticos podrían pensar de manera diferente si hubieran estado vivos durante los últimos años de la Edad Media o incluso en tierras donde ciertas ramas del protestantismo dominaban o luchaban por establecerse. Porque aunque fue una era en la que valientes creyentes vivieron y murieron por sus convicciones, también fue una era en la que, en la búsqueda de un orden cristiano idealizado, a veces se utilizaron medios menos que cristianos en el intento de realizar un entorno teonómicamente adecuado.

El episodio que en muchos sentidos rompió el lomo del camello de un sistema político que no reconocía la distinción entre la vida de la mente y la de la obligación social fue la Guerra de los Treinta Años. Luchada entre 1618 y 1648, la Guerra de los Treinta Años fue un conflicto librado en porciones significativas de Europa que se desató como resultado no solo de una serie compleja de alianzas internacionales y monarcas rivales compitiendo por la posición, sino también de animosidades intensas en cuanto a qué lado profesaba el forma superior de cristianismo. Sobre la guerra, Glenn Sunshine escribe en Why You Think The Way You Do: The Story Of Western Worldviews From Rome To Home, «Hasta el día de hoy, los treinta años». La guerra todavía se recuerda en Alemania como la guerra más devastadora que se haya librado allí (incluidas las Guerras Mundiales I y II). Casi todas las unidades territoriales dentro del Sacro Imperio Romano Germánico perdieron el 30 % o más de su población… la gente estaba exhausta por la guerra (107-108).»

Tales dificultades y desolación naturalmente causarían que los educados de una inclinación reflexiva a detenerse y reflexionar. ¿Realmente valió la pena tal precio para ver que una forma de la fe cristiana prevaleciera sobre otra donde los vencidos en el campo de batalla no estaban necesariamente convencidos del asunto en lo más profundo del corazón? ¿Y requería tal Dios que Sus seguidores difundieran Su verdad de tal manera y hasta tal punto para demostrar que su devoción a Él realmente era tan digna de devoción? Más importante aún, ¿era ese Dios el Dios que realmente existió?

Los Treinta Años' La guerra no fue el único acontecimiento que tuvo lugar en Europa a mediados de ese milenio en particular que sacudió los cimientos de la ortodoxia cristiana establecida del continente. Después de todo, no era como si las vastas franjas de la humanidad no hubieran conocido el sufrimiento. Con una expectativa de vida promedio de alrededor de 35 años y condiciones como la desnutrición y las enfermedades bastante comunes, parte del atractivo de la Iglesia que permitió que la institución adquiriera y mantuviera una influencia penetrante durante tanto tiempo fue sin duda la promesa de una feliz vida después de la muerte para sus miembros gozaban de buena reputación.

Por la misma época en que la unidad y la hegemonía de la llamada cristiandad comenzaban a desmoronarse, estaban en juego otras fuerzas culturales que alterarían para siempre lo que era. ha llegado a clasificarse como la tradición occidental. Para bien o para mal, la orientación predominante durante gran parte de la Edad Media hasta la cúspide de la Era Moderna fue marcadamente de otro mundo en términos de su naturaleza subyacente. Se restó importancia a los aspectos materiales y físicos de la realidad. Comenzando con el Renacimiento, cuando los eruditos europeos volvieron a familiarizarse con las obras literarias griegas y romanas de la antigüedad clásica, el enfoque comenzó a alejarse sutilmente de Dios hacia un énfasis más terrenal como lo encarnan esos imperios paganos que ahora han influido en la imaginación durante numerosos siglos.

Se podría argumentar que tal correctivo no estuvo exento de beneficios cuando se mantuvo bajo control por las presuposiciones cristianas. Francis Schaeffer escribe en How Should We Then Live: The Rise And Decline Of Western Thought And Culture, «Los hombres de la Reforma aprendieron de los nuevos conocimientos y actitudes que trajo el Renacimiento. Una perspectiva crítica, por ejemplo, hacia lo que previamente había sido aceptado sin cuestionamiento fue útil (81). «

Por ejemplo, los primeros practicantes de la ciencia a menudo emprendieron sus investigaciones y estudios con motivaciones que podrían clasificarse en términos generales como cristianos. Estos filósofos naturales se dieron cuenta de que, aunque dañado por el pecado, el mundo creado aún poseía cierto grado de valor como obra de Dios. Como en sí mismo una forma de revelación de acuerdo con el Salmo 19:1 que asegura que los cielos declaran la gloria de Dios, se esperaba que aprender acerca de tales fenómenos naturales ayudaría al hombre mortal en el intento de pensar los pensamientos de Dios según Él. A menudo, en el clima actual de secularismo censor, tales motivaciones religiosas de naturaleza tradicional que anhelan comprender mejor el universo material se pasan por alto convenientemente o se minimizan deliberadamente. Sin embargo, fueron confirmados por algunas de las mentes científicas más destacadas del siglo XX, como Alfred North Whitehead y J. Robert Oppenhiemer, quienes admitieron que el cristianismo era la «madre de la ciencia», incluso si ninguno de estos hombres profesaba creer en Jesús. como Señor y Salvador (Schaffer, 132).

Se ha dicho que la historia es como un borracho que mueve la cabeza de una pared a otra. Con esto se quiere decir que una vez que se corrige un extremo del pensamiento, las semillas del próximo gran desequilibrio filosófico a menudo se pueden encontrar echando raíces en la misma percepción o innovación que arrastra a la cultura del abismo de la desolación. Eventualmente, esta tendencia a valorar la observación como una fuente de conocimiento válido eventualmente llegaría a ser vista más como un fin en sí mismo que simplemente como una herramienta para comprender mejor la verdad más elevada y global de la revelación de Dios.

La El enfoque utilizado por muchos académicos cristianos hasta principios de los tiempos modernos se conocía como escolástica. En el método, según Earle E. Cairns en El cristianismo a través de los siglos: una historia de la iglesia cristiana, un erudito vinculó un principio general autorizado a un hecho y de ahí sacó una conclusión sin buscar necesariamente la verificación experimental en lugar de confiar en la reputación. de la fuente citada para sustentar la afirmación que se hace (377). Sin embargo, en Novum Organum, Francis Bacon popularizó un enfoque alternativo conocido como el método inductivo donde, en lugar de aceptar una premisa sobre la base de la autoridad invocada para apoyarla, el investigador desarrolla una hipótesis, hace observaciones, las contrasta con la verificación experimental, y luego desarrolló una conclusión generalizada. La cuestión no era tanto que este método inductivo se usaría para aprender sobre el mundo natural y el método deductivo establecido que se usa en teología como la llamada Reina de las Ciencias que rige sobre los otros campos de investigación. Más bien, Bacon pidió una inversión del orden intelectual con las ciencias físicas asumiendo una posición de superioridad sobre temas considerados especulativos como la religión y la metafísica a lo largo de las ramas del árbol del conocimiento (Currid, 141).

Por lo tanto, en lugar de continuar derivando la verdad religiosa y filosófica de la revelación autorizada de la Santa Palabra de Dios e interpretar los datos recopilados a través de la investigación a través de dicho prisma, estos pensadores comenzaron a criticar la veracidad de la escritura divina a la luz de su conocimiento empírico. investigar. Y sus conclusiones se vieron significativamente afectadas por los desarrollos que tuvieron lugar durante la Era de la Exploración.

Los europeos sabían desde hace mucho tiempo de la existencia del mundo musulmán como lo demuestran las Cruzadas, donde los ejércitos en nombre de Cristo y la Iglesia intentaron retomar Tierra Santa por la fuerza de las armas y la Batalla de Poitiers donde Charles Martel repelió a las fuerzas islámicas invasoras. Sin embargo, fue durante la Era de la Exploración cuando los europeos se enfrentaron de una manera nueva y audaz a la idea de que civilizaciones y culturas enteras existían más allá de sus propias fronteras. Y a pesar de las grandes diferencias entre culturas separadas por distancias considerables, aquellos entusiasmados por la afluencia de conocimiento a menudo concluyeron que la humanidad en su conjunto tenía mucho en común en términos de la naturaleza religiosa subyacente de la especie.

A Herbert de Cherbury se le acredita como el padre del deísmo inglés. En su obra Sobre la verdad, estableció los siguientes principios: (1.) Hay un Dios Supremo (2.) Él debe ser adorado (3.) La virtud y la piedad son las partes principales de la adoración (4.) Somos arrepentirnos de nuestros pecados y arrepentirnos de ellos (5.) Dios dispensa recompensas y castigos (Geisler, 153). En la superficie, hay poco en esa lista con lo que el cristiano bíblico tradicional no estaría de acuerdo y la mayoría de estos principios podrían, de hecho, incorporarse como parte de la declaración de fe personal de uno o como parte de una iglesia. credo doctrinal formalizado s. Sin embargo, como señala Norman Geisler en Christian Apologetics, Herbert de Cherbury insistió en que estas ideas disponibles para toda la humanidad a través de lo que a menudo se denomina religión natural no eran simplemente un estímulo para poner al alma individual en busca de la salvación verdadera y perfecta que se encuentra sólo en Jesucristo, sino que estos principios eran suficientes para lograr una vida feliz en el más allá para toda la humanidad. Sin atacar necesariamente la Biblia directamente, Herbert de Cherbury afirmó que los elementos dogmáticos como los textos sagrados, los sacrificios y los milagros no eran componentes esenciales de la experiencia y el conocimiento religiosos válidos.

Este ataque inicial al teísmo cristiano ortodoxo fue algo sutil. Sin embargo, a medida que el deísmo ganó terreno e impulso, los ataques de sus exponentes se volvieron cada vez más audaces y descarados. Por ejemplo, en La razonabilidad del cristianismo, John Locke abrazó la visión unitaria de Dios que negaba la deidad de Cristo (Geisler, 155). Otros deístas, como Matthew Tindal en El cristianismo tan antiguo como la creación, intentaron socavar la fe cristiana ampliando el ataque a la Biblia misma. La perspectiva adoptada fue que la revelación de la naturaleza era en sí misma suficiente para todos y que cualquier libro que intentara agregar algo a eso era redundante o de hecho restaba valor al sublime mensaje del mundo natural con fábulas y mitos que contradecían lo que sabemos por razón o se dirigió a un tiempo que la humanidad había avanzado más allá.

Habiendo resumido hasta cierto punto el trasfondo que dio lugar al deísmo, sería mejor describir de manera algo amplia lo que creía la mayoría de los deístas. Como señala James Sire en The Universe Next Door: A Basic Worldview Catalog, algo importante para recordar es que “… históricamente el deísmo no es realmente una escuela de pensamiento… Estos hombres tenían una serie de puntos de vista relacionados, pero no todos tenían todas las doctrinas en común (44).”

Como se señaló en los comentarios sobre Herbert de Cherbury, como en el caso del cristianismo, el deísmo sostenía que Dios creó el universo. Al hacerlo, los deístas creían que, en el espíritu de la Revolución Científica, Dios creó el mundo para operar de acuerdo con principios o leyes racionales. Estas leyes eran tanto morales como físicas y el hombre podía aprender sobre la naturaleza del Creador y sus intenciones como pensadores que reflexionaban sobre la grandeza y la complejidad del mundo en general.

Es después de este punto que el deísmo y el cristianismo tradicional se separa. Influenciados por el newtonianismo de la época que consistía en aforismos aparentemente irrefutables como que para cada acción hay una reacción igual y opuesta, los deístas postularon que Dios creó un universo tan perfecto en sus complejidades de causa y efecto que no necesitaba ni deseaba intervenir. en el cosmos o en nombre de sus habitantes. Desapegado y desinteresado del funcionamiento de la creación y las maquinaciones de quienes la ocupan, Dios no se relaciona personalmente con lo que ha hecho. También surge de esta noción de una concepción absolutista de causa y efecto que los deístas negaron la posibilidad o necesidad de los milagros.

Esto era el polo opuesto de lo que creía el cristianismo. El cristianismo, de hecho, compartió la suposición con el deísmo de que Dios creó el universo y lo estableció de acuerdo con un sistema de leyes que se destaca por su considerable regularidad. Sin embargo, el teísmo bíblico sostenía que, de acuerdo con Juan 3:16, Dios no solo amó tanto al mundo sino que entró físicamente en ese mundo en la persona de su Hijo unigénito Jesucristo. Y ese no fue un viaje emprendido como un safari de vida silvestre para disfrutar de unas vacaciones entre los nativos. Jesús no vino al mundo para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos, según Mateo 20:28. Juan 15:12 insiste en que ningún hombre puede poseer un amor mayor que el que da su vida por su hermano. Eso es exactamente lo que el humilde Jesús hizo por cada persona y eso es lo más lejos que uno puede llegar del Dios de la razón pura como lo expone la intelectualidad deísta.

A lo largo de la historia, independientemente de la época, uno de los verdades innegables de las que el hombre, como criatura manchada por el pecado, retrocede es el hecho de que Jesús vino principalmente al mundo para morir en nuestro lugar por nuestros pecados. Se han proporcionado elaboradas explicaciones alternativas en cuanto a su importancia, como la que proporciona en nuestros días John Dominic Crossan de que Jesús fue en realidad un revolucionario que pretendía derrocar el orden político prevaleciente. Y más acorde con el tema de este análisis, Thomas Jefferson, fuertemente influenciado por las suposiciones deístas, editó su propia versión de la Biblia redactando los eventos milagrosos como la Resurrección de la vida de Cristo, enfatizando en cambio cómo el manitas galileo (aunque no más espectacular que cualquier otro en términos de poderes cósmicos y deidad) sigue siendo un excelente ejemplo moral para que todos los demás lo sigan.

Los apóstatas a lo largo de los milenios han intentado negar la necesidad de la humanidad de un salvador. Los de la persuasión deísta no fueron diferentes. Para aquellos inicialmente sorprendidos por la afirmación deísta de que no hay milagros y que la naturaleza fundamental de Jesús en realidad no era diferente a la del resto de nosotros, los deístas les asegurarían que la humanidad realmente no necesitaba un salvador después de todo porque realmente no hay nada de malo en hombre. En sus puntos que resumen el deísmo, James Sire escribe: “Se entiende que el cosmos está en su estado normal; no es caída ni anormal (46).” Dado que las personas son una parte tan importante de la naturaleza como los propios planetas o las fuerzas físicas como la gravedad, no se puede decir que nada de lo que hagamos vaya en contra de nuestra naturaleza.

Intente convencer a los sofisticados y manipular a quienes los rodean para que realmente no haya nada defectuoso en el mundo, el corazón humano retiene suficiente sensibilidad para anhelar un mundo mejor, incluso si el individuo no es completamente consciente de lo que realmente se necesita para la transformación que cada alma anhela. sobre. Por lo tanto, en la cosmovisión deísta, las deficiencias observables en el mundo y dentro del individuo son el resultado de que el hombre no se da cuenta de cuán espléndido y excelente es en realidad. Muchos de los deístas tomaron prestada o respaldaron la noción platónica de que conocer lo correcto sería todo lo que se necesitaría para incitar al individuo a hacer lo correcto.

Como con casi todas las otras visiones del mundo, el deísmo no se limitó a promulgar leyes aisladas nociones sobre Dios y la naturaleza subyacente del universo que no tienen implicaciones para otras áreas del pensamiento y la existencia. Inevitablemente, la antropología de uno o las ideas sobre el hombre fluyen de la teología de uno o de lo que uno cree acerca de Dios.

Mientras que el cristianismo creía que el principal defecto que necesitaba ser superado por el cual Jesús murió era la naturaleza pecaminosa de cada individuo, Los deístas creían que, si el medio ambiente pudiera ser perfeccionado o idealizado, el hombre viviría a lo grande y en la calle fácil. En el corazón de la concepción del hombre sostenida por aquellos que simpatizaban con el punto de vista deísta estaba la noción de progreso. Similar a lo que se popularizaría bajo la bandera de la evolución en los siglos XIX y XX, la noción de progreso expuesta por pensadores como Bacon, sostenía que debido a la bondad innata del hombre y la superioridad del método científico para adquirir conocimiento, la humanidad estaba en un camino inevitablemente ascendente que solo se aceleraría con el triunfo de la razón sobre los instintos y las supersticiones más bajos (Smith, 166). Así como habían elaborado formas completas en las que se afirmaba saber todo lo que se podía saber sobre Dios aparte de la revelación divina, los pensadores deístas no eran menos ambiciosos en sus planes para la humanidad.

Inspirados como estaban por En el pensamiento y el mito griegos, varios de estos pensadores se sintieron atraídos por la leyenda de la Atlántida, el relato de Platón de un reino idealizado que se cree que está más allá de las Columnas de Hércules y que finalmente fue llevado a la ruina a través de un gran cataclismo que para los oídos cristianos suena con una serie de elementos similares a los de la narración del Génesis del Diluvio de Noé. Con el descubrimiento del Nuevo Mundo, se encendió de nuevo el deseo de restablecer esta utopía legendaria en estas tierras recién descubiertas o incluso en los entornos familiares del Viejo Mundo europeo. En lo que estos pensadores diferían hasta cierto punto era en cuáles eran los mejores medios para tales fines y cómo serían exactamente las cosas una vez que la civilización hubiera llegado a las orillas metafóricas y, a veces, incluso literales, de este nuevo y valiente mundo. Porque entre los deístas, estos viajes comenzaron a divergir en gran medida en relación con lo que el deísta particular en cuestión creía con respecto a la creencia religiosa tradicional y el valor del individuo.

Por ejemplo, aunque creía en un Dios como un primera causa despojada de cualquier comprensión cristiana que pudiera haber imbuido ese concepto, Thomas Hobbes no creía que este Dios tuviera ninguna relación con el hombre o la naturaleza más que hacer rodar la pelota. Como tal, el hombre no es más que un compuesto de materia que se mueve a través del tiempo y el espacio desconectado de cualquier reino espiritual superior (Currid, 142). Varado en tal realidad, la vida en tal estado de naturaleza es (como reflexionó Hobbes) desagradable, brutal y corta.

Lo mejor que puede esperar el hombre es extender esa breve existencia por tanto tiempo como sea posible. como sea posible y mejorar tantas de estas privaciones como sea posible. En Leviatán, Hobbes propuso que esto se lograría mejor a través de un arreglo conocido como contrato social. Aunque la mayoría de los estadounidenses ven favorablemente esa fraseología por la forma en que los autores posteriores la utilizarían para limitar lo que el estado podría hacer a favor del individuo, en el sentido usado por los deístas inclinados a ver menos favorablemente el papel desempeñado por la religión tradicional, el término “contrato social” se usó tanto y quizás más para restringir las libertades del súbdito o ciudadano promedio.

En la comprensión hobbesiana, para la protección y la oportunidad de llevar una vida por encima de la nivel de una guerra de todos contra todos, el individuo juraba un alto grado de lealtad autoritaria a un soberano. Aunque no es raro en la época de Hobbes, casi ningún área de la vida quedó sin tocar o sin examinar. En el sistema defendido por Hobbes, el soberano podía decidir qué opiniones se considerarían enemigas del bienestar público, quién podía hablar ante multitudes y qué libros eran aptos para ser publicados. Ningún acto perpetrado por el soberano en el ejercicio de sus funciones podrá ser considerado injusto; por lo tanto, en teoría, la figura podría gobernar con una impunidad que daría envidia a un dictador del siglo XX.

A medida que avanzaba el Siglo de las Luces, nociones como el contrato social adquirieron un barniz cada vez más democrático. Sin embargo, en las mentes más descaradamente ansiosas por socavar el orden previsto por Dios, el concepto aún podría invocarse para restringir las libertades del individuo en lugar de como una herramienta para protegerlas. Otra figura deísta en la rama más autoritaria de esa cosmovisión fue Jean Jacques Rousseau.

Rousseau elaboró sus ideas sobre estos conceptos en un libro titulado, por supuesto, El contrato social. Mientras que muchos pensadores de su época creían que el avance científico y las formas cada vez más sofisticadas de organización social eran los medios a través de los cuales el hombre alcanzaría su máximo potencial liberando la bondad innata que lleva dentro, Rousseau creía que estos pertrechos conducían a la esclavitud. En cambio, el hombre estaba en su estado más puro en un estado de naturaleza dichoso. De una manera similar a los teólogos de la Iglesia Emergente de nuestros días con su deliberada afectación de bohemia descuidada, Rousseau sostuvo que el camino hacia la utopía no pasa necesariamente por una burocracia de múltiples capas, sino más bien por la voz orgánica de la comunidad conocida como la voluntad general. Una vez que se haya alcanzado este supuesto consenso que suena bastante similar a la regla de la mafia, el individuo no podría desobedecer esta voz autoritaria, incluso si eso significara que la fuerza de la comunidad obliga al individuo a ser libre contra su propia voluntad. Como observó Francis Schaeffer en How Should We Then Live, “La utopía de este concepto quedó demostrada por el Reino del Terror de la Revolución Francesa, durante el cual la purificación de la voluntad general no sólo significó no sólo la pérdida de la libertad del individuo, sino también el reinado de la guillotina (155).” Schaeffer enfatizó la insistencia de Rousseau de que aquellos que no obedezcan la sabiduría colectiva deberían ser obligados a ser libres, «Una vez más, un utopismo humanista termina en tiranía… (155)».

Los deístas no son tan hostiles hacia la creencia religiosa tradicional no viró tan de cerca hacia la anarquía homicida y la dictadura. Los pensadores más equilibrados del sistema tendían a promover que se basaban más en la protección de muchos de esos derechos que habían sido ganados con tanto esfuerzo a lo largo de la historia en lugar de derribar casi hasta la última institución social en el acto con la esperanza de que hacerlo podría marcar el comienzo del cielo en tierra. También ayudó que el entorno en el que tal variedad de deísmo ejerciera cierta influencia fuera uno en el que la población estaba lo suficientemente fundamentada en la Biblia y la teología sólida como para que los creyentes solo permitieran que las cosas llegaran hasta cierto punto y no mucho más.

Una figura que inspiró esta forma más sutil de deísmo fue nada menos que John Locke. En obras como La razonabilidad del cristianismo, Locke no mostró tanta vehemencia contra la fe cristiana como lo harían deístas posteriores como Rousseau o Voltaire. Locke tampoco creía, como Thomas Hobbes, que un soberano centralizado debería ejercer una autoridad y restricción considerables en materia de opinión religiosa. Según Francis Schaeffer, en lugar de destruir un orden social establecido y tejer un tejido completamente nuevo, Locke intentó preservar lo que había sido o tenía el potencial de ser correcto, pero rara vez se adhirió en el orden político al secularizar los principios que se encuentran en Lex Rex por Samuel Rutherford. Estos incluían derechos inalienables, la separación de poderes y el derecho de revolución o resistencia a la autoridad ilegal (109). La síntesis de la propia lucha espiritual interna de Locke daría como resultado el desarrollo de un sistema que, cuando estaba delicada y precariamente equilibrado, se basaba en la necesidad de la virtud pública, pero no necesariamente en la necesidad de provocar la ira de las autoridades civiles. aquellos que vivieron sus vidas dentro de los parámetros de una moralidad ampliamente bíblica. John Locke continuaría desempeñando un papel profundo al influir en los Padres Fundadores, especialmente en Thomas Jefferson. De hecho, la frase de la Declaración de Independencia «vida, libertad y la búsqueda de la felicidad» es un reflejo del propio énfasis de Locke en los ideales de vida, libertad y propiedad.

En la prisa por contrarrestar un fanatismo secularista empeñado en eliminar cualquier reconocimiento de la religión en la vida pública estadounidense, por Con el propósito de obtener apoyo para una variedad de causas y campañas de concientización pública, ha existido la tentación de pintar a varios de los Padres Fundadores de la era de la Revolución Americana como tan innegablemente en el campo de los nacidos de nuevo que estas figuras en términos de su teología y la vida cristiana aplicada difería poco del fundamentalismo riguroso e independiente de hoy. La verdad, así como estos mismos hombres, es mucho más complicada que eso.

Probablemente, el deísta más innegable entre los honrados por dar voz a una serie de ideales considerados intrínsecamente estadounidenses no fue otro que Thomas Jefferson. Como testimonio de las creencias de Jefferson se encuentra la llamada “Biblia de Jefferson”. En este documento, el Sabio de Monticello retuvo las enseñanzas éticas y morales de Jesús mientras borraba aquellos pasajes relacionados con milagros como la Resurrección de Cristo. Esta tendencia a ver a Jesús como nada más que un buen hombre fue una constante a lo largo de la vida religiosa de Jefferson. En The Shaping Of America, John Warwick Montgomery cita una carta en la que Jefferson alegremente predijo: «Confío en que no haya un solo hombre joven que viva ahora en los Estados Unidos que no muera como unitario (53)».

Los puntos de vista religiosos poco convencionales de Jefferson eran una preocupación tan extendida entre los cristianos sinceros que Richard Hofstader sugiere en The Paranoid Style Of American Politics que el ascenso de Jefferson al alto cargo provocó una alarma considerable sobre hasta qué punto los Illuminati habían penetrado en la sociedad estadounidense y si eran violentos o no. una agitación como la de Francia podría estallar en los Estados Unidos si no se mantuviera la vigilancia. Sin embargo, aunque el propio Jefferson no tuvo una relación personal con Cristo como Señor y Salvador, reconoció el papel o la providencia en el auge y la caída de las naciones. En el Jefferson Memorial está grabada la siguiente cita de sus Notas sobre el estado de Virginia: “Dios, quien nos dio la vida, nos dio la libertad. ¿Pueden estar seguras las libertades de una nación cuando hemos eliminado la convicción de que estas libertades son el don de Dios? De hecho, tiemblo por mi país cuando reflexiono que Dios es justo, que su justicia no puede dormir para siempre (Gingrich, 46).” Otro apoyo que Jefferson brindó a la religión en los Estados Unidos incluyó el uso de edificios públicos para los servicios de la iglesia, una donación de $ 100 por año a un sacerdote católico que trabaja entre los indios Kaskaskia, y la inclusión de la Biblia y el himnario de Watt como parte del plan de estudios que formuló para las escuelas del Distrito de Columbia.

La siguiente figura enigmática en términos de religión que es amada o al menos respetada por la gran mayoría de los estadounidenses es Benjamin Franklin. Como en el caso de Jefferson, el historiador objetivo debe admitir que hay pocas pruebas concluyentes de que Franklin se entregó a la misericordia de Cristo para el perdón de sus pecados. También hubo una serie de cosas en la vida de este fundador monumental que el cristiano no pudo respaldar.

Para su crédito, Franklin creía lo siguiente: "Que hay un Dios, que hizo todas las cosas. Que gobierna el mundo por su providencia. Que debe ser adorado con adoración, oración y acción de gracias. Pero que el servicio más aceptable de Dios es hacer el bien a los hombres (Montgomery, 57).” Aunque el credo personal de Franklin podría haber estado uno o dos puntos por encima del deísmo estándar, ya que al menos creía que Dios gobernaba el mundo en lugar de relacionarse con él a través de un sentido de desinterés desinteresado, como las formulaciones anteriores del deísmo descritas en este análisis, el problema no era tanto con lo que Franklin afirmó positivamente sino con lo que omitió.

En la correspondencia amistosa que se desarrolló entre dos gigantes de la América colonial, el evangelista George Whitefield le suplicó a este renombrado hombre del renacimiento temprano estadounidense que convertir su formidable intelecto a una consideración seria de las demandas de Cristo. Pero como en el caso de Jefferson, uno puede vislumbrar la lucha interna por el alma de Franklin. Porque el mismo estadista que observó en la Convención Constitucional que se había convencido de que la Providencia gobernaba en los asuntos de los hombres, él mismo nunca se casó formalmente con la madre de sus hijos. También se creía que Franklin frecuentaba el Hellfire Club, una sociedad secreta que era esencialmente un club de sexo que se deleitaba especialmente en burlarse de la religión y la virtud tradicionales.

Patriotas devotos que aman tanto a Dios como a la patria, aunque inquietos por estas afirmaciones, sin duda, están pensando que no serán igualmente defraudados por George Washington, el padre de nuestro país. Por desgracia, al igual que con estas dos luminarias fundadoras mencionadas anteriormente, el debate no está menos resuelto con respecto al primer presidente de los Estados Unidos.

Para su crédito, Washington era un miembro de buena reputación con la Iglesia Episcopal. También se decía que estaba motivado por profundas convicciones religiosas. Fue Washington quien agregó la frase "Que Dios me ayude" al juramento inaugural presidencial (Gingrich, 34). Durante su servicio en la Guerra Revolucionaria, Washington promovió un código de conducta que alentaba a los soldados a asistir a los servicios de adoración y a abstenerse de conductas groseras como maldecir. Y el Discurso de despedida de Washington que sugiere que los hábitos de moralidad y religión son indispensables para la continuación de una república libre es una piedra angular de la teoría y filosofía política estadounidense.

Pero como en el caso de Franklin y Jefferson, las cosas en Los propios antecedentes de Washington hacen que el cristiano haga una pausa a pesar de todas las contribuciones que Washington hizo para establecer la nación en lo que parece ser un curso y una base estables, independientemente de si el nombre de George Washington realmente se escuchará o no. allá. Como puede ver, George Washington era miembro de los Masones Libres.

Algunos podrían responder que tal cosa no es realmente tan importante, ya que muchos se unen a esa orden fraternal con el propósito de establecer contactos y estatus, no comprender plenamente lo que profesa exactamente la organización. Especialmente en el pasado, los miembros en los peldaños más bajos de este tipo de hermandades simplemente permanecían en su periferia para, como se dice, tener éxito en los negocios sin realmente intentarlo, ya que la membresía a menudo se ha visto como el camino hacia carreras envidiables en el comercio y gobierno. Sin embargo, Washington era más que un mero miembro.

Washington se desempeñó como maestro de la logia de Alexandria, Virginia, a fines de la década de 1780. En esa ciudad, a las afueras de la capital de la nación, se erigió el Monumento Nacional Masónico de George Washington para conmemorar públicamente su afiliación con la sociedad secreta. Al ocupar tal puesto de honor y distinción entre las filas de la organización, Washington habría sabido que la masonería se adhería a lo que John Warwick Montgomery describió en The Shaping Of America como una especie de deísmo litúrgico (56). Al igual que el deísmo, la masonería sostiene que Dios es el Gran Arquitecto del universo que preparó el mundo para que funcionara por sí mismo sin interferencia de Su parte para mantenerlo en marcha. En lugar de encontrar la salvación solo a través de la fe en la persona y la obra de Cristo, el individuo es responsable de su propio avance espiritual con cada una de las religiones del mundo simplemente expresando su propio conjunto único de verdades y puntos de vista esencialmente sobre el mismo cósmico. deidad.

Al enterarse de que los Fundadores que tanto habían admirado podrían no haber caminado tan cerca de Dios como se suponía inicialmente, algunos cristianos podrían inclinarse a separarse tan radicalmente del sistema constitucional federal establecido a finales de 1700& #39;s como para pedir algo completamente nuevo todos juntos en términos de organización sociopolítica. Tal llamada podría ser demasiado apresurada y podría jugar más en las manos de aquellos que buscan establecer un Nuevo Orden Mundial de lo que uno podría sospechar. John Warwick Montgomery señala en The Shaping Of America: «El aspecto más paradójico de la historia estadounidense es que, aunque los padres fundadores del país eran deístas y no cristianos, la nación tuvo un comienzo cristiano, no obstante». Tanto la Revolución Americana como los documentos fundadores que surgieron de ella resultaron ser — a menudo a pesar de los motivos de sus creadores — totalmente compatibles con la fe cristiana histórica (57).”

En En los próximos años, para evitar que la tierra que amamos descienda al abismo de la anarquía o la tiranía, se requerirá que el cristiano ejerza el mayor discernimiento. Dado que una de las mejores maneras de avanzar es mirar hacia atrás y ver de dónde venimos, eso requerirá que cada uno de nosotros lidie con la fundación de esta nación como realmente fue en lugar de cómo nos gustaría que fuera. Los Padres Fundadores de ninguna manera fueron perfectos y algunos se quedaron cortos en varias áreas, como quizás en las ideas sobre la persona y la naturaleza de Cristo. Sin embargo, lo que le otorgaron a la nación fue un sistema que permitiría un reconocimiento público de Dios mientras le permitía al individuo resolver los detalles de sus respectivos caminar con el Todopoderoso por su cuenta con temor y temblor.

por Frederick Meekins

Bibliografía

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