Preparación bíblica para el arrebatamiento:
Introducción
En este mensaje continuamos aprendiendo de la lección del Discurso de los Olivos sobre la venida del Señor y cómo estamos para responder a ella. La semana pasada concluimos con el punto del mensaje de Jesús en Mateo 24: mantener una preparación permanente para su regreso. Mateo 24:42-44 dice: “Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor. 43 Pero sabed esto, que si el dueño de la casa supiera a qué hora ha de venir el ladrón, velaría y no dejaría que allanaran su casa. 44 Por tanto, también vosotros estad preparados, porque el Hijo del Hombre viene a la hora que no pensáis.”i Podemos estudiar la profecía bíblica desde el principio de la Biblia hasta el final. Pero si fallamos en hacer la aplicación que Jesús pide en el resto de este discurso, todo es en vano. ¿Está usted viviendo en continua preparación para su venida? ¿Su regreso hoy lo tomaría desprevenido o sería exactamente por lo que está viviendo?
La palabra “por lo tanto” en el versículo 42 es una señal de que esta es la aplicación de la enseñanza de Jesús. Esta es la respuesta requerida: “Velad, pues”. La palabra traducida “velar” es gregoreo. En griego se coloca al principio de la oración para dar énfasis. Si esto es lo que debemos hacer, es importante entender lo que significa la palabra. El hecho de que esté en tiempo presente imperativo indica “vigilia constante.”ii Veremos en los siguientes versículos la importancia de la consistencia—la importancia de continuar en la fe. El significado fundamental de la palabra es permanecer despierto.iii El uso que hace Pablo de la palabra en 1 Tesalonicenses 5:6 es esclarecedor:
“Porque vosotros mismos sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche. 3 Porque cuando digan: ‘¡Paz y seguridad!’ entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores de parto a la mujer encinta. Y ellos no escaparán. 4 Pero vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que este Día os sorprenda como ladrón. 5 Todos ustedes son hijos de la luz e hijos del día. No somos de la noche ni de las tinieblas. 6 Por tanto, no durmamos como los demás, sino velemos [gregoreo] y seamos sobrios. 7 Porque los que duermen, de noche duermen, y los que se emborrachan, de noche se emborrachan. 8 Pero los que somos del día seamos sobrios, vestidos con la coraza de la fe y del amor, y como yelmo la esperanza de salvación. 9 Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tes. 5:2-9).
El contraste que Pablo está haciendo es entre los piadosos y los impíos. . Los malvados viven en una especie de estupor, sin darse cuenta de la realidad que los rodea, como una persona que está dormida. El engaño del pecado los está volviendo insensibles a los tiempos y las sazones. Están diciendo, “Paz y seguridad” cuando la “destrucción repentina” está a la vuelta de la esquina. En contraste, el pueblo de Dios debe conocer los tiempos y las estaciones y vivir de una manera que los mantenga preparados para lo que está por venir.iv La naturaleza moral de este llamado a estar alerta es evidente en la descripción que Pablo da en el versículo 8: “poniéndose la coraza de fe y amor, y como yelmo la esperanza de salvación.” La exhortación en Apocalipsis 16:15 refuerza este concepto. “He aquí [Jesús dice] que vengo como ladrón. Bienaventurado el que vela
[gregoreo], y guarda sus vestiduras, para que no ande desnudo y vean su vergüenza.” No es sentarse en una montaña mirando al cielo. Es vestirse de justicia y vivir una vida de pureza.
Este llamado a permanecer alerta espiritualmente domina el resto de este capítulo y todo el capítulo 25. Haremos una revisión rápida de esos versículos ya que son un parte del Discurso de los Olivos. En el resto de Mateo 24, Jesús da la parábola del siervo infiel advirtiéndonos que nos mantengamos fieles y preparados para su venida. Luego, en el capítulo 25, da dos parábolas más y una descripción del juicio que sigue a su segunda venida. Todo este material gira en torno al llamado a estar preparados para su regreso en todo momento. Cada parábola destaca un aspecto específico de la forma en que debemos velar por su venida.
I. PARÁBOLA DEL SIERVO INFIEL al final de Mateo 24.
En Mateo 24:45-51 Jesús ilustra su exhortación a estar atentos y preparados con esta historia de un siervo que no lo hizo. Aquí obtenemos una imagen clara del peligro de no continuar haciendo el bien.v Jesús introduce la parábola con una pregunta.
“¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente, a quien su amo puso sobre su casa? , para darles comida a su tiempo? 46 Bienaventurado el siervo a quien su señor, cuando venga, lo halle haciendo así. 47 De cierto os digo que le pondrá por señor sobre todos sus bienes. 48 Pero si ese siervo malo dice en su corazón: ‘Mi amo se demora en venir’, 49 y comienza a golpear a sus consiervos, y a comer y beber con los borrachos, 50 el amo de ese siervo vendrá en un día que él no está buscando y a una hora que él no sabe, 51 y córtalo en dos y ponle su parte con los hipócritas. allí será el lloro y el crujir de dientes.”
Primero, en el versículo 45 usa dos palabras para describir al siervo que está listo: “fiel y sabio”. La palabra traducida como “fiel” es pistos. En este contexto significa ser digno de confianza, fiel y confiable.vi Jesús usa este término ocho veces en el próximo capítulo cuando presenta la parábola de los talentos. A los siervos que aumentaron los talentos que les habían sido confiados, Jesús les dice: “Bien, buen siervo y fiel; fuiste fiel en lo poco, te haré señor sobre mucho. Entra en el gozo de tu señor” (25:21;23).vii La segunda palabra que se usa para describir al siervo vigilante es phronimos, traducida como “sabio”. Podría traducirse sensato, reflexivo o prudente.viii Es la misma palabra usada para describir a las vírgenes prudentes (phronimos) en la Parábola de las Diez Vírgenes. Entonces, si queremos saber qué quiere decir Jesús cuando nos dice que estemos listos para su regreso, estos dos términos descriptivos deben caracterizar nuestro comportamiento.
El punto principal que Jesús está expresando en esta parábola es que debemos perseverar en hacer el bien. Debemos continuar viviendo vidas piadosas. Esta parábola a veces se llama la Parábola del Siervo Fiel e Infiel. Pero eso puede ser engañoso ya que solo hay un sirviente en la historia. Es la historia de un siervo que comienza bien, pero luego abandona ese camino “y comienza a golpear a sus consiervos, y a comer y beber con los borrachos”. “La palabra ‘eso’ en la frase ‘aquel sirviente malvado’ certifica que estamos ante el mismo sirviente, el que fue bueno en los versos precedentes (Alfons Weiser, Die Knechtsgleichnisse, 1971, 5), y es por tanto una advertencia : ‘Cuidado, ‘buen servidor’, porque puedes volverte malo muy rápidamente’ (cf. Davies y Allison, 3:386)” (énfasis de Bruner).ix
La perseverancia es esencial para la salvación. Tanto los calvinistas como los arminianos reconocen ese hecho bíblico. Si un profesante de la fe no persevera en hacer el bien, los calvinistas toman eso como una indicación de que la persona nunca se convirtió genuinamente en primer lugar. Los arminianos reconocen esa posibilidad, pero también saben que la persona podría haber sido salva pero apartada de la verdad.x El punto que Jesús destaca en esta historia es que una persona no debe simplemente comenzar bien. La persona debe continuar haciendo la voluntad del Padre. Pablo escribió a los cristianos en Colosas: “Y a vosotros, que en otro tiempo erais enemigos y enemigos en vuestro ánimo por las malas obras, ahora os ha reconciliado. . . — 23 si en verdad permanecéis en la fe, cimentados y firmes, y no os apartáis de la esperanza del evangelio que habéis oído. . . ” (Col. 1:21-23). “Si” es una palabra pequeña en las Escrituras, pero no nos atrevemos a ignorarla. Anteriormente en este discurso, Jesús habló de las persecuciones que los cristianos experimentarían en esta época (Mateo 24:9-10). Luego hizo esta simple declaración en el versículo 13: “Mas el que persevere hasta el fin, ése será salvo”. El siervo malvado de esta parábola no perseveró hasta el final.xi
La razón por la que este siervo se apartó de su servicio fiel fue la demora percibida en el regreso del amo. Mateo 24:48 da una idea de su pensamiento: “Pero si ese siervo malo dice en su corazón: 'Mi amo tarda en venir,' y comienza a golpear a sus consiervos, y a comer y beber con los borrachos.”
Todas estas parábolas presentan la posibilidad de un regreso retrasado.
En la Parábola de los Diez Vírgenes, leemos: “Pero tardándose el novio, se adormecieron todas y se durmieron” (Mateo 25:5). La parábola de los talentos dice: “Después de mucho tiempo vino el señor de aquellos siervos y arregló cuentas con ellos” (Mat. 25:19). ¿Qué podría retrasar el regreso de Cristo? Jesús dijo: “Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin” (Mateo 24:14). Eso debe suceder antes de que llegue el fin. Han pasado 2000 años desde que Jesús pronunció estas palabras. La demora ha causado que algunas personas incluso se burlen de la promesa. Pedro abordó esto cuando escribió, “sabiendo primero esto: que en los últimos días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias, 4 y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su venida? Porque desde que los padres durmieron, todas las cosas permanecen como estaban desde el principio de la creación.” 5 Por esto se olvidan voluntariamente: que por la palabra de Dios fueron hechos los cielos en el tiempo antiguo, y la tierra se levantó del agua y en el agua, 6 por la cual el mundo que entonces era pereció, siendo inundado con agua. 7 Pero los cielos y la tierra que ahora son preservados por la misma palabra, están reservados para el fuego hasta el día del juicio y de la perdición de los hombres impíos. 8 Pero, amados, no os olvidéis de esto, que para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día. 9 El Señor no tarda en cumplir su promesa, como algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento. 10 Mas el día del Señor vendrá como ladrón en la noche, en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos ardiendo serán deshechos; y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas. 11 Así que, puesto que todas estas cosas serán disueltas, ¿cómo debéis ser vosotros en santa conducta y piedad, 12 esperando y apresurando la venida del día de Dios” (2 Pedro 3:3-12). Note cómo Pedro trae todo esto a nuestro estilo de vida: “Puesto que todas estas cosas serán disueltas, ¿qué clase de personas debéis de ser vosotros en santa conducta y piedad, 12 aguardando y apresurándo la venida del día de Dios?”. La vigilia que pide Jesús y que Pedro confirma es “santa conducta y piedad”. Es una mentalidad que está “esperando y apresurando la venida del día de Dios”. Así es como nos mantenemos preparados para el regreso de Cristo.
La posibilidad de que el regreso del Señor nos tome por sorpresa se enseña en el Nuevo Testamento. Sin duda tomará al mundo por sorpresa. La única manera de que no nos tome por sorpresa es si nos mantenemos alerta espiritualmente haciendo la voluntad del Padre. La advertencia en esta parábola es que se desconoce el momento de su regreso y puede llegar en un momento inesperado. En esta historia Jesús dice, “vendrá el señor de aquel siervo en día que no lo espera ya la hora que no sabe” (Mateo 24:50-51). La metáfora del ladrón que viene de noche cuando la casa está dormida se usa a menudo para comunicar esto.xii Jesús la usó justo antes de esta historia. Mateo 24:43: “Pero sepan esto, que si el dueño de la casa supiera a qué hora vendría el ladrón, habría velado y no habría permitido que entraran en su casa. 44 Por tanto, también vosotros estad preparados, porque el Hijo del Hombre viene a la hora que no pensáis. Lo súbito del diluvio de Noé lo ilustra.xiii Jesús le dijo a la iglesia en Sardis que se arrepintieran. y luego les dijo: “Por tanto, si no velan [nuevamente tenemos el mandato de velar], vendré sobre vosotros como ladrón, y no sabréis a qué hora vendré sobre vosotros” (Apocalipsis 3: 3). Entonces la lección en esta Parábola del Siervo Infiel es continuar en hacer el bien.
II. PARÁBOLA DE LAS DIEZ VÍRGENES en Mateo 25:1-13.
Mateo 25 continúa este tema de vigilancia con la Parábola de las Diez Vírgenes. Por razones de tiempo, no leeremos esta parábola ni la Parábola de los Talentos que sigue. Nuestro propósito es simplemente mostrar cómo Jesús contó estas dos historias para reforzar la necesidad de estar atentos.
Al interpretar las parábolas, debemos tener cuidado de no dar demasiada importancia a los detalles. A menudo, los detalles son simplemente parte de la historia. Por ejemplo, el significado de las vírgenes no es su pureza; es su función y disposición para cumplirla.xiv Los amigos solteros de la novia cumplían este papel en la boda.xv Eran simplemente amigos de la novia que la apoyaban encontrándose con el novio a su llegada y acompañándolo al lugar nupcial. xvi
Jesús declara el punto de la historia en 25:13: “Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que ha de venir el Hijo del Hombre”. En su libro, The Blessed Hope, George Ladd proporciona una discusión extensa sobre el concepto bíblico de velar. A partir de su análisis de los cinco términos griegos del Nuevo Testamento traducidos como “vigilar”, Ladd concluye: “el mandato de velar no significa ‘buscar’ sino ‘estar despierto’”.xvii La idea es que estaríamos espiritualmente despiertos y alerta, llenos del Espíritu Santo, y no abrumados por los afanes de esta vida: que nuestras vidas se caractericen por buscar primero el reino de Dios en todo tiempo.xviii Lo contrario de esto se articula en Lucas 21:34- 35: “Mirad también por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida, y venga sobre vosotros aquel día de repente. 35 Porque vendrá como un lazo sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra.”
En esta parábola las vírgenes insensatas hicieron alguna preparación, pero resultó ser inadecuada. Ya sea a través de la moralidad humana o del ritual religioso, muchas personas piensan que están preparadas para el regreso del Señor o para su propia muerte personal. Pero en esta historia faltaba algo esencial. Entonces, la advertencia es que te asegures de haber hecho una preparación completa para encontrarte con el Señor.
La demora en la historia (25:5) fue otro factor. Una profesión inicial de Cristo no es suficiente. La sinceridad de nuestro compromiso puede ser probada con el tiempo. Como se enseñó en la parábola anterior, la perseverancia es un elemento esencial de la salvación (Mateo 24:13). Todas estas vírgenes sabían que el novio venía y entendieron las señales. Por ejemplo, habría un grito que les avisaría de que ya casi estaba allí. Sabían en general cómo se llevaría a cabo su venida. Sin embargo, se sorprendieron por el momento. Hay un sentido de urgencia en Mateo 25:6: “Y a la medianoche [momento en que todas las vírgenes estaban dormidas] se oyó un clamor: ‘Aquí viene el esposo; salid a recibirlo!’” La medianoche era un momento inconveniente porque ese tiempo se usa típicamente para dormir. En cierto modo, no esperaban que el novio llegara a esa hora. Aunque se nos dan señales de que el tiempo se puede estar acercando, la advertencia aquí y en otras partes del Nuevo Testamento es que el momento puede ser una sorpresa. Observe de nuevo el enfoque que Jesús trae sobre esto en el versículo 13: “Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que ha de venir el Hijo del hombre.”xix
El hecho de que estas vírgenes insensatas no se les dio una segunda oportunidad al final también es aleccionador. Muchos asumen que Dios se ablandará al final y les dará una segunda oportunidad para arreglar las cosas. Los católicos ofrecen el purgatorio como una segunda oportunidad. El hinduismo ofrece la reencarnación. Pero la Biblia ofrece el evangelio a cualquiera que lo reciba en los términos de Dios. Se ofrece la oportunidad, pero una vez que se cierra la puerta, permanece cerrada. xx Mateo 25:10-12: “Y mientras ellas [las vírgenes insensatas] iban a comprar, vino el novio, y las que estaban preparadas entraron con él a la boda; Y la puerta fue cerrada. 11 Después vinieron también las otras vírgenes [insensatas], diciendo: ‘¡Señor, Señor, ábrenos!’ 12 Pero él respondió y dijo: De cierto os digo que no os conozco. Decían: “Señor, Señor”, pero él decía: “No te conozco”. La preparación debe hacerse ahora. Y la preparación se encuentra en hacer la voluntad de Dios.xxi
“Hay una vieja fábula en la que tres aprendices de demonios hablaban con Satanás. “El primero dijo: ‘Le diré a la gente que no hay Dios’. Satanás respondió: ‘Eso no engañará a muchos, porque saben que hay un Dios’. El segundo diablo dijo: ‘Les diré que no hay infierno’. Satanás dijo: ‘Nunca engañarás a muchos de esa manera, porque saben que hay un infierno’. El tercero dijo: ‘Le diré a la gente que no hay prisa’. Satanás dijo: ‘Ve, y arruinarás a millones’”. xxii
III. La parábola de los talentos en Mateo 25:14-30.
En la parábola de los talentos, obtenemos información adicional sobre lo que significa «esperar» el regreso de Cristo. En esta historia a los tres siervos se les encomendaron talentos: uno con cinco, uno con dos y uno con un talento. Un talento era una gran suma de dinero, tal vez el salario de 6000 días.xxiii El talento simplemente representa lo que el amo le confía al sirviente para la administración.
¿Qué preparó a estos sirvientes para el regreso de su amo? Fue el fiel cumplimiento de sus tareas asignadas. La forma en que «esperamos» el regreso de Cristo es levantarnos cada día haciendo lo que él nos ha asignado. Algunos de los cristianos en Tesalónica no entendieron esto. En su expectativa por el regreso de Cristo, dejaron de trabajar y se sentaron a esperar el evento. Pablo tuvo que corregir este malentendido, instruyéndolos para que llevaran a cabo sus responsabilidades diarias.xxiv
La condenación del amo al siervo de un solo talento se centró en su fracaso en hacer lo que se le había asignado. En el versículo 26 se le llama “siervo malo y negligente”. En la parábola al final del capítulo 24, el énfasis estaba en los pecados de comisión. Él “comienza a golpear a sus consiervos, ya comer y beber con los borrachos” (Mateo 24:49). En esta parábola, el énfasis en los pecados de omisión.xxv Este siervo no hizo un buen uso de los recursos. ¡Él no produjo ningún aumento! El fracaso en dar fruto a menudo es condenado en las Escrituras como lo es aquí. Jesús enfatizó esto en la Parábola de la Higuera (Lucas 13:6-9). Jesús les dijo a los líderes judíos en Mateo 22:43: “Por tanto, os digo que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a una nación que produzca los frutos de él”. En esta parábola se emite un juicio similar sobre el siervo perezoso.
La severidad del juicio en todas estas parábolas, así como en el Juicio de las ovejas y las cabras, nos dice que Jesús no está distinguiendo entre cristianos comprometidos versos nominales cristianos. La distinción es entre los que entran en el reino y los que no entran en el reino. Considera estos juicios:
(1) En Mateo 24:50-51, “vendrá el señor de aquel siervo en día que él no lo espera, y a la hora que él no sabe , 51 y lo partirá en dos y le asignará su parte con los hipócritas. allí será el lloro y el crujir de dientes”. “El llanto y el crujir de dientes representan, “dolor inconsolable y tormento incesante.”xxvi
(2) La puerta está cerrada para las cinco vírgenes insensatas en Mateo 25:10 y la respuesta del Señor a su pedido abierto es “De cierto os digo que no os conozco” (Mat. 25:12).xxvii Mateo usó un lenguaje similar en el capítulo 7:21-23 donde Jesús condena a aquellos “que hablan, pero no recorrer el camino. ”No todo el que me dice: 'Señor, Señor' entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. 22 Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos prodigios? 23 Y entonces les declararé: ‘Nunca los conocí; ¡Apartaos de mí, los que hacéis la iniquidad!” “Nunca te conocí; apartaos de Mí” es fatal ya que solo Cristo tiene palabras de vida eterna.xxviii
(3) El juicio sobre el siervo inútil en Mateo 25:30 es: “Y echad al siervo inútil a las tinieblas de afuera. . allí será el lloro y el crujir de dientes”. Dios es luz, y “tinieblas de afuera” significa la completa ausencia de la presencia de Dios. Es difícil comprender el horror de eso, ya que incluso el peor pecador en esta vida disfruta de algunas de las presentes misericordias de Dios. Boice escribe: “¡Qué destino tan sombrío es ese! Oscuridad, porque es vida sin Dios, que es la fuente de toda luz. Afuera, porque es sin Dios, que es el Creador y centro de todas las cosas. En esa oscuridad no hay esperanza, ni alegría, ni amor, ni risa. En ese mundo exterior sólo hay llanto y crujir de dientes para siempre” (énfasis suyo).xxix
4) El juicio pronunciado sobre los impíos en el Juicio de las Ovejas y las Cabras es castigo eterno (25:46) . La misma palabra que se usa para describir la dicha interminable de los piadosos se usa para describir el tormento interminable de los impíos. En Mateo 25:41, Cristo dice a los impíos: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles”.
La división en todas estas parábolas y en el Juicio de los Ovejas y Cabras es siempre cielo o infierno, vida eterna o muerte eterna. No es una división entre cristianos espirituales y cristianos carnales. ¡Estás dentro o fuera!xxx El contraste en las tres parábolas es entre profesantes de la fe cristiana versus poseedores de la fe cristiana; entre los que dicen “Señor, Señor” pero siguen sus propios deseos versus los que siguen a Cristo y hacen la voluntad del Padre.xxxi
IV. JUICIO DE LAS OVEJAS Y LAS CABRAS en Mateo 25:31-46.
Este Juicio de las Ovejas y las Cabras no es una parábola. Es una representación del juicio de la humanidad. Su interpretación se debate acaloradamente entre los pretribulacionistas y los postribulacionistas.
Los pretribulacionistas ven esto como un juicio de los gentiles mortales (en lugar de los resucitados) que viven en el momento de la segunda venida de Cristo. En su teoría, Israel ya ha sido juzgado (Ezequiel 20:33-38; Mateo 25:1-30). Entonces, este juicio concierne solo a los gentiles, y la base del juicio es cómo trataron a “Mis hermanos” (vs. 40). xxxii Los dispensacionalistas interpretan “Mis hermanos” como una referencia a los israelitas predicando el evangelio del reino durante el período de la tribulación. . Este juicio no debe confundirse con el juicio del gran trono blanco de los muertos resucitados que ocurre al final del Milenio (Ap. 20:11-15). Como resultado del juicio de nuestro texto, las ovejas entrarán en el Milenio junto con el remanente piadoso de Israel, todos en sus cuerpos naturales. Por lo tanto, esta teoría proporciona a las personas mortales que pueblan el Milenio.xxxiii La evidente debilidad en la teoría de la postribulación, como se discutió anteriormente, es una explicación inadecuada de cómo el Milenio está poblado con personas en sus cuerpos mortales.xxxiv
El postribulacionista Gundry ofrece una interpretación alternativa que busca responder al problema de poblar el Milenio con mortales. Aquí está el dilema que enfrenta el postribulacionista: dado que el postribulacionismo propone la resurrección/rapto de todos los justos en la segunda venida, todos ellos tendrán cuerpos glorificados. “Segundo, cuando se lleve a cabo el juicio para determinar quién de los mortales entrará en el reino, sólo los creyentes mortales entrarán en el reino” (Mat. 25:31-46) (énfasis suyo).xxxv Por lo tanto, el Juicio de las Ovejas y Las cabras como determinantes de quién entra en el Milenio deja a los postribulacionistas con el problema de cómo el Milenio está poblado de mortales.
La solución de Gundry es identificar este juicio con el juicio del gran trono blanco en Apocalipsis 20 y colocarlo al final del Milenio en lugar del comienzo. xxxvi Por lo tanto, es un juicio de personas resucitadas, no aquellos en sus cuerpos naturales—no un juicio para determinar si entrarán al Milenio. Si bien hay algunos puntos fuertes en el argumento de Gundry, existen numerosos problemas con este enfoque. Pentecostés los identifica y da un argumento convincente en contra de esa interpretación.xxxvii Hay demasiadas diferencias entre el Juicio de las Ovejas y las Cabras versus el Juicio del Gran Trono Blanco para que sean exactamente iguales. Quizás el más serio de estos problemas es la declaración que introduce este juicio en Mateo 25:31: “Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su gloria”. De acuerdo con esa declaración, este juicio seguiría a la segunda venida.xxxviii
Ni los pretribulacionistas ni los postribulacionistas ofrecen una comprensión completamente satisfactoria de este pasaje. La siguiente interpretación se ofrece con reserva. Todas las interpretaciones de este pasaje contienen una cierta cantidad de inferencias, y este punto de vista no es una excepción. Todo lo que podemos hacer es mantenernos fieles a las declaraciones claras de las Escrituras y aceptar la explicación que mejor se adapte al peso de las Escrituras en su conjunto sobre el tema.
Jesús está concluyendo su discurso con una declaración general de juicio sobre la humanidad. . Él está haciendo una declaración amplia que advierte a las personas acerca de su responsabilidad ante Dios. Otros pasajes completan los detalles. Por ejemplo, Apocalipsis 20:4-6 nos dice que la resurrección de los justos ocurre antes del milenio y la resurrección de los injustos ocurre al final del milenio. Jesús no está proporcionando ese detalle en nuestro texto. 1 Tesalonicenses 4:13-18 brinda detalles sobre la resurrección de los justos y 2 Corintios 5:9-10 brinda detalles sobre el juicio de los piadosos. Apocalipsis 20:11-15 proporciona detalles sobre el juicio de los impíos.xxxix
El tema del Discurso del Monte de los Olivos ha sido la preparación para la venida de Cristo. Es la segunda venida la que inicia el juicio final que resulta en vida eterna o muerte eterna (Mateo 25:46). Por lo tanto, Mateo 25:31 comienza con el tiempo del regreso de Cristo como Rey de Reyes y Señor de Señores (Ap. 19:16). Después de su regreso, se sentará en su trono: “entonces se sentará en el trono de su gloria”. Más detalles sobre el «cuándo» de su regreso y el «entonces» de él sentado en su trono serían útiles. Pero este pasaje no proporciona eso. Hay juicios sobre los mortales que ocurren cuando Cristo desciende en su segunda venida. Por ejemplo, Zacarías 14:12 describe la muerte natural que los ejércitos de Armagedón experimentarán cuando Cristo regrese: “Y esta será la plaga con que herirá Jehová a todo el pueblo que peleó contra Jerusalén: la carne de ellos se disolverá estando sobre sus pies, sus ojos se desharán en sus cuencas, y su lengua se deshará en su boca.” El resplandor de la gloria de Cristo derretirá su carne.xl Esa no es la separación de las ovejas y las cabras. Esa es la matanza de los mortales que se rebelan contra Dios. El juicio de las ovejas y las cabras apunta al juicio eterno (Mateo 25:46).
La terminología en nuestro texto es el lenguaje de la bienaventuranza eterna o la condenación. Se admite que el texto podría estar abordando un juicio temporal que determina si las personas en sus cuerpos mortales entran en el milenio siendo el juicio final eterno. Pero esa no es la lectura natural del pasaje. Gundry probablemente tenga razón al ver el juicio aquí como eterno. Pero su interpretación es demasiado restrictiva cuando la equipara con el juicio de los impíos en Apocalipsis 20:11-15. Después de todo, nuestro texto retrata un juicio de las ovejas y las cabras, no solo de las cabras. Keener expresa la resolución correcta de este problema: “Debido a que el pasaje declara explícitamente que este juicio determina los destinos eternos de las personas (25:46), no puede referirse a un juicio sobre quién entraría en el milenio, como en algunos esquemas dispensacionales antiguos (Ladd 1977 : 38; cf. idem 1978b; 98-102).”xli
Este juicio de las ovejas y las cabras es de individuos en todas las naciones. Algunos dispensacionalistas interpretan esto como un juicio de las naciones como grupo. Pero el juicio de condenación eterna (25:41, 46) sobre las cabras excluye esa posibilidad. Dios responsabiliza individualmente a las personas por sus elecciones morales y no envía a las naciones como grupo al infierno. La mayoría de los dispensacionalistas siguen el ejemplo de Scofield y reconocen esto.xlii Además, Mounce escribe: “El masculino autous (‘ellos’) en 32b seguido del neutro ethne (naciones) en 32a indica que la separación será entre personas individuales en lugar de entre naciones”. xliii
La palabra griega traducida como “naciones” es ethnos. A veces se usa como una referencia a los gentiles, excluyendo a los judíos. Sin embargo, en esta amplia declaración de juicio, incluye todas las (pas) nacionalidades, incluidos los judíos. Todo ser humano está finalmente sujeto al juicio eterno del cielo o del infierno. La universalidad de este juicio se encuentra en la palabra “todos” (pas) en el versículo 32.
John Gill entiende esto como un juicio de “profesores cristianos solamente”.xliv El mérito de esta interpretación es que los cristianos los profesores parecen ser el tema de las tres parábolas que la preceden. Sin embargo, la frase en 25:32, panta ta ethne (todas las naciones), parece excluir esa interpretación.
La base del juicio está en cómo trataron a sus “hermanos”. Anteriormente en Mateo 12:50, Jesús definió a sus hermanos: “Porque todo el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre”. Esto incluiría a cualquiera, judío o gentil, que viva en obediencia a Dios.xlv Por supuesto, hacer la voluntad del Padre requiere regeneración y capacitación por el Espíritu Santo (Juan 3:3; Rom. 8:9; Heb. 11: 6). En Mateo 28:10 Jesús se refiere a sus seguidores como sus hermanos. El entendimiento dispensacionalista de “Mis hermanos” como solo judíos viviendo durante el período de la tribulación está en conflicto con la definición que Mateo ya ha dado en este evangelio. La forma en que las personas tratan a quienes llevan el mensaje de Cristo refleja su respuesta al evangelio y a Cristo mismo.xlvi El rechazo del mensaje acompaña al rechazo del mensajero.xlvii Y Jesús dijo a sus discípulos: “El que a vosotros oye, a Mí me oye; os rechaza a vosotros, me rechaza a mí, y el que me rechaza a mí, rechaza al que me envió” (Lc 10, 16). Rechazar el mensaje de salvación de Cristo es condenar el alma (Mateo 25:41, 46) ya que solo él tiene palabras de vida eterna (Juan 6:68).
El trato de los hermanos de Cristo refleja la condición del alma. Esto no es salvación por obras. El comportamiento proporciona una prueba evidente de la receptividad a Dios o de la alienación contra él (Santiago 2:14-26).
Esta descripción general del juicio al final de este capítulo proporciona una advertencia final sobre la seriedad de la actitud de Cristo. enseñanza en este discurso. ¡Los destinos eternos están en juego! “E irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna” (Mateo 25:46).
Conclusión
El llamado a lo largo de este discurso es velar y ser preparado para el regreso de Cristo “porque no sabéis el día ni la hora en que ha de venir el Hijo del hombre” (Mateo 25:14). Puede haber señales que indiquen que el tiempo se acerca. Creo que estamos viviendo en un día en que esos signos son muy prominentes. “Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino [Jesús dijo] sólo mi Padre” (Mateo 24:36). Por tanto, lo único prudente es estar preparados en todo momento.
Nuestro texto de hoy ha sido una lección sobre lo que significa velar por la venida de Cristo y estar preparados.
( 1) Vimos en la Parábola del Siervo Infiel que significa continuar en el bien (Mateo 24:45-51). El siervo de esa parábola no perseveró en la fe. Empezó bien, pero en algún momento se apartó de eso y comenzó a “golpear a sus consiervos, y a comer y beber con los borrachos” (Mateo 24:49).
(2) En la parábola de las Diez Vírgenes aprendemos a prepararnos plenamente para encontrarnos con el Esposo (Mt 25,1-13). No asuma que puede montar la fe de otros (vs 8) o tendrá una segunda oportunidad (vs 11). Aprovecha al máximo la oportunidad que se te presenta ahora.
(3) En la parábola de los talentos aprendimos que esperar el regreso de nuestro amo implicaba cumplir con la tarea que se nos había encomendado (Mat. 25:14- 30). Cada uno de nosotros ha recibido recursos del Señor para
avanzar su reino. Cuando Cristo regrese, debería encontrarnos ocupados en hacer eso. La espera bíblica no es pasividad; es hacer lo que el Señor nos dice que hagamos.
(4) El Juicio de las Ovejas y los Cabritos nos dice que la forma en que tratamos al pueblo de Dios es extremadamente importante (Mateo 25:31-46). xlviii El juicio se basó en esa expresión de fe. La Parábola del Siervo Infiel también enseñó eso. Pasó de servir a la casa a golpear a sus consiervos”. Si amamos a Dios, amaremos a nuestro prójimo y lo amenazaremos correctamente.
Entonces, se nos da una imagen completa de la espera y la vigilancia del regreso del Señor que él quiere de cada uno de nosotros. Este estilo de vida de amor y servicio es el punto del Discurso de los Olivos.
NOTAS FINALES:
i Todas las citas de las Escrituras son de la Nueva Versión King James a menos que se indique lo contrario.
ii Cleon L. Rogers, Jr. y Cleon L. Rogers III, The New Linguistic and Exegetical Key to the Greek New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1998) 55. Cf. G. Kittel y G. Friedrich, Diccionario teológico del Nuevo Testamento. Traducido por GW Bromiley. vol. II (Grand Rapids: Eerdmans Publishers, 1964–1979) sv “gregoreo” de Albrecht Oepke, 338.
iii Robertson comenta: “Manténganse despiertos, estén atentos ‘por lo tanto’ debido a la incertidumbre del tiempo de la segunda venida.” AT Robertson, New Testament Word Pictures de Robertson, 1930, sv “Matt. 24:42.” Consultado en la base de datos electrónica: Biblesoft 2000. Jesús usó esta palabra dos veces en Mateo 26:40-41 en contraste con los discípulos que se quedaron dormidos cuando deberían haber estado en oración y espiritualmente alerta. “Entonces vino a los discípulos y los encontró durmiendo, y dijo a Pedro, ‘¡Qué! ¿No pudiste velar [gregoreo] Conmigo una hora? 41 Velad [gregoreo] y orad, para que no entréis en tentación.” Como en este versículo, la palabra está vinculada con la oración en Colosenses 4:2.
iv Pablo abre 1 Tesalonicenses 5 reconociendo a sus lectores la conciencia de «los tiempos y las sazones». Cf. 1 Crónicas 12:32.
v Cf. ROM. 2:7: 1 Co. 15:1-2; Galón. 6:9; 1 tim. 4:16; 2 mascotas. 2:20-22.
vi Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Christian Literature, traducido y editado por WF Arndt, FW Gingrich y FW Danker, 3.ª ed. (Chicago: University Press of Chicago, 1979) “pistos”, 820; Joseph Thayer, Thayer’s Greek Lexicon, 1896, sv “NT:4244”. Consultado en la base de datos electrónica: Biblesoft 2000.
vii “La fidelidad es el denominador común de las tres parábolas del juicio: alimentar fielmente una casa, traer aceite fielmente, trabajar fielmente un talento”. Fredrick Dale Bruner, Matthew: un comentario, vol. 2, The Churchbook Mateo 13-28, rev. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 2004) 557.
viii Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Christian Literature, traducido y editado por WF Arndt, FW Gingrich y FW Danker, 3ra ed. (Chicago: University Press of Chicago, 1979) phronimos”, 1066.
ix Fredrick Dale Bruner, Matthew: A Commentary, vol. 2, The Churchbook Mateo 13-28, rev. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 2004) 539.
x Cfr. heb. 6:1-8; 10:26-39; 2 Pedro 2:21-22.
xi En Ezequiel 33:12-20 Dios enseñó a Israel la necesidad de continuar en la obediencia.
xii Cf. 1 Tes. 5:2-4; 2 mascotas. 3:10.
xiii Esa generación tenía las profecías de Enoc y el testimonio de Noé. Había señales o indicadores de que esto venía. Sin embargo, debido a la dureza de sus corazones, ignoraron esas señales y continuaron en su impiedad. En ese estado, fueron sorprendidos por la sentencia cuando ésta vino.
xiv Cfr. Leon Morris, El Evangelio según Mateo (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1992) 620.
xv En algunos contextos, partenes se usa con énfasis en la pureza. Pero aquí se usa simplemente como damas de honor (NTV), las jóvenes solteras que formaban parte de la celebración. La primera definición de partenes de Friberg es «como una mujer joven soltera virgen, doncella, niña». Timothy Friberg, Barbara Friberg y Neva F. Miller, Analytical Greek Lexicon to the New Testament, Baker Greek New Testament Library (Grand Rapids: Baker Books, 2000). Consultado en la base de datos electrónica: Bibleworks, versión 6.0, 2003.
xvi Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, Part II (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1984 [1971]) 455.
xvii Ladd, La bendita esperanza, 107.
xviii Cf. 1 Tes. 5:1-8; ROM. 8:9; Ef. 5:18; Mate. 6:33.
xix “No sabían exactamente cuándo vendría el novio, así que tenía sentido traer aceite extra, por si acaso. Si pensamos que sabemos exactamente cuándo ocurrirá la reunión crítica, que definitivamente se retrasará (como pensó el siervo malo en la parábola anterior, 24:48) o que definitivamente será inmediata (como piensan las necias damas de honor en esta parábola). , 25:3), no veremos la necesidad de hacer preparativos especiales” (énfasis de Brunner). Brunner, Matthew A Commentary, 546-547.
xx Cf. Génesis 7:16; Es un. 55:6; Lucas 13:23-28; Juan 6:44; Hechos 26:28-29; 2 Cor. 6:1-2.
xxi “Al reloj de la vida se le da cuerda una sola vez, y nadie tiene poder para decir cuándo se detendrán las manecillas: a última hora o a primera hora.
Ahora es el único tiempo que tenemos para hacer su preciosa voluntad, no esperes hasta mañana; Porque entonces el reloj puede estar quieto.” Walter B. Knight, ed., Knight’s Master Book of New Illustrations (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1879 [1956]) sv “Waiting—For What? (autor desconocido) 522.
xxii James Montgomery Boice, The Gospel of Matthew, vol. 2: The Triumph of the King Matthew 18-28 (Grand Rapids: Baker Books, 2001) 521.
xxiii Existen varias complicaciones al definir el valor monetario, pero conocer el valor no es muy importante para comprender el punto de esta historia. Cf. Dale C. Allison, Jr., Matthew: A Shorter Commentary (Nueva York: T & T Clark, 2004) 448; Leon Morris, El Evangelio según Mateo (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1992) 627.
xxiv 2 Tes. 3:6-15. La razón por la que no estaban trabajando se infiere del contexto de la enseñanza sobre la parusía en ambas epístolas a los tesalonicenses, pero no se declara directamente. Lo que está muy claro es que los cristianos deben trabajar y cumplir con sus responsabilidades diarias. “Esperar” en el Señor implica la mayordomía fiel de los recursos y habilidades que nuestro Señor nos ha confiado. A lo largo de la historia, muchos han sido engañados al pensar que es retirarse de esas responsabilidades en nombre de la súper espiritualidad. Morris comenta sobre 1 Tesalonicenses 3:6: “Los ofensores se caracterizan por ser ‘desordenados’ y no seguir la ‘tradición’. ‘Desordenado’ es el adverbio de la misma raíz que el que examinamos en la nota sobre ‘el desordenado’ en 1 Tes. 5:14. Nos muestra que las mismas personas están en mente como en el pasaje anterior, y, como vimos allí, que su ofensa fue la ociosidad. En vista de la cercanía de la Parusía (como ellos pensaban) se abstenían de trabajar.” Leon Morris, La Primera y Segunda Epístolas a los Tesalonicenses: El Texto en Inglés con Introducción, Exposición y Notas, El Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento, FF Bruce, ed. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1979 [1959]) 251.
xxv Spurgeon comenta vívidamente: “”Su señor llamó a este siervo ‘malvado’. ¿Es, entonces, algo perverso ser inútil? Seguramente la maldad debe significar alguna acción positiva. No. No hacer el bien es ser malo; no vivir para Cristo es ser malvado; no ser útil en el mundo es ser malo; no glorificar el nombre del Señor es ser malvado; ser perezoso es ser malvado.” Charles Spurgeon, “El Siervo Inútil” en A Treasure of Spurgeon on the Life and Work of Our Lord, vol. III, The Parables of Our Lord (Grand Rapids: Baker Book, 1979 121-122.
xxvi John MacArthur, Jr., Matthew 24-28, The MacArthur New Testament Commentary (Chicago, IL: The Moody Bible Institute, 1989) 80.
xxvii Basándose en Agustín, Jermias y otros, Bruner dice: “’No te conozco’ era un modismo semítico, usado especialmente por los rabinos que despedían a ciertos estudiantes, que significa ‘No quiero tener nada más que ver contigo». Ya sea que Matthew lo haya dicho de esta manera o esté implicando una falta de relación es de poca importancia ya que la frase, de cualquier manera, significa rechazo total. Bruner, Matthew: A Commentary, Vol. 2, 550.
xxviii Cf. Juan 6:68; Hechos 4:12; 1 Juan 5:12; Richard W. Tow, Cristianismo Auténtico: Estudios en 1 Juan (Bloomington, IN: WestBow Press, 2019) 363-364.
xxix James Montgomery Boice, The Gospel of Matthew, Vol. 2: The Triumph of the King Matthew 18-28 (Grand Rapids: Baker Books, 2001) 537.
xxx Cf. Ladd, La bendita esperanza, 117.
xxxi Habiendo enmarcado el Olivo t Discurso como un mensaje al remanente judío, los dispensacionalistas aplican estas parábolas al remanente de Israel después de que la iglesia ha sido tomada en un rapto pretribulacional. Por lo tanto, no tendría relevancia directa para el cristiano de hoy. En contraste, la mayoría de los eruditos ven este discurso como exclusivamente para la iglesia (como un reemplazo de Israel) o como un mensaje para todos aquellos que seguirían a Cristo. Aplicar esto a todos los seguidores de Cristo (judíos y gentiles) parece ser el mejor enfoque. Cf. Pentecostés, Cosas por venir, 281-284; Lewis Sperry Chafer, Teología Sistemática, vol. IV, 1948 (Dallas, TX: Dallas Seminary Press, 1974) 399, 408-409.
xxxii Chafer entiende que el momento de su envío al infierno sucederá al final del Milenio en el gran trono blanco. juicio. Chafer, Teología Sistemática, vol. IV, 410..
xxxiii Para una explicación concisa de esta interpretación dispensacional ver CI Scofield, ed., The Scofield Reference Bible (Nueva York: Oxford University Press, 1967 [1909]) 1036-1037.
xxxiv Consulte la discusión anterior en el capítulo VII.
xxxv Craig Baising, «A Case for the Pretribulation Rapture», Craig Blaising, Alan Hultberg y Douglas Moo, Three Views on the Rapture : Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation, Counterpoints Series, Stanley Gundry, ed. (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2010) 68.
xxxvi Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation, 163-171. Gundry también limita el alcance del juicio articulado en Mateo 24:40-41 como parte de su teoría (págs. 137, 143). Para una crítica de la posición de Gundry, véase Paul D. Feinberg, “The Case for the Pretribulation Rapture Position”, en Gleason L. Archer, Jr., Paul Feinberg, Douglas Moo y Richard R. Reiter, Three Views on the Rapture: Pre -, Mid-, o Post-Tribulational? Por (Grand Points: Zondervan Publishing, 1996) 72-79.
xxxvii Pentecost enumera las muchas diferencias entre los dos juicios que demuestran la alta probabilidad de que no sean el mismo juicio. Pentecostés, Cosas por venir, 425-426.
xxxviii Daniel 12:11-12 agrega 30 días adicionales, luego otros 45 días al programa de Dios para el tiempo del fin para Israel. Poca explicación se da para esto. Sin embargo, este juicio puede dar cuenta de algunos de estos días adicionales entre el final de la tribulación y la plena entrada en la bendición del Milenio. Cf. CI Scofield, ed., The Scofield Reference Bible (Nueva York: Oxford University Press, 1967 [1909]) 918.
xxxix Moo ve el pasaje en Mateo 25:31-46 como “una fusión de los el juicio premilenial (a la venida de Cristo) y el juicio posmilenial (el juicio final). Así, los pasajes que describen un juicio universal junto con el regreso de Cristo tienen como propósito especificar los efectos finalmente universales de la victoria de Cristo; no requieren que todos sean juzgados al mismo tiempo (en la Parusía). Por lo tanto, estos textos no constituyen ninguna dificultad para la opinión de que algunos incrédulos entrarán en el Milenio” (énfasis suyo). Douglas J. Moo, “Response: Douglas J. Moo” en Gleason L. Archer, Jr., Paul Feinberg, Douglas Moo y Richard R. Reiter, Three Views on the Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational ? Por (Grand Points: Zondervan Publishing, 1996) 163.
xl 2 Tesalonicenses 2:8 hace referencia al «resplandor de Su venida», pero se centra en el juicio del Anticristo. 2 Tesalonicenses 1:8 dice que vendrá «en llama de fuego para dar venganza sobre los que no conocen a Dios», luego señala el juicio eterno que experimentarán al ser excluidos de la presencia de Dios para siempre.
xli Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1999) 604.
xlii CI Scofield, ed., The Scofield Reference Bible (Nueva York: Oxford University Press, 1967 [ 1909]) 1036. Walvoord escribe: “Ellos [las naciones] serán juzgados individualmente, no como grupos nacionales”. John F. Walvoord y Roy B. Zuck, The Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the scripts by Dallas Seminary Faculty, New Testament edition (Wheaton, IL Victor Books, 1983) 80. Pentecost también dice, “este debe ser un juicio individual para determinar el hecho de la salvación.” Pentecost, Things to Come, 420-421.
xliii Robert H. Mounce, Matthew, New International Biblical Commentary, WW Gasque, ed. (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1991 [1985])) 235-236. Wallace confirma la comprensión de Mounce de esto. Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament with Bible, Subject, and Greek Word Indexes (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1996) 400. Nolland señala la consistencia de esto con el uso que hace Matthew del frase “toda la nación”. Él escribe: “Tomado literalmente, ‘separarlos unos de otros’ debería significar naciones separadas unas de otras, pero la continuación del relato presente está claramente enfocada en individuos, y en ninguna de las otras referencias de Mateo a ‘todas las naciones’ son las personas tratadas como grupos nacionales”. John Nolland, El Evangelio de Mateo: Un comentario sobre el texto griego, Comentario del Nuevo Testamento Griego Internacional, IH Marshall y DA Hagner, eds. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 2005) 1024-1025.
xliv «Comentario de toda la Biblia de John Gill: Mateo 25:32», Bueno. Libro. Libre. Consultado el 22 de marzo de 2021 en Mateo 25 · Comentario de John Gill de toda la Biblia · Comentarios (Good Books Free · beta)
xlv Como señala Keener: “Que los ‘hermanos’ son aquí ‘discípulos’ es la opinión mayoritaria en la historia de la iglesia y entre los eruditos contemporáneos del Nuevo Testamento, aunque aquellos que tienen a los ‘hermanos’ como discípulos se dividen fuertemente
sobre si son específicamente misioneros o discípulos pobres en general.” Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1999) 606. Los «hermanos» no deben limitarse a los «misioneros», ya que todos los creyentes deben llevar el testimonio de Cristo al mundo (Matt 5:14-16). Sin embargo, la referencia puede ser particularmente aplicable a aquellos que están haciendo eso activamente. Por supuesto, “hermanos” en este texto se refiere a hombres y mujeres seguidores de Cristo.
xlvi Cf. Ladd, A Theology of the New Testament, 206-207.
xlvii Cf. Mateo 10:14-15; Lucas 10:10-16.
xlviii Si bien nuestro texto inmediato se enfoca en el trato de los seguidores de Cristo, otro pasaje enseña una bondad similar hacia aquellos que no conocen a Dios (Mateo 5:43-48; Lucas 6). :27-36; 10:30-37).