¿Quién cumple el Cabrito de Azazel? ¿Satanás o Cristo? (Primera parte)
por David C. Grabbe
Forerunner, "Respuesta lista" 8 de junio de 2017
El Día de la Expiación (Yom Kippur) es un sábado de descanso solemne, separado por sus requisitos únicos para afligir el alma y no hacer absolutamente ningún trabajo (Levítico 23:26-32). ). Dentro de sus instrucciones se encuentran algunos rituales que lo hacen aún más extraordinario. La principal de ellas es la ceremonia de los dos machos cabríos que se encuentra en Levítico 16, parte de un ritual de purificación mayor realizado una vez al año por el sumo sacerdote.
Con el paso del tiempo y las dificultades de traducción, las instrucciones porque los dos machos cabríos son mucho menos claros para nosotros de lo que fueron para sus destinatarios originales. En particular, la palabra hebrea azazel, utilizada para el segundo macho cabrío, está rodeada de especulaciones y afirmaciones contradictorias. Una creencia común entre los sabatarios es que azazel es el nombre de un demonio del desierto. De esta base surge la conclusión de que el macho cabrío azazel, a menudo traducido como «chivo expiatorio», representa a Satanás. (Consulte el recuadro, «La tradición de Azazel», a continuación).
Si solo usamos la Biblia como nuestra fuente, no encontraremos una declaración definitiva para que azazel represente a Satanás. Lo que parece, en cambio, es que Satanás, cuyo nombre original era Helel, ha cooptado el término para aplicarlo a sí mismo de la misma manera que cooptó uno de los títulos de Jesucristo, “portador de luz” o «portador de luz» (Lucifer), por sí mismo (ver Isaías 14:12; II Pedro 1:19; Apocalipsis 22:16). Sin embargo, no es posible que Satanás sea parte de la expiación que Dios provee para Su pueblo, una función que solo el Salvador puede cumplir.
La Concordancia de Strong no define a azazel como un nombre en todos, dando en cambio el significado como “cabra de partida”. Identifica dos raíces para esta palabra, la primera de las cuales significa “cabra” o “niño” (#5795). La segunda raíz (#235) significa «irse, por lo tanto, desaparecer». El Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon dice que significa «eliminación completa». Estas definiciones no solo encajan con el hebreo, sino que también se alinean con las instrucciones de Levítico 16. Pero comenzar con azazel como el nombre de un ángel caído, representante de Satanás, es, en el mejor de los casos, comenzar con una conclusión, y en el mejor de los casos, peor, basar la comprensión crucial en una tradición apócrifa. Cuando miramos la totalidad de lo que dice la Escritura, surge un cuadro muy diferente.
Hay sabiduría en no basar una doctrina en el significado de una palabra, ya que los significados pueden cambiar o perderse con el tiempo. Se debe establecer una base mucho más sólida más allá de la definición común de una palabra. Más allá de la definición de azazel, entonces, otro principio fundamental del estudio de la Biblia es que los asuntos significativos, especialmente los doctrinales, deben ser establecidos por «dos o tres testigos». Al comparar lo que logra el macho cabrío azazel con el resto de la revelación de Dios, su papel, y por lo tanto, su identidad, se vuelve claro. No hay un segundo, y mucho menos un tercero, testigo de que Satanás juega un papel dentro de este capítulo o en la expiación por el pecado.
Dos machos cabríos, una ofrenda
Los dos machos cabríos se mencionan por primera vez en Levítico 16:5, que contiene un detalle que a menudo se pasa por alto: “Y tomará de la congregación de los hijos de Israel dos machos cabríos para ofrenda por el pecado, y un carnero para holocausto” (énfasis nuestro a menos que se indique lo contrario).
Los “dos cabritos de las cabras” juntos son una sola ofrenda por el pecado. Es decir, los dos cabritos son elementos distintos que juntos cumplen esta ofrenda por el pecado; ambas partes son absolutamente necesarias para que la ofrenda sea aceptada. Una típica ofrenda por el pecado consta de un solo animal, pero esta ofrenda por el pecado consta de dos. Esto muestra que aquí se está logrando algo adicional, algo más allá del pago por el pecado.
La ofrenda bíblica por el pecado, detallada en Levítico 4, es la forma prescrita por Dios de mostrar que los pecados se pagan mediante la muerte. . Si bien “no es posible que la sangre de toros y machos cabríos pueda quitar los pecados” (Hebreos 10:4), Dios aún requería que se derramara sangre para recordarle al pueblo que el pecado incurre en la pena de muerte.
Una parte crítica de la ofrenda por el pecado implica que el sacerdote coloque sus manos sobre la cabeza del animal antes de ser sacrificado para mostrar que el animal ocuparía el lugar de la parte bajo juicio. El animal inmaculado e inocente, que representaba a la parte culpable, recibía simbólicamente la culpa. Este detalle se reitera cuatro veces dentro de las instrucciones para la ofrenda por el pecado (Levítico 4:4, 15, 24, 29), así como en la ceremonia de consagración inicial de Aarón y sus hijos (Éxodo 29:10). Una ofrenda por el pecado está incompleta sin que se lleve a cabo esta transferencia simbólica.
Todo animal de sacrificio, a través del requisito de que no tenga tacha, se presenta como sin pecado (Deuteronomio 17:1; Levítico 22:17-25). El Pentateuco contiene por lo menos cuarenta mandatos de que los animales sacrificados, ya sea en ofrendas específicas o en general, debían ser sin mancha o defecto. Además, Malaquías 1:6-14 registra la indignación de Dios hacia los sacerdotes posteriores por ofrecer animales ciegos, mutilados y enfermos. Una razón por la cual los animales tenían que ser de la más alta calidad es que fueron ofrecidos a Dios, quien merece solo lo mejor. Una segunda razón es que cada animal sacrificado prefiguraba al Salvador, quien no tenía mancha ni defecto.
En el simbolismo de un sacrificio sustitutivo, se elige a un participante inocente para que lleve los pecados de los culpables. Sin embargo, esto no se aplica por completo a Satanás, porque sus milenios de pecado hacen que sea imposible que se lo represente como inmaculado o inocente. ¡De ninguna manera!
Levítico 16:8 tiene a Aarón echando suertes, «una suerte para Jehová, y otra suerte para el macho cabrío de salida», » como lo traduce la traducción literal de Young. Esta primera ocurrencia bíblica de echar suertes muestra que el asunto de elegir qué macho cabrío llena qué papel está completamente en las manos de Dios. El sumo sacerdote tenía que esperar la decisión de Dios antes de continuar. Dios no deja que el hombre elija quién cumpliría con estos roles debido a la incapacidad del hombre para juzgar correctamente.
Este hecho se hizo especialmente claro durante la vida de Cristo, cuando el pueblo decidió prescindir de Barrabás de la crucifixión de Jesús (Mateo 27:17-23), y el sumo sacerdote Caifás eligió a Jesús para morir por el pueblo (Juan 11:49-50). El pueblo y los líderes eligieron a Jesús, no por su reconocimiento y devoción a Él, sino por Su condenación para que sus vidas pudieran continuar sin interrupción.
De manera similar, dejados a su suerte, los israelitas elegiría incorrectamente cómo se cumplirían los roles ordenados por Dios, por lo que Él muestra a través del sorteo que la decisión no estaba en sus manos. I Crónicas 24-26 muestra que los roles gubernamentales en Israel fueron determinados por sorteo. Para eliminar cualquier ambigüedad, a varios funcionarios, levitas, músicos, porteros y otros líderes se les asignó su suerte en la vida por decisión de Dios. Lo mismo ocurre en Levítico 16: Dios determina qué macho cabrío cumplirá qué función.
“Para el SEÑOR”
El asunto de las diferentes funciones se aclara después de comprender Levítico 16: 8. Sin embargo, aquí surge una dificultad, porque la construcción parece implicar dos personalidades separadas: se echa una suerte «para el SEÑOR»; y otro “para azazel”. Sin embargo, si miramos más profundamente, veremos que la frase “para el SEÑOR” no se trata de identificar una personalidad en absoluto.
Debido a que tenemos el beneficio de mirar hacia atrás en la historia del sacrificio de Cristo y comprender que el sistema de sacrificios apuntaba hacia la obra del Mesías, nuestras mentes tienden a interpretar “para el SEÑOR” para significar «como una representación del Señor». Si bien las ofrendas por el pecado prefiguraron a Cristo, la frase no pretendía significar esto, sino que el primer macho cabrío fue designado «como perteneciente al SEÑOR».
Se usa en el mismo sentido que el incienso sagrado era “santo para el SEÑOR” (Éxodo 30:37), que en tiempo de guerra los israelitas debían «recaudar tributo para el SEÑOR» (Números 31:28), y que una ciudad idólatra iba a ser quemada por completo “por Jehová vuestro Dios” (Deuteronomio 13:16). El papel del primer chivo era apaciguar al Señor y ser sacrificado a Él; fue para la satisfacción del Señor en el ritual, no para representarlo.
Considere que los israelitas realmente no entendían la intención del sistema de sacrificios. Durante el primer siglo, los conceptos de que el Mesías sería Dios en la carne y que sería asesinado en cumplimiento de todo el sistema de sacrificios eran completamente extraños. Si alguna vez hubo una conciencia nacional de que el primer macho cabrío era una representación del Dios Creador, muriendo por los pecados del pueblo, ¡claramente se olvidó cuando se cumplió!
Aunque ahora podemos leer varios salmos y profecías relacionadas con la crucifixión y reconocerlas como mesiánicas, los israelitas no tenían este entendimiento; pensaron que el Mesías sería un líder humano que los restauraría a la grandeza nacional. De la misma manera, ciertamente entendieron, no que uno de los machos cabríos representaría al Señor, sino que el macho cabrío era un sacrificio al Señor. Las instrucciones no especifican cómo se cumpliría más tarde el ritual, solo para qué servían los machos cabríos.
El macho cabrío de la partida
En este sentido, azazel no es un nombre en la Biblia. , ni el macho cabrío vivo representaba una segunda personalidad, sino que cumplía un segundo propósito. Fue elegido para lograr exactamente lo que significa la raíz de la palabra hebrea: partida, remoción o desaparición. El primer macho cabrío fue para el Señor porque Su justicia debe ser satisfecha; era para la purificación de Su casa (Tabernáculo y pueblo). El segundo macho cabrío fue para un paso adicional: quitar completamente los pecados de la vista llevándolos a una tierra deshabitada. Así, mientras muchos infieren que dos personalidades están a la vista en Levítico 16:8, la construcción no lo requiere. Más bien, se echaron suertes para determinar qué macho cabrío cumpliría cada función dentro de esta expiación compuesta por el pecado.
Ninguna escritura respalda la noción de que Satanás ha sido elegido para cumplir una función de sacrificio. Dios le dio a Helel un papel, pero él eligió su propia suerte en la vida cuando levantó su corazón con orgullo y dejó su primer estado (Judas 6). Dios no escogió eso para él. Por el contrario, Mateo 12:18 cita una profecía mesiánica sobre el Siervo a quien Dios escogió: Jesucristo. De manera similar, I Pedro 2:6 dice que Cristo es elegido, otra forma de decir «elegido». Tenemos evidencia de que la suerte corresponde a Jesucristo porque Dios lo escogió. También fue escogido para cumplir la ofrenda por el pecado, el holocausto, la ofrenda de harina, la pascua y la gavilla mecida. Dios lo escogió para ser Sumo Sacerdote (Hebreos 5:10; 9:11). Pero las Escrituras impiden por completo que Satanás reciba tal honor.
Otra instrucción a este respecto, a menudo pasada por alto, es el ritual para la limpieza de la lepra, que se encuentra en las inmediaciones de Levítico 14:3-7 (para las personas) y 49-53 (para casas). Contiene figuras y actividades similares al ritual de los dos machos cabríos, y es un tipo del ritual más importante del Día de la Expiación. Al involucrar dos pájaros en lugar de dos cabras, funciona a nivel de un individuo o una familia (casa) en lugar de la nación. Al considerar el ritual menor, nada sugiere que los dos pájaros sean de algún modo opuestos o representen personalidades opuestas. En cambio, las aves son dos elementos esencialmente iguales, cada uno elegido para desempeñar un papel diferente para lograr un solo propósito. Los dos machos cabríos son igualmente dos actores iguales, lo que de nuevo excluye a Satanás, ¡porque el único lugar donde él es igual a Jesucristo es en su propia estimación!
Un detalle en el ritual de la lepra aclara una parte del ritual con las dos cabras. El pájaro que se libera se sumerge en la sangre del que se sacrifica (Levítico 14: 6, 51), lo que muestra que se hace una limpieza o santificación para el pájaro que luego se libera. Esto es más oscuro en la instrucción para los machos cabríos, pero se puede encontrar en Levítico 16:10: “Pero el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte para ser el macho cabrío expiatorio, será presentado vivo delante de Jehová, para hacer expiación sobre [hebreo &lsquo ;al]it, y dejarlo ir como chivo expiatorio al desierto».
La NKJV aquí dice que se hace expiación sobre el macho cabrío, que es una traducción razonable ya que «al es simplemente una preposición con cualquier número de equivalentes en inglés. Otras traducciones y comentaristas, como Companion Bible y Cambridge Bible, sostienen que aquí «al indica el macho cabrío vivo», es decir, el macho cabrío se presenta vivo ante el Señor para hacer expiación por él. El Comentario de Ellicott hace esta observación: «Mejor, para hacer expiación por él, es decir, fue puesto ante el Señor para que pudiera recibir expiación y santificación, y así ser apto para los propósitos sagrados que estaba destinado a cumplir». ; (énfasis de ellos).
Las Escrituras respaldan esta observación. El azazel es paralelo al ave viva que se sumergió en la sangre del ave sacrificada y luego se soltó. Tenía que haber una santificación antes de que el segundo animal (pájaro o cabra) pudiera cumplir su función. Aunque Jesús no tenía necesidad de ser limpiado del pecado, aun así fue santificado (Juan 10:36). Por el contrario, nunca se menciona ningún sacrificio por la «santificación» de Satanás. antes de cumplir un papel de sacrificio imaginado.
Esta santificación se indica además con la frase «serán presentados vivos delante del SEÑOR». Numerosos versos implican este mismo sentido cuando una persona “está delante” otro de mayor autoridad, ya sea Dios u otro hombre. El “de pie ante” puede ser para dictar sentencia (Levítico 27:8, 11; Números 5:16-18; 35:12) o para mostrar que una persona está al servicio de otra (Génesis 41:46; Números 27:18-23; Deuteronomio 1:38; 10:8). En cualquier caso, lo que se simboliza es un inferior que espera una decisión o instrucción de su superior (ver también Génesis 43:15; 47:7).
El azazel no es llevado ante el Señor por amor a Dios. del juicio (Levítico 16:10), ya que es el símbolo de la inocencia en este punto, ya que el sacerdote aún no ha puesto sus manos sobre su cabeza. En cambio, el macho cabrío se para ante el Señor para ser santificado, recibiendo su encargo de llevar la carga del pecado y desaparecer de la vista.
Tanto en el ritual de la lepra como en el del Día de la Expiación, un animal es asesinado mientras otro es puesto en libertad, con la implicación de llevar la inmundicia (en el caso de la lepra) o los pecados (en el caso del azazel) a otro lugar. La ofrenda única por el pecado tiene dos aspectos: 1) el sacrificio por el pago o propiciación por el pecado, y 2) la eliminación completa del pecado de la vista, incluso de la memoria y la conciencia. Dios se ocupa tanto del pago como de la eliminación del pecado; incluso nuestra conciencia es limpiada (ver Isaías 43:25; Salmo 103:12; Hebreos 9:14).
Lo que se logra, entonces, es más que el pago por el pecado. El ritual hace uso de dos animales para mostrar diferentes características de esta única ofrenda por el pecado. Un animal murió como una especie de pago, para que la justicia se cumpliera. El otro permaneció vivo para demostrar la eliminación completa del pecado de la vista. Sin este aspecto, nuestros pecados podrían pagarse y aún así atormentarnos, ya que el pago del pecado resuelve solo una parte del problema.
Considere lo que sucede cuando una persona comete un delito. La justicia civil se puede servir mediante multas, encarcelamiento o pena capital, pero queda un registro de la infracción. El nombre del delincuente está manchado de forma permanente y, suponiendo que no sea ejecutado, enfrentará desafíos importantes de la sociedad incluso después de que se haya cumplido la justicia del estado.
Además, su sentencia no hace nada para curar el dolor que ha causado a otros, y mucho menos limpiar su propia conciencia. Por lo tanto, lo que se necesita es una expurgación completa de su crimen, para que sus fallas pasadas no solo sean pagadas, sino que también sean apartadas de toda conciencia.
Los mismos principios se aplican al problema del pecado. . Es la obra de Jesucristo la que produce la solución definitiva al pecado, no la atadura de Satanás. Lo que necesitamos es tener las leyes de Dios escritas en nuestros corazones nuevos y que nuestros pecados no sean recordados nunca más. Eso es lo que hace nuestro Salvador.
¿Hay un solo versículo en la Biblia que muestre a Satanás logrando esto? ¿Dónde está el segundo testigo que muestra al Adversario manchado y corrupto como apartado para este increíble propósito?
Recuadro: La Tradición Azazel
Al estudiar Levítico 16 , el enfoque típico depende de definir la palabra azazel, la palabra hebrea para el segundo macho cabrío. Sin embargo, las dificultades comienzan desde el principio porque no existe una escritura de definición obvia.
Los eruditos son de poca ayuda para llegar a una definición, ya que se pueden encontrar eruditos que apoyen cualquier punto de vista que uno desee. Una nota explicativa típica se encuentra en The Comprehensive Commentary of the Holy Bible, que da este punto de vista desarraigado: «Ver opinión diferente en Bochart». Spencer, según las opiniones más antiguas de los hebreos y cristianos, piensa que Azazel es el nombre del diablo, y también Rosenmuller, que ven”. Sin embargo, si los sabios de esta época no pueden respaldar sus puntos de vista en las Escrituras, ¿de qué valor es su erudición? ¿Son las “opiniones más antiguas de hebreos y cristianos” basado en la Palabra de Dios o dependiente de un libro herético y las tradiciones de los hombres?
Muchos han basado su comprensión de Levítico 16 en la tradición, que afirma que azazel es el nombre de un ángel caído. El curso por correspondencia original de 58 lecciones del Ambassador College dice esto acerca de azazel: «La literatura judía antigua conocía al diablo con este nombre». Se escribe, por ejemplo, Azalzal y Azael en la literatura apócrifa” (Lección 37, p. 4, 1965; énfasis nuestro).
La edición actualizada de 32 lecciones contiene algunas fuentes más (Lección 29, p. 10, 1986). Sin embargo, los autores no usan la Biblia en su evidencia, ya que la Biblia no identifica al macho cabrío vivo como un tipo de Satanás. En cambio, los autores citan la tradición árabe de que azazel es el nombre de un demonio. Citan un libro titulado El Islam y su fundador. También citan a un par de teólogos protestantes sobre sus respectivas opiniones.
Sin embargo, la verdadera bomba es este extracto:
Veamos un comentario judío moderno eso deja en claro que el macho cabrío azazel representaba a Satanás el diablo: «Azazel . . . era probablemente un ser demoníaco. . . . Obras judías apócrifas, compuestas en los últimos siglos antes de la era cristiana, hablan de ángeles que fueron atraídos . . . . en rebelión contra Dios. En estos escritos, Azazel es uno de los dos líderes de la rebelión. Y los documentos posttalmúdicos cuentan una historia similar sobre dos ángeles rebeldes, Uzza y Azzael, ambas variaciones del nombre Azazel. Estas historias mitológicas, que deben han sido ampliamente conocidos, parecen confirmar el carácter esencialmente demoníaco del antiguo Azazel bíblico» (Unión de Congregaciones Hebreas Americanas, The Torah-a Modern Commentary, página 859). (Énfasis nuestro; elipsis de ellos).
Esta última fuente es una admisión devastadora. La tradición judía se usa como la prueba final y más importante, pero su base son «obras judías apócrifas, compuestas en los últimos siglos antes de la era cristiana». La obra judía apócrifa más conocida de esa época es el Libro de Enoc.
El Libro de Enoc lleva el nombre de uno de los siervos fieles de Dios, pero lo que nos ha llegado como el Libro de Enoc no fue escrito por el profeta, sino por individuos durante el período intertestamentario. Los eruditos estiman que las primeras partes del libro se escribieron alrededor del 300 a. C. como mínimo, mientras que el resto se escribió antes del 100 a. Si bien contiene temas y nombres bíblicos, también incluye muchas cosas que contradicen directamente el resto del canon bíblico.
En el Libro de Enoc, Azazel es un ángel caído que enseña a la humanidad caminos injustos. Como resultado, es atado y sentenciado al desierto para siempre. También contiene otra tradición que se enseña típicamente en el Día de la Expiación: que Satanás es el autor del pecado humano: «Y toda la tierra se ha corrompido por las obras que enseñó Azazel: a él atribuid todo pecado». En otras palabras, la atribución de todos los pecados humanos a un ángel caído proviene de la misma tradición judía que identifica al azazel como un demonio. Sin embargo, ninguno de los aspectos de esa tradición está respaldado por las Escrituras.