Sermón: Azazel: Comienzos
¿Dónde están los Testigos de la Escritura?
#1668
David C. Grabbe
Dado el 27-Ago-22; 73 minutos 2022-08-27
ver: Ir a El Azazel (serie de sermones)
descripción: (ocultar) La hermenéutica principal establecida por la Iglesia de Dios es que la Biblia interpreta la Biblia. Una doctrina nunca debe ser establecida por una sola escritura sino que debe requerir el testimonio de dos o tres testigos (Deuteronomio 17:6; 19:15; II Corintios 13:1). Con respecto a la enigmática palabra "azazel" no sólo hay escasez de definiciones conclusivas, sino que lo que se descubre es conflictivo, con etimologías contradictorias, alentando a elegir de un menú de significados según el gusto de cada uno. Las únicas otras fuentes consisten en fuentes judías apócrifas (incluido el dudoso libro de Enoc y el misticismo cabalístico), cuentos populares árabes y la tradición musulmana del Corán, ninguno de los cuales podría considerarse válido. Por otro lado, la Escritura brinda apoyo para una función de Jesucristo de llevar los pecados de muchos (Hebreos 9:28), llevando nuestros pecados en Su cuerpo sobre el madero (I Pedro 2:24), correspondiente a la función atribuida a el segundo macho cabrío que lleva todas las iniquidades del tabernáculo (Levítico 16:21-22) así como el siervo sufriente (Isaías 53:4-6) a quien el Señor cargó en Él la iniquidad de todos nosotros. Isaías 53:11-12 agrega que este Siervo sufriente cargó con los pecados de muchos, intercediendo por los transgresores.
transcript:
Comenzaremos en Juan 5, si usted comienza a girar allí.
Hoy veremos el enigmático azazel, el palabra usada para describir el segundo macho cabrío en la ceremonia del Día de la Expiación en Levítico 16. Parte de la razón del misterio es que no hay una escritura de definición para la palabra. La palabra azazel solo se usa cuatro veces, todas dentro del mismo capítulo, y eso es todo. Eso no es mucho para continuar.
Debido a que no hay una Escritura de definición, debemos comenzar en otro lugar para comprender el azazel, y a través de él, lo que Dios nos enseña acerca de Expiación. Pero así como un cimiento defectuoso pone en peligro todo lo construido sobre él, el punto de partida que elijamos es crítico, porque si comenzamos con una premisa equivocada, no podemos llegar a la conclusión correcta.
El Día de la Expiación solo llega alrededor de una vez al año, y dependiendo de cómo le afecte el ayuno, puede estar un poco confuso y no pensar con claridad. Y luego, después de la Expiación, nos vamos a la Fiesta, y todo el asunto se olvida hasta el próximo año. Este es un tema en el que es fácil no pensar mucho. Para aquellos que tienen curiosidad, es simple buscar azazel en una ayuda bíblica y simplemente aceptar lo que dice sin evaluar si se alinea con las Escrituras. Otros simplemente aceptan lo que han escuchado, o lo que enseña su iglesia, y yo fui culpable de eso. Pero muy, muy pocos se toman la molestia de quitarle el polvo a sus Biblias y hacer su propio estudio de la palabra de Dios.
Más de un testigo
Aquí en Juan 5, Jesús proporciona un principio clave que nos ayudará. En el versículo 31, Él se defiende de las acusaciones de blasfemia y de quebrantamiento del sábado. Él dice:
Juan 5:31 “Si doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero”
Su declaración puede parecer inusual porque, para nosotros, lo que Él dice es la última palabra sobre cualquier asunto. Él es “el Testigo Fiel y Verdadero” (Apocalipsis 3:14). Para nosotros, Su testimonio pesa más que todo. Pero la ESV sugiere una palabra que ayuda a aclarar Su significado. Dice: «Si Yo solo doy testimonio acerca de [M]í mismo, [M]i testimonio no es verdadero». En otras palabras, dentro del contexto, si Su testimonio acerca de Sí mismo fuera el único testigo, no habría sido aceptado por aquellos que lo acusaban. A nivel humano, Jesús reconoce que se requería algo adicional incluso para que Su propio testimonio fuera un testimonio válido.
La base de la declaración de Cristo es la ley que Él dio acerca de establecer asuntos significativos mediante el testimonio de dos o tres testigos (Deuteronomio 17:6; 19:15; II Corintios 13:1). En el resto de Juan 5, hasta el versículo 46, Él proporciona testigos adicionales de Sí mismo para probar que Él no estaba blasfemando ni era culpable de violar el Cuarto Mandamiento.
Jesús establece el modelo para nosotros en establecer o juzgar asuntos críticos. Este debe ser nuestro enfoque cuando se trata de la enseñanza bíblica: debemos encontrar múltiples testigos de las Escrituras para evitar «disputas sobre cosas dudosas»; (Romanos 14:1). Jesús enseña que un solo testimonio es inválido. Él dice un par de capítulos más adelante: «El que habla por sí mismo busca su propia gloria». (Juan 7:18). Una interpretación no probada es lo mismo que apoyarse en nuestro propio entendimiento, o ser sabios en nuestra propia opinión (Proverbios 3:5-7; 26:12; Isaías 5:21).
A veces el orgullo o el miedo mantienen evitar que tomemos una mirada honesta a un asunto y admitamos que podemos estar equivocados. Sin embargo, Dios dice: “. . . a éste miraré: Al que es pobre y de espíritu contrito, y que tiembla a Mi palabra” (Isaías 66:2). Si deseamos que Dios nos mire favorablemente, el temblar ante Su palabra debe ser nuestro principio rector. Proverbios 28:26 dice sin rodeos: «El que confía en su propio corazón es un necio». Siempre debemos buscar testigos de las Escrituras para garantizar que una enseñanza tenga más apoyo que el mero razonamiento humano.
La incertidumbre de las palabras
Además de esta ley de usar múltiples testigos, otra ley probada por el tiempo del estudio de la Biblia es que no debemos basar una enseñanza, y especialmente una doctrina, en el significado de una palabra griega o hebrea. Una de las razones es que una palabra determinada puede tener una multitud de significados, según el contexto. Las concordancias no son menús que elegimos según nuestra preferencia, o según una conclusión que deseamos.
Otra razón para no basar una doctrina en el significado de una palabra es que los idiomas cambian con el tiempo, y El griego y el hebreo modernos pueden diferir significativamente del griego y el hebreo bíblicos. El significado exacto de una palabra en la antigüedad no siempre es seguro y, por lo tanto, se requiere más que buscar una palabra en una concordancia u otra ayuda de estudio. Los léxicos y los diccionarios bíblicos pueden ayudar, pero son solo eso: una ayuda, no una base sólida. Tienen su lugar, sin duda, pero sus definiciones deben ser probadas contra el uso bíblico.
Si ha estado en la iglesia durante algún tiempo, probablemente haya observado que basar una enseñanza en el significado de una palabra conduce a argumentos sobre palabras, contra lo cual Pablo advierte (I Timoteo 6:4). En lugar de discusiones significativas sobre «todo el consejo de Dios», este enfoque fomenta la acumulación de “maestros” (II Timoteo 4:3)—tales como eruditos u obras de referencia—que concuerdan con una definición específica. Sin embargo, esto es peligroso, porque puede encontrar apoyo entre los eruditos para casi cualquier perspectiva, incluso las que están en contra de Dios.
Pero la razón más importante para no basar una doctrina en la definición de una palabra es que la definición sólo constituye un único testigo. Tal testimonio solitario no es válido, como lo establece el mismo Jesús. Un fundamento sólido consiste en múltiples testigos que no contradicen el resto de la Palabra de Dios.
Pasaremos algún tiempo considerando los lugares de inicio más comunes, los comienzos, que ha encontrado o encontrará si estudias en el azazel. Estos son los cimientos sobre los que se construyen las interpretaciones, por lo que debemos evaluar su confiabilidad. Y te lo diré desde el principio, ninguno de ellos es seguro, razón por la cual hay desacuerdo sobre la palabra azazel. Algunos de estos comienzos son un poco técnicos, y si esa no es su taza de té, está bien; no dedicaremos demasiado tiempo a los aspectos técnicos. Pero tomados en conjunto, ilustran por qué no es prudente basar una doctrina en ninguno de estos testigos solitarios. El tema central no es qué punto de partida tiene más sentido para nosotros, sino cuál tiene el mayor apoyo, si es que tiene alguno, del resto de las Escrituras.
Un primer comienzo: la fuerza de Dios
Un punto de partida proviene de separar la palabra azazel en dos raíces. La primera raíz es ‘azaz (Strong’s #5810). Significa, “fortalecer” o «prevalecer». La segunda raíz es el conocido El (Strong’s #410), que es un título de Dios. La International Standard Bible Encyclopedia dice que la combinación de estas raíces le daría a azazel un significado de «la fuerza de Dios». Sin embargo, la dificultad con este punto de partida es que no se relaciona claramente con lo que sucede dentro del capítulo, y particularmente con el segundo macho cabrío.
Ahora, solo para darle una idea de la ambigüedad del hebreo, otros eruditos usan las mismas raíces para sugerir que azazel significa «un dios poderoso»; pero con minúscula ‘g’ es decir, un demonio. Esto se debe a que, en raras ocasiones, el se usa para un dios que no es el verdadero. Por lo tanto, se usan exactamente las mismas raíces, pero conducen a interpretaciones muy diferentes.
Un segundo comienzo: ubicación
Un segundo punto de partida es que azazel es el nombre de un lugar, y específicamente una ubicación al este de Jerusalén. Esta interpretación proviene del judaísmo rabínico, que se desarrolló en los siglos posteriores al regreso de los judíos de Babilonia. En este punto de vista, azazel describe una tierra particularmente dura y difícil a la que fue llevado el segundo macho cabrío con todos los pecados de la nación. En la práctica posterior, muchos siglos después de que Dios diera estas instrucciones, la segunda cabra fue llevada a un acantilado y empujada hacia atrás por el acantilado. Por supuesto, los judíos agregaron a la Palabra de Dios aquí, porque esas acciones no son parte de Sus instrucciones.
Esta interpretación se enfoca en un lugar específico y maldito donde el macho cabrío lleva los pecados. En hebreo moderno, hay una frase: lekh la'aza'zel, que significa «ir a azazel«. Es el equivalente hebreo de decir, «vete al infierno». En este punto de partida, azazel representa un mal lugar.
Un problema básico con esta idea es que Levítico 16 se dio mientras Israel estaba en el desierto, y la ubicación de su campamento siempre cambiaba. . Dios no registró que Israel siempre acampara en el mismo lugar para el Día de la Expiación, ni se detuviera cada año a poca distancia de un acantilado específico. Este punto de partida deriva un significado basado en una práctica que se desarrolló 1000 años después de que se escribiera Levítico, y luego se aplica retroactivamente. Además, esta interpretación pone el foco en un lugar específico, sin embargo, las instrucciones en el capítulo se enfocan en cómo Dios quita los pecados de la nación, no donde acaban los pecados.
Un tercer comienzo: partida, remoción y partida
Un tercer comienzo El punto también proviene de separar azazel en dos raíces diferentes. La primera raíz es ‘ez (Strong’s #5795), que significa “cabra”. La segunda raíz es 'azal (Strong’s #235), que significa «irse». Al juntarlos, Strong’s Concordance define a azazel como «cabra de partida». El Theological Wordbook of the Old Testament dice que un posible significado es «la cabra de remoción total». El Diccionario Expositivo de Palabras Bíblicas lo traduce como «la cabra para completar despedir». Este punto de partida al menos encaja con lo que le sucede a la segunda cabra, pero también tiene sus detractores. Algunos eruditos no están seguros de que la primera raíz, ‘ez, la palabra para “cabra”, sea correcta.
Ahora, hay una interpretación relacionada. Algunos sugieren que la palabra azazel es una reduplicación, es decir, una duplicación o una repetición, de la palabra ‘azal, la palabra para “desaparecer” o «eliminación». Estos eruditos proponen que la palabra original era azalzel, que es una repetición de la palabra ‘azal, y se acortó a azazel. Debido a que se repite la misma palabra, tiene la implicación de “eliminación eliminación” razón por la cual el Brown-Driver-Briggs Lexicon dice que azazel significa «eliminación completa».
Visto de esta manera, la palabra azazel es abstracto y describe una función en lugar de un animal o una personalidad. La repetición de la palabra indica una serie de actos que produce el resultado, y así, la eliminación completa proviene de un procedimiento determinado. Entonces, en lugar de azazel que significa «la cabra de partida», significaría simplemente, «la eliminación completa».
La Septuaginta brinda algún apoyo para este punto de partida. L a Septuaginta fue escrita dos o tres siglos antes de Cristo, y se cita con frecuencia en el Nuevo Testamento. En su traducción de la palabra hebrea azazel, utiliza la palabra apopompaios, que significa «enviado». Los traductores de la Septuaginta no interpretaron que azazel significara Satanás, sino que lo tradujeron con la idea de “eliminación” o «despedir».
Un cuarto comienzo: un mal nombre
Un cuarto punto de partida para entender el azazel también es técnico, pero vale la pena ser consciente de ello. Este enfoque también proviene de separar la palabra azazel en raíces, pero las raíces mismas se interpretan a través de una lente negativa. Esta interpretación comienza con la suposición de que el azazel debe ser malo, simplemente porque el azazel no es el primer macho cabrío, que todos están de acuerdo en que Cristo cumplió.
Este comienzo también usa la raíz ‘azal (Strong’s #235), que, como mencioné, es un verbo que significa, “quitar, ir lejos, o ser enviado lejos.” Combina eso con la palabra ‘az (Strong’s #5794). Es un adjetivo con el significado básico de “fuerte”. Se traduce de diversas formas como «feroz, codicioso, fuerte, poderoso y rudo». De estas dos palabras se deriva el siguiente significado: “el fuerte y obstinado (que está destinado) a irse y desaparecer”. Según quienes interpretan azazel de esta manera, es un nombre muy despectivo y ofensivo, que describe mal carácter.
Pero este punto de partida contiene un importante problema de sesgo. Es un ejemplo de elegir de un menú de significados según el gusto de uno. Es decir, mientras que ‘az puede describir aspectos negativos del carácter, como la fiereza (Génesis 49:7; Deuteronomio 28:50; Isaías 19:4; Daniel 8:23), también describe muchos cosas que son moralmente neutrales, como el mar (Nehemías 9:11; Isaías 43:16), el viento (Éxodo 14:21), las hormigas (Proverbios 30:25) y un león (Jueces 14:14, 18).
Significativamente, su primer uso está en Génesis 49:3, donde Jacob describe a Rubén como “Mi fuerza y el principio de mi fuerza, la excelencia de la dignidad y la excelencia del poder [‘ az].” Aunque Rubén tenía sus problemas, Jacob usa la palabra aquí como un elogio. Entonces, el problema básico con esta interpretación es que cualquier cantidad de personas, animales y fuerzas ambientales tienen fuerza o poder, pero no todos tienen fiereza o mal carácter. En otras palabras, ‘az esencialmente describe la fuerza, pero este punto de partida concluye que la fuerza es negativa y, por lo tanto, indica a Satanás.
Dicho sea de paso, la raíz de ‘az es ‘azaz (Strong’s #5810), que mencioné antes. ‘Azaz significa “ser fuerte; prevaleciendo; hacer firme o fortalecer.” Describe a personas injustas un par de veces (Proverbios 7:13; 21:29), pero también retrata las acciones de Dios en numerosos lugares (Jueces 3:10; Salmo 68:28; 89:13; Proverbios 8:28) , así como sabiduría (Eclesiastés 7:19). El acto de “fortalecimiento” es neutral: los malvados lo hacen, pero también los justos, incluido Dios mismo. Entonces, este punto de partida elige un significado basado en una conclusión, porque las raíces mismas tienen múltiples significados.
Algunos estudiosos sugieren que azazel es un nombre porque los sustantivos compuestos se usan con frecuencia como nombres propios. Azazel parece ser un sustantivo compuesto y, por lo tanto, podría ser un nombre. Pero no es definitivo. En inglés, es fácil reconocer los nombres propios porque comienzan con una letra mayúscula, pero en hebreo, solo el significado o el contexto identificarán los nombres propios. La pregunta es, si azazel es un nombre, ¿a quién identifica?
Bueno, considera esto: probablemente sepas que la palabra satanás ( Strong’s #7854) significa «adversario». Eso describe el papel principal del Diablo. Sin embargo, las dos primeras veces que se usa la palabra satanás, no describe al diablo, sino a Dios, quien se llama a sí mismo adversario de los malvados (Números 22:22, 32). Y así, incluso si la palabra azazel es un nombre propio, se requiere más apoyo bíblico antes de concluir que es el nombre de un demonio.
Aquellos de ustedes que son mayores en la fe están familiarizados con la traducción Moffatt: era una de las favoritas de algunos dentro de la WCG. Bueno, Moffatt da un gran salto en Levítico 16, porque traduce la palabra azazel como “Azâzel el demonio”. Esta no es una traducción, sino una adición y suposición arriesgada, porque el hebreo en el capítulo no menciona demonios. Y, sin embargo, esa idea se refuerza cada vez que se lee la traducción de Levítico 16 de Moffatt.
Un quinto comienzo: la tradición
El quinto y último punto de partida pues la interpretación de la palabra azazel es con la que estamos más familiarizados. No es técnica, sino más bien la tradición de que el azazel es un tipo de Satanás. Este es el punto de partida utilizado por los Adventistas del Séptimo Día y la WCG. Pasaremos la mayor parte del tiempo en este porque tiene muchos aspectos que necesitan ser examinados. Mi intención en todo esto no es menospreciar a ningún siervo de Dios. Aun así, en el curso de probar todas las cosas, han salido a la luz algunas cosas que, si bien pueden hacernos sentir incómodos, debemos mirar de frente y evaluar honestamente si vamos a aferrarnos a la verdad.
El eminente erudito Adventista del Séptimo Día, JN Andrews, en su libro, El juicio, sus eventos y su orden, utiliza lo siguiente para apoyar la enseñanza de que el azazel es un tipo de Satanás:
Otra confirmación se encuentra en el Libro de Enoc, donde el nombre Azalzel, evidentemente una corrupción de Azazel, se le da a uno de los ángeles caídos, mostrando así claramente lo que fue el entendimiento predominante de los judíos en ese día [dos o tres siglos antes de Cristo]. Todavía otra evidencia se encuentra en el árabe, donde Azazel se emplea como el nombre del espíritu maligno. Además de estos, tenemos la evidencia de la obra judía Zohar y de los escritores cabalísticos y rabínicos. Nos dicen que el siguiente proverbio era corriente entre los judíos: 'En el día de la expiación, un regalo para Sammael [un nombre para Satanás en el folclore judío]'
Observe que la Escritura está completamente ausente de estos soportes. En cambio, en lo que se apoya es en la tradición árabe, la interpretación rabínica e incluso la Cabalá, que es el misticismo judío. Ninguno de estos son ni siquiera buenos apoyos, y mucho menos un fundamento para la doctrina. Volveremos a la enseñanza adventista más adelante porque juega un papel más importante en este tema de lo que muchos creen.
La Iglesia de Dios Universal también se apoyó mucho en la tradición en su enseñanza sobre el azazel . Los animo a que echen un vistazo a los materiales que mencionaré y analicen realmente los puntos de partida que se utilizan, ya sea que la enseñanza comience con las Escrituras o que la identificación del azazel se base en la tradición. y la interpretación académica. Si los eruditos pueden presentar su caso a partir de las Escrituras, entonces pueden ser muy útiles. Pero si sus explicaciones están libres de las Escrituras, en realidad son solo las opiniones y la sabiduría de meros hombres.
El Curso por correspondencia del Ambassador College original, publicado en 1965, enseña que azazel es el nombre de un demonio, basado en —dice— la “antigua literatura judía” y «literatura apócrifa». Para aquellos que no lo sepan, “apócrifo” significa, «de dudosa autenticidad». Es un escrito que es incompleto, no es algo para usar como fuente principal.
La edición de 1986 actualizada del Curso por correspondencia usa más fuentes para explicar azazel, pero no las escrituras. Primero se basa en la tradición árabe, citando el Léxico hebreo-caldeo que dice: «Este nombre se usó para el de un demonio maligno… El nombre Azazel… también lo usan los árabes como la de un demonio maligno». Volveremos a la tradición árabe más adelante.
El Curso por correspondencia luego cita un libro titulado El Islam y su fundador para establecer que “ el diablo, llamado Eblis en el Corán, fue una vez uno de los arcángeles en el cielo, y se llamaba Azazil, pero cayó por desobediencia».
Tómese un momento y deje que eso penetre. No es la cita, sino el hecho de que Islam se utiliza para establecer la doctrina bíblica. El comienzo del Islam nos habla de su problema de credibilidad. Te daré la versión rápida. Este es un resumen de la historia contada en dos libros, uno de Karen Armstrong, llamado Muhammad, y el otro de Alfred Guillaume, llamado Life of Muhammad.
Según estos autores, la historia islámica sostiene que Mahoma recibió el contenido del Corán de Alá, el dios de la luna. Pero primero, un espíritu que se hacía llamar «Gabriel» tenía que poner a Muhammed en un estado de ánimo adecuado. que no se parece en nada al Gabriel de la Biblia. Muhammed estaba dormido en una cueva de la montaña cuando de repente se despertó y fue abrumado por una devastadora presencia espiritual. Más tarde contó que “Gabriel” lo envolvió en un abrazo aterrador, y Muhammed sintió como si su respiración fuera expulsada de su cuerpo.
“Gabriel” luego le ordenó a Muhammed que recitara lo que estaba inundando su mente, y después de “Gabriel” estranguló a Muhammed dos veces más, de modo que sintió que no podía soportar más, Muhammed comenzó involuntariamente a hablar lo que se convirtió en el Corán. Muhammed escribió más tarde que, cuando esto sucedió, creía que había estado poseído, si puedes imaginarlo. Estaba tan aterrorizado ante la idea de caer bajo una influencia demoníaca que tenía la intención de tirarse de la montaña para suicidarse. Sin embargo, se tranquilizó con el estrangulamiento de “Gabriel” que él había sido elegido para ser el apóstol de Alá, y luego todo estuvo bien.
Ahora, las escrituras nunca representan a los ángeles del verdadero Dios actuando de esta manera, sin embargo, esta actividad obviamente demoníaca fue la génesis crítica. del Islam y su libro sagrado. Si este “Gabriel” es indicativo del concepto islámico de un buen ser espiritual, ciertamente no podemos dar a esa tradición ningún crédito para identificar la naturaleza de los seres espirituales. Entonces, aunque el Corán establece que el diablo una vez fue llamado «Azazil», el Corán y la tradición islámica simplemente no son testigos confiables para comprender lo que está en la Biblia. Dios no nos deja sin los medios para entender Su Palabra, de modo que debemos mirar a esa religión.
Esta es una nota al margen, pero es bastante llamativa. Si compara la profecía islámica de los últimos tiempos con la profecía bíblica de los últimos tiempos, encontrará que se reflejan entre sí. Es decir, las profecías contienen relatos similares de eventos del tiempo del fin, pero los buenos y los malos son exactamente opuestos en cada perspectiva, como en un espejo. Las descripciones de los héroes que más de mil millones de musulmanes esperan coinciden con las descripciones de la Bestia y el Falso Profeta en Apocalipsis. Y los enemigos de Alá descritos en la profecía islámica coinciden con el pueblo de Dios en la profecía bíblica. Son completamente opuestos. Así que, de nuevo, esta no es una fuente limpia para identificar un elemento clave de uno de los días santos de Dios.
El Correspondence Course’el apoyo principal es un comentario judío. llamado, La Torá—un comentario moderno:
Azazel . . . probablemente era un ser demoníaco. . . . Obras judías apócrifas, compuestas en los últimos siglos antes de la era cristiana, hablan de ángeles que fueron atraídos. . . en rebelión contra Dios. . . . Estas historias mitológicas, que debieron ser ampliamente conocidas, parecen confirmar el carácter esencialmente demoníaco del antiguo Azazel bíblico. (Sus puntos suspensivos.)
“Obras judías apócrifas, compuestas en los últimos siglos antes de la era cristiana” se refiere claramente al Libro de Enoc. Sin embargo, en el Libro de Enoc, Azazel no es el diablo. En esa fantasía, Azazel es un demonio menor que se dice que causa todos los pecados de la humanidad. Ahora, eso también debería darnos una pausa, porque las mismas fuentes que usa el Curso por correspondencia son contradictorias en un punto significativo. Es decir, en el Corán, el diablo se llama Azazil, pero en las obras judías apócrifas, Azazel ni siquiera es Satanás, sino uno de sus secuaces. ¿Qué tipo de estructura puede construirse sobre una base tan inestable?
Sin embargo, el Libro de Enoc no es parte de la Biblia. Al igual que con el Corán, no lo necesitamos para entender uno de los días santos de Dios. Levítico 16 fue escrito mucho antes de que se desarrollaran todas estas tradiciones, lo que significa que debemos comenzar allí, no con las ideas de los hombres carnales que llegaron un milenio después, o dos milenios, en el caso del Corán.
En Tito 1:14, Pablo advierte específicamente contra prestar atención a los mitos y fábulas judías, y las obras judías apócrifas que el Curso por correspondencia usa como prueba ciertamente se ajustan a esa descripción y advertencia. II Timoteo 3:16 dice que la Escritura es útil para enseñar. La fantasía extrabíblica no lo es. Las historias míticas no tienen validez como punto de partida para comprender lo que Dios enseña sobre el Día de la Expiación.
Más tradiciones
Algunos estudiantes de la Biblia se distancian de las historias apócrifas. obras, pero tenga en cuenta que tanto los judíos como los árabes tienen tradiciones de larga data de un espíritu maligno que vivía en el desierto. Podría haber un germen de verdad aquí, pero puede que no brinde el apoyo esperado.
La Biblia registra que los israelitas interactuaron con un Ser Espiritual en el desierto. Esa parte es bastante cierta. Ese Ser Espiritual los guió y les proveyó durante 40 años, a través de un área que muchos considerarían maldita. Las naciones circundantes, que incluían a los edomitas y los ismaelitas, y más tarde a los árabes, conocían bien a los israelitas, ya que eran guiados por ese Ser Espiritual. Pero, ¿era ese Espíritu en el desierto malo o bueno? ¿Fue maligno o benévolo?
Considere las perspectivas de quienes transmitieron las tradiciones. La perspectiva árabe es evidente: los árabes, como pueblo, nunca han adorado al Dios verdadero. Todavía no tienen ojos para reconocerlo. Vieron a Israel y al temible Dios de Israel como malvado. La tradición árabe de que un [E]spíritu en el desierto era malo no es un testimonio confiable, y fácilmente podría argumentar lo contrario, dado que la mente carnal ve lo que es piadoso como malo.
Algo similar puede decirse de muchas de las tradiciones transmitidas por los judíos. Ciertamente, no todas las tradiciones son problemáticas. La película El violinista en el tejado retrata bien cómo la tradición puede mantener unida a una comunidad y ser algo positivo. Pero no todas las tradiciones son confiables y buenas. Debemos evaluar cada uno, y descartar cualquiera que contradiga la Palabra de Dios. En este caso, el Ser Espiritual que condujo a los israelitas por el desierto no era malvado; solo lo parecía en la mente de aquellos que eran carnales.
Recuerde, los israelitas llevaron consigo ídolos durante todo su tiempo en el desierto (Amós 5:25-26; Hechos 7:42-43). Sus ídolos les parecían buenos, pero el verdadero Dios no. La forma de vida de Dios, sin duda, parecía diabólica: era irritante y restrictiva, razón por la cual siempre se quejaban. No vieron al verdadero Dios como una fuerza para el bien en sus vidas. Ellos creían que Él estaba decidido a destruirlos (Deuteronomio 1:27-28). ¡Josué reprendió a Israel porque, como dijo, servir al verdadero Dios les parecía mal (Josué 24:15)! Los israelitas aceptaron a Baal, Moloc y otros demonios y, sin embargo, como dijo Esteban al concilio durante su juicio, los padres siempre resistieron al Espíritu Santo (Hechos 7:51).
Isaías castigó a la antigua Judá por llamar mal bien y bien mal, por poner tinieblas por luz y luz por tinieblas (Isaías 5:20). Su juicio atrasado todavía estaba en exhibición durante el ministerio de Cristo, razón por la cual Él denunció sus tradiciones que interferían con la adoración verdadera. El liderazgo judío consideró que el Hijo de Dios era malo, y dieron muerte a su propio Mesías. Si no pudieron identificar a Dios en la carne cuando caminó entre ellos, ¿cuán confiable es su folclore sobre un espíritu en el desierto?
El curioso caso del Comentario integral
Hay una pieza más de literatura que consideraremos. Tal vez parezca que esto está exagerando el punto, pero es importante que tengamos toda la información para que podamos probar si estos puntos de partida son lo suficientemente sólidos como para respaldar una enseñanza importante.
Para aquellos de ustedes que al igual que las historias de detectives, lo llamaremos «El curioso caso del comentario completo«. Este misterio comienza en un folleto con el que la mayoría de nosotros estamos familiarizados, llamado Fiestas Paganas—o Días Santos de Dios—¿Cuáles? Discute los orígenes paganos de cosas como Navidad y Pascua, y luego explica brevemente el significado de los sábados anuales.
Ahora, cuando el folleto llega al Día de la Expiación en el capítulo 3, como el Curso por correspondencia, no utiliza un fundamento de las Escrituras. Eso debería ser una bandera roja. En cambio, el folleto comienza su explicación del azazel con dos comentarios. Utiliza las opiniones de eruditos, que ciertamente pueden ser útiles, pero solo si brindan claridad basada en las Escrituras. Pero los dos comentarios utilizados en el folleto no tienen ningún apoyo de las Escrituras.
Nos centraremos en el primer comentario. El folleto dice:
“El comentario completo dice: ’Spencer, según las opiniones más antiguas de los hebreos y cristianos, piensa que Azazel es el nombre del diablo, y Rosen también. . . . La palabra chivo expiatorio significa el macho cabrío que se fue.”
Entonces, el folleto comienza con el significado de una palabra hebrea explicada por los comentaristas. Pero esta primera referencia es curiosa porque el Comentario completo es bastante oscuro. Esta misma cita se usa en el Curso por correspondencia, pero por lo demás, el Comentario completo no se usa en ninguna otra literatura de la WCG. No parece haber estado en un estante en algún lugar de la Sede como obra de referencia.
También es desconcertante el hecho de que este breve extracto no tiene nada especial. No contiene exposición de las Escrituras, ni ningún tipo de discusión clara o poderosa. Son simplemente las opiniones de hombres de los que sabemos muy poco, y uno de cuyos nombres está mal escrito. Entonces, ¿por qué se eligió ese extracto para demostrar que el azazel era un tipo de Satanás?
Si haces un poco de trabajo de detective en Internet, encontrarás esa misma cita de el comentario completo utilizado en otros lugares. Piense en el extracto que di del libro llamado, El juicio, sus eventos y su orden, del erudito adventista JN Andrews. Bueno, solo una página después de que el Sr. Andrews dice que más apoyo para identificar el azazel proviene del Libro de Enoc, y de la tradición árabe, la interpretación rabínica y el misticismo judío, utiliza esta misma cita del Comentario completo. Sin embargo, el Sr. Andrews acierta con los nombres de ambos académicos y también incluye una línea sobre una opinión diferente que el folleto omite.
Sr. Andrews’ El libro fue publicado en 1890, pero hay un uso aún anterior de esa misma cita. Se encuentra en un artículo titulado, “La Ley de Moisés.” Fue publicado en un boletín adventista llamado The Day-Star Extra en 1846. El artículo fue escrito por un hombre llamado ORL Crosier. Ese nombre no nos resulta familiar a la mayoría de nosotros, pero el Sr. Crosier es notable porque fue el arquitecto de la comprensión adventista del azazel como Satanás.
El Sr. La contribución única de Crosier fue interpretar Levítico 16 según la secuencia. No quiero atascarme con el Sr. Crosier, pero verá por qué esto es importante en un momento. Fue el primero en usar la cita del Comentario integral. Luego afirmó que el azazel no podía representar a Cristo debido a la orden de los símbolos dentro de Levítico 16 en comparación con la muerte y resurrección de Cristo. En su opinión, el primer macho cabrío es un tipo del Cristo crucificado. El sumo sacerdote entrando al Lugar Santísimo es un tipo del Cristo resucitado. Por lo tanto, el Sr. Crosier deduce que el azazel solo podría ser cumplido por alguien que no sea Cristo, y después de la ascensión de Cristo. Para el Sr. Crosier, la clave estaba en la secuencia simbólica. (Y puede encontrar esto en el sitio web del patrimonio de Ellen G. White en whiteestate.org.)
Ahora, una dificultad con este punto de vista es que es altamente selectivo. El Sr. Crosier optó por centrarse en solo tres elementos dentro del capítulo. Si hubiera tratado de interpretar todos los elementos del capítulo de acuerdo con la secuencia de su cumplimiento posterior, su mente habría explotado, porque no se puede hacer. El capítulo contiene más de dos animales de sacrificio, y el sumo sacerdote hace mucho más que entrar al Lugar Santísimo. Pero el Sr. Crosier eligió solo una porción del capítulo sobre la cual construir su interpretación e ignoró todo lo demás.
Ahora, para cerrar este círculo, volveremos a las Fiestas Paganas folleto. Después de que el folleto usa la cita del comentario completo sin complicaciones y otro comentario como punto de partida, luego usa la misma explicación secuencial que el Sr. Crosier. Dice que el macho cabrío degollado representa al Cristo crucificado, el sumo sacerdote representa al Cristo resucitado, y por lo tanto, el azazel debe representar otra cosa. El folleto utiliza el mismo comentario oscuro y el mismo razonamiento básico que el Sr. Crosier.
Puedes sacar tus propias conclusiones sobre cómo conectar estos puntos, pero por mi parte, es difícil sacudir el impresión de que la WCG tomó prestado de la enseñanza adventista del séptimo día en este asunto en particular.
Hay un epílogo irónico para este caso curioso del Comentario Integral. Por cierto, el título completo es, Comentario completo sobre la Santa Biblia. Fue registrado en 1837 y editado por William Jenks. El Sr. Crosier usó un título abreviado en su artículo y otros lo han copiado sin saber que era una abreviatura. Puede encontrar escaneos digitales en el sitio web de la Universidad de Michigan, y esos escaneos revelan algo digno de mención. En la sección que se cita comúnmente, el comentario simplemente señala lo que piensan varios eruditos. Simplemente da una variedad de puntos de vista. Sin embargo, cuando llegas a la propia explicación del comentario de lo que representa el azazel, presenta un caso convincente de las Escrituras de que el azazel apunta a la obra de Jesucristo. . La sección que sigue siendo citada es solo una lista de opiniones, mientras que la parte principal del comentario argumenta en contra de la opinión del Sr. Crosier y el Sr. Andrews, y lo hace con las Escrituras.
¿Qué fundación?
Eso fue mucho para analizar, pero creo que puedes ver que fue necesario para evaluar realmente por dónde empezar. El punto general es que el significado de la palabra hebrea azazel es ambiguo, y hemos visto algo de la confusión que la rodea. Hemos examinado los comienzos más comunes, algunos de los cuales son razonables y otros son dudosos, si no demoníacos. Pero ninguno de ellos tiene dos, y mucho menos tres, testigos de la Escritura que calificarían para ser usados como un fundamento sólido. Son simplemente afirmaciones y posibilidades.
Con respecto a la visión tradicional, considere que si el Día de la Expiación solo puede entenderse usando libros apócrifos, la tradición árabe y el folclore judío, o a través de los eruditos que se apoyan en tales fuentes: tal vez haya una conversación más amplia que el cuerpo de Cristo necesita tener sobre cuál es realmente nuestra fuente confiable de verdad.
Necesitamos un fundamento de Escritura sobre el cual construir una comprensión de Levítico 16. Hay No es necesario confiar en la tradición o la deducción, porque Dios ya ha dado la interpretación. Lo que nos queda es buscarlo como un tesoro escondido.
Si no permitimos que la Escritura se interprete a sí misma, cualquier otra explicación, no importa cuán dogmáticamente se declare, es tanto ruido y furor, que no significa nada.
En el sermón principal de John, «¿Ves a Dios?», varias veces establece una ley básica del comportamiento humano. Él dice: «Vemos lo que queremos ver». Vemos lo que esperamos ver. Vemos lo que estamos educados para ver”. En este sentido, si un hombre lee Levítico 16 con la expectativa de que Satanás debe encontrarse allí, ese hombre lo encontrará de alguna manera. El hombre interpretará los objetos, los eventos y significados de las palabras hebreas de acuerdo a sus expectativas. Si creció escuchando que azazel es el nombre de un demonio, como lo hice yo, leerá Levítico 16 con esa educación y esa expectativa. Algo extraordinario debe ocurrir para que se dé cuenta de que su perspectiva del azazel carece de un fundamento bíblico.
Identificar acciones
Por favor, comience a consultar Levítico 16. Dado que no hay una definición en las Escrituras para azazel, y hay desacuerdo entre los eruditos sobre el significado de la palabra, ¿dónde más podemos comenzar?
Bueno, otro principio del estudio de la Biblia que nos han enseñado es comenzar con escrituras claras para establecer un fundamento antes de ir a los versículos que son menos claros. Entonces, dejando de lado la incertidumbre que rodea a la palabra azazel, comenzaremos con las escrituras más claras y simples posibles. Comenzaremos con las acciones.
Levítico 16:21-22 Aarón pondrá sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones, acerca de todos sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre idóneo. El macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades a tierra deshabitada; y soltará el macho cabrío en el desierto.
Estos versículos muestran al macho cabrío vivo involucrado en dos acciones básicas:
- Todas las iniquidades, transgresiones y los pecados del pueblo son puestos sobre su cabeza.
- El macho cabrío vivo lleva todos estos pecados al desierto, lejos del tabernáculo.
Estos no son detalles menores. Estas acciones describen el papel principal de la cabra viva. Sus cumplimientos deben encontrarse fácilmente en la Palabra de Dios, y de hecho, lo son. Estas dos acciones que identifican se encuentran en la profecía mesiánica en Isaías 53:
Isaías 53:4-6 Ciertamente Él llevó nuestras enfermedades y llevó nuestros dolores; mas nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. Pero Él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre Él, y por Su llaga fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas; nos hemos apartado, cada cual, por su camino; y Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros.
El versículo 6 da un claro cumplimiento de Levítico 16:21. El Eterno cargó nuestras iniquidades sobre el Mesías, así como el sumo sacerdote impuso sus manos sobre el azazel y confesó sobre él todas las iniquidades del pueblo.
En general, la imposición un toque de manos indica una identificación solemne, un testimonio o una separación. Frecuentemente contiene la idea de transferencia. En la ofrenda por el pecado, la imposición de manos simboliza la identificación de un sustituto inocente a quien se transfiere el pecado de la parte culpable. Las manos también identifican quién debe llevar el pecado.
Ahora, el macho cabrío vivo era un sustituto. No era culpable, ni se le culpaba por el pecado. En cambio, los pecados de la nación le fueron transferidos simbólicamente, y los alejó de la presencia de Dios en el tabernáculo. El propósito de un sacrificio sustitutivo es tener un representante inocente en el lugar de una persona o grupo, para que la parte culpable no tenga que cargar con los pecados. El animal sustituye al (los) pecador(es). El azazel fue el tipo en recibir los pecados de la nación, y el Mesías fue el antitipo en recibir nuestros pecados.
En el versículo 4, se profetiza que el Mesías llevará nuestros dolores y dolores, que no son los pecados mismos, sino los efectos del pecado. Los versículos 4-5 describen el trauma que sufriría el Mesías. Predicen que el Mesías haría más que solo morir. Si Dios solo requiriera la muerte para que Su justicia fuera satisfecha, podría haber hecho que los romanos le cortaran el cuello a Cristo, como a un animal. Un corte rápido y mortal, y todo habría terminado. Sin embargo, Isaías predice que el Mesías sufriría un sufrimiento increíble antes de morir.
Aquí hay una lección potente, que es que el pecado incurre en algo más que la pena de muerte. El pecado también causa dolor físico y emocional. Provoca dolor y tristeza. Causa separación entre las personas, y más críticamente, entre la humanidad y Dios, comenzando con la expulsión de la humanidad de la presencia de Dios en el Jardín del Edén (Génesis 3:22-24; ver Isaías 59:1-2).
Hay mucho que se podría decir acerca de todo el fruto podrido que produce el pecado, pero para nuestros propósitos, es suficiente reconocer que cuando Dios cargó nuestras iniquidades sobre el Mesías, esa acción causó más que la muerte. Causó una agonía y una desfiguración incomparables.
Isaías 52:14 dice que Cristo fue desfigurado más que cualquier otro hombre, de modo que era difícil decir que era humano. Eso es lo que hace el pecado: distorsiona y corrompe la imagen a la que fue creada la humanidad. Fuimos creados a la imagen de Dios, pero el pecado destruye esa semejanza.
La carga de los pecados y las iniquidades
Continuaremos en el versículo 11:
Isaías 53:11-12 Verá el trabajo de su alma, y quedará satisfecho. Por Su conocimiento, Mi Siervo justo justificará a muchos, porque Él llevará las iniquidades de ellos. Por tanto, yo le daré parte con los grandes, y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su alma hasta la muerte, y fue contado con los transgresores, y llevó él el pecado de muchos, e hizo intercesión por los transgresores.
Estos versículos contienen dos referencias a la segunda función prefigurada en el azazel y realizada por el Mesías, la de dar a luz pecado. Como dice en Levítico 16:22, el azazel debía llevar sobre sí todas las iniquidades del pueblo. Su función principal era llevar los pecados como sustituto. El versículo 11 enseña que la justificación resulta de que el Mesías lleve las iniquidades. El versículo 12 usa el tiempo pasado profético, diciendo que el Mesías «llevó los pecados de muchos». Cuando se dio esta profecía, Su obra estaba casi hecha. Aquí hay dos escrituras más claras acerca de Cristo que se relacionan directamente con el papel del azazel. Ya estamos en nuestro tercer testimonio de un cumplimiento mesiánico del azazel.
Por favor, comience a leer Hebreos 9. El libro de Hebreos ha sido descrito como el Levítico del Nuevo Testamento. . Uno de los propósitos principales de Hebreos era ayudar a la iglesia, en particular a los de origen judío, a comprender las Escrituras a través de la lente de la vida, la muerte y el Sumo Sacerdocio de Cristo. El capítulo 9 contiene la explicación del Nuevo Testamento del Día de la Expiación. Si hubiera una confirmación de que los pecados serán puestos sobre la cabeza del Diablo o de uno de sus secuaces, y que él los cargará, difícilmente podría haber un lugar más apropiado para anotarlo que Hebreos 9.
Sin embargo, el autor ni siquiera insinúa la participación de Satanás en la expiación de ninguna manera. En cambio, el flujo del capítulo refuerza el cumplimiento de Cristo del Día de la Expiación en cada punto. Hebreos 9:22-25 describe la purificación del lugar santo, que es lo que logró el primer macho cabrío. No se confesaron pecados en él, por lo que su sangre permitió la entrada al Lugar Santísimo, así como Jesús entró en el Lugar Santísimo celestial con Su propia sangre pura.
A continuación en el ritual de Levítico 16, el azazel llevó los pecados de Israel. En el paralelo en Hebreos, el autor declara posteriormente Quién llevó nuestros pecados:
Hebreos 9:28 así Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos . A los que ansiosamente le esperan, aparecerá por segunda vez, aparte del pecado, para salvación.
Este es básicamente el comentario del Nuevo Testamento sobre Levítico 16, y nos señala a Jesucristo. , no a Satanás ni a un demonio menor llamado Azazel.
El apóstol Pedro proporciona otro testimonio sólido de que, como azazel, Jesús cargó con nuestros pecados:
I Pedro 2:24 quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia—por cuyas heridas fuiste sanado.
Observa que los términos y funciones exactos usados para describir al macho cabrío vivo se aplican más tarde a Jesús como el Mesías. Ahora, Cristo también cumplió con el primer macho cabrío, pero el primer macho cabrío no llevó ningún pecado. El llevar los pecados fue específico del segundo macho cabrío.
Pedro nos dice cómo y cuándo Cristo llevó nuestros pecados: los llevó en Su propio cuerpo mientras estaba sobre el madero. Su carga del pecado no fue simplemente un pronunciamiento legal. Tenía una aplicación en la vida real y un cumplimiento registrado. La carga tuvo lugar durante Su sufrimiento extremo, que soportó durante horas mientras asumía la vergüenza, el oprobio, la angustia, la perforación, el aplastamiento, las magulladuras, las heridas, el dolor, la separación y otros efectos desfigurantes del pecado.
Una Realidad Fea
Puede que no nos guste pensar en lo que le sucedió a Jesús cuando nuestros pecados fueron puestos sobre Él, pero sin admitir esta faceta de Su sacrificio, nos perdemos el fundamento razón por la que tomó la carne humana (Romanos 8:3). Entendemos que Jesús cargó con nuestros pecados y su castigo, pero lo que puede ser más difícil de aceptar es que Pablo dice que Cristo se hizo pecado. Veremos esto en II Corintios 5:21:
II Corintios 5:21 Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros vuélvanse la justicia de Dios en Él.
Las palabras de Pablo pueden ser sorprendentes e incómodas, pero son ciertas: ¡Dios el Padre hizo a Cristo pecado! Esto no significa que Dios lo obligó a cometer pecado. Su vida y su naturaleza eran completamente perfectas. Pero esto dice que Dios lo hizo pecado.
Las instrucciones para las ofrendas por el pecado contienen un detalle que nos ayuda a entender por qué Pablo pudo hacer esta declaración. Una Biblia interlineal muestra que en casi todos los versículos del Antiguo Testamento donde se menciona una ofrenda por el pecado, la palabra “ofrenda” es proporcionada por los traductores. No está presente en el hebreo. Esto se debe a que la palabra para “ofrenda por el pecado” chatta'ah (Strong’s #2403), también es la palabra para «pecado». Esta palabra tiene múltiples significados. Puede indicar pecado, ofrenda por el pecado, culpa por el pecado, purificación del pecado o castigo por el pecado. La misma palabra se usa para significar todas esas cosas.
En una ofrenda por el pecado, el animal se convirtió en símbolo de la culpa incurrida por el pecado; sufrió castigo a causa del pecado; y también fue la purificación simbólica del pecado. Es por eso que la misma palabra se usa tanto para el pecado como para la ofrenda por el pecado. El animal, el sustituto, esencialmente se convirtió en el pecado que necesitaba ser expiado. Cuando el sumo sacerdote cargó todas las iniquidades de Israel sobre el azazel, ese segundo macho cabrío se convirtió en pecado.
Una traducción trata de suavizar lo que se dice aquí diciendo que Dios hizo a Cristo para ser la ofrenda por nuestro pecado. Si bien eso es cierto, no es fiel al texto. La palabra griega para pecado aquí no es como la palabra hebrea, que también puede indicar una ofrenda por el pecado. En griego, pecado simplemente significa pecado. Cuando se indica una ofrenda por el pecado, se debe incluir otra palabra griega. Pero aquí, Pablo quiere decir exactamente lo que leemos: Dios hizo que Cristo fuera pecado.
Verdaderamente, el papel del azazel fue terrible, pero fue parte de la obra. que sólo el Mesías podía hacer, y que tenía que hacer para que hubiera reconciliación con Dios.
Maldito por Dios
Hay otro punto en común entre el azazel y el Mesías que no es inmediatamente evidente al leer Levítico 16, pero es importante que lo veamos. Leeré algo de un trabajo de estudio que pasó por mi escritorio hace unos años. No estoy de acuerdo con todo el artículo, pero este extracto resalta un símbolo clave que identifica aún más a quién prefigura el azazel:
Cuando todos los pecados se colocan sobre la cabeza del macho cabrío para Azazel, entonces eso equivale a una maldición sobre el individuo representado por el macho cabrío para Azazel. ¡El individuo representado por esa cabra claramente está siendo maldecido! Y cuando esa cabra es llevada al desierto, ¡eso también es una maldición! Es una maldición ser enviado al desierto. El macho cabrío para Azazel está claramente maldito.
Entonces, el azazel fue maldecido, no solo porque le pusieron los pecados encima, sino también porque fue expulsado del Lugar sagrado. Ser enviado fuera del campamento simbolizaba el rechazo divino. Simbólicamente, uno estaba separado de la comunión con la fuente de la vida y todo bien, lo que ciertamente es una maldición. El pecado entró en el mundo a través de Adán (Romanos 5:12), y fue expulsado del Jardín del Edén, lejos de la santa presencia de Dios (Génesis 3:17, 23).
Ahora, Pablo dice que esto es precisamente lo que sucedió con Jesucristo:
Gálatas 3:13 Cristo nos redimió de la maldición de la ley, habiéndonos convertido en maldición por nosotros (porque está escrito: «Maldito todo el que es colgado en un madero»)
Pablo basa su declaración en Deuteronomio 21:23, que dice: «&hellip «El que es ahorcado es maldito de Dios». Esas instrucciones se refieren al requisito de enterrar a un ahorcado el mismo día de su ejecución porque ha sido maldecido por Dios. Dejar una cosa maldita colgada contaminaría la tierra. Ahora, Pablo aplica esto a Jesucristo, reconociendo que debido a que Jesús fue colgado en un madero, fue maldecido.
Piensa en Él clamando a gran voz, diciendo: «Eli, Eli, lama sabachthani ?” es decir, «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» Bueno, Él sabía por qué. Se convirtió en maldición, no por algo que Él hubiera hecho, sino por lo que nosotros hemos hecho.
Esto se refiere a Cristo en el madero, que es cuando y donde Él llevó nuestros pecados, como vimos. El Padre cargó en Cristo «la iniquidad de todos nosotros». (Isaías 53:6), así como el sumo sacerdote cargó las iniquidades de Israel sobre el azazel. Y Pablo dice que Jesús se convirtió en maldición. No dice que Jesús sea maldito en el presente, porque la maldición de la ley se cumplió cuando Cristo murió. Luego fue resucitado, y la próxima vez que aparezca, será «aparte del pecado»; como dice en Hebreos 9:28, aparte de lo que Él asumió y en lo que se convirtió. En el presente, Él es bendito (Romanos 1:25; 9:5; I Timoteo 6:15). Sin embargo, Pablo declara que Cristo se hizo maldición por nosotros. Cumplió el horrible y vergonzoso papel del azazel, como solo Él podía hacerlo.
La cuestión de la ubicación
Tenemos visto cuándo y cómo Cristo cargó con nuestros pecados, y ahora veremos dónde. Las instrucciones para la ofrenda regular por el pecado especifican que el animal tenía que ser sacrificado en el tabernáculo (Levítico 4:4, 14, 24, 29). Sus cadáveres fueron quemados fuera del campamento (Levítico 4:11-12, 21), pero sus muertes tuvieron lugar en el tabernáculo (o templo posterior). La excepción fue el azazel. El hecho de que el sacerdote dejara vivo al azazel no impide que sea una ofrenda por el pecado. La vida del azazel fue ciertamente dedicada y consumida por su papel de convertirse en pecado, ser maldecido y actuar como una purificación del pecado. Todo eso encaja dentro del significado de chatta'ah, la palabra para ofrenda por el pecado que tiene una amplia variedad de usos. Entonces, la vida del azazel no terminó en el tabernáculo. En cambio, fue enviado o conducido fuera del campamento, lejos de la presencia de Dios, mientras cargaba con los pecados de la nación.
Ahora, ¿dónde llevó Cristo nuestros pecados? Hebreos 13:12 dice que Él «sufrió fuera de la puerta». Las ofrendas estándar por el pecado se sacrificaban en el tabernáculo o el templo, pero Jesús sufrió fuera de la puerta. El lugar más probable para la crucifixión de Cristo fue al otro lado del valle de Cedrón, en una ladera del Monte de los Olivos. La crucifixión de Cristo fue en un lugar donde el centurión pudo ver que el velo del Templo, que miraba hacia el este, estaba rasgado de arriba abajo (Mateo 7:51-54; Marcos 15:38-39). Para poder ver eso requería que el centurión tuviera un ángulo específico y una elevación mínima para poder ver por encima del muro del Templo. (Le referiré al sermón de Juan titulado, «Edén, el jardín y los dos árboles (tercera parte)».) Jesús no sufrió en el templo, donde las ofrendas por el pecado tenían que ser sacrificadas. Los evangelios dicen que fue llevado y enviado del Templo, de la presencia simbólica de Dios … como el azazel (Mateo 27:31; Marcos 15:20; Lucas 23:26; Juan 19:16). El segundo Adán fue guiado y enviado para cumplir la maldición del primer Adán, para que ahora podamos regresar a la presencia de Dios. Eso fue parte de la maldición que tomó por nosotros.
Al igual que el segundo macho cabrío, el sacrificio de Cristo no fue una muerte inmediata. Él estaba vivo mientras «llevaba nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero». (1 Pedro 2:24). Cristo llevó nuestros pecados durante horas, y Él sintió cada segundo. Se convirtió en pecado y maldición mientras colgaba allí, llevando nuestras transgresiones, fuera de la puerta.
Símbolos borrosos a través del tiempo y la carnalidad
Consideremos donde pudo haberse originado la tradición judía de que el azazel era un ser demoníaco. Esto es especulativo, pero solo pruébalo para ver el tamaño. Como hemos visto, mediante la imposición de manos y la confesión de los pecados, el azazel se convirtió en una representación de todos los pecados, iniquidades y transgresiones de la nación. A medida que el pensamiento judío se desarrolló con el tiempo, este representante maldito puede haber llegado a significar el mal mismo en la mente de aquellos que están lejos de Dios. Es decir, en lugar de ser visto como un sustituto elegido para ese papel, el azazel puede haber llegado a ser visto como algo malo desde el principio que necesitaba ser identificado y culpado para lograr la expiación, porque la naturaleza humana está ansiosa por redirigir la culpa.
Si bien el significado exacto de la palabra azazel no es seguro, claramente se refiere a un papel que es detestable. No es más que un pequeño paso en una imaginación activa y carnal, como la que poseen los escritores del Libro de Enoc, para llegar a azazel representando al fuente del pecado en lugar de un sustituto para soportar el pecado, como lo muestra la Escritura. Para aquellos con una comprensión vaga de las instrucciones de Dios, el azazel que tiene los pecados transferidos podría confundirse fácilmente con el azazel ser culpado por el pecado porque se suponía que era inherentemente pecaminoso, como un demonio. Tome nota de la diferencia sutil, porque el mismo patrón de pensamiento prevalece hoy donde los principios del sistema de sacrificios de Dios no se entienden.
Es fundamental recordar que el azazel fue un sacrificio sustitutivo. Tomó el lugar de la nación para que la gente no tuviera que cargar con sus propios pecados. El macho cabrío inocente fue maldecido cuando se le impusieron las manos, y los pecados de la nación fueron confesados sobre él, y fue despedido. Su función era convertirse en símbolo del pecado y cargar con la culpa de los demás, pero no empezó así. Fue un papel vil y vergonzoso, y podemos regocijarnos de que el Salvador eligió convertirse en pecado y ser maldecido para que podamos entrar en la presencia de Dios.
Hemos visto versículos que coinciden directamente con la redacción del papel del azazel en Levítico 16, pero si ampliamos nuestra búsqueda a sinónimos y temas relacionados, aún hay más evidencia del cumplimiento de ese papel por parte del Mesías:
- Salmo 103:12 dice que «Cuanto está lejos el oriente del occidente, así alejó de nosotros nuestras rebeliones«. ; Esto describe la misma acción básica que los pecados siendo enviados fuera, siendo llevados fuera del campamento.
- Respecto al registro de nuestras transgresiones, Colosenses 2:14 dice que Jesucristo “ha quitándolos de en medio, habiéndolo clavado en la cruz.” La palabra griega para “tomado” (airo; Strong’s #142) es el equivalente de la palabra hebrea para “oso” (‘nasa; Strong’s #5375). Esta es la palabra usada en Levítico 16:22 (“El macho cabrío llevará [‘nasa] sobre sí mismo todas sus iniquidades . . . ”) y las profecías mesiánicas (Isaías 53:11- 12). (Airo se traduce como «oso» en Mateo 4:6; 27:32; Marcos 15:21; Lucas 4:11.)
- En Juan 1:29, Juan el Bautista exclama: «¡He aquí! ¡El Cordero de Dios que quita [airo] el pecado del mundo!”
- I Juan 3:5 dice que Jesucristo “fue manifestado para quitar aleja [airo] nuestros pecados.”
No hay nada complicado o ambiguo en estos versículos. Si permitimos que la Palabra de Dios se interprete a sí misma, la identificación encaja con bastante facilidad. Pero cualquier explicación del azazel que no permita que la Escritura se interprete a sí misma deja al intérprete ciego a todos estos testigos de la Escritura que el Dios Altísimo ha provisto de Su Hijo. Por otro lado, la Biblia no contiene ningún registro de que los pecados recaigan sobre Satanás, o que Satanás lleve los pecados, que son los roles esenciales del azazel y el Mesías.
Aviso también que hay un paralelo con lo que sucedió durante el ministerio de Cristo. Cuando la tradición y las opiniones de los hombres se anteponen a la Palabra de Dios, Su propio pueblo queda cegado. Sus expectativas y su educación hacen que sus mentes no vean al Mesías, aunque, como Él dijo, las Escrituras dan testimonio de Él. Lo mismo sucede hoy cuando se pone un fundamento usando las tradiciones de los hombres carnales y las opiniones de los eruditos que están influenciados por fuentes poco confiables: Jesucristo se mantiene fuera del cuadro, y en cambio, el gran Falsificador se convierte en el centro del día más solemne. del año.
Para resumir: si comienza su estudio con material que no sea la Palabra de Dios, terminará con una conclusión. Pero si te enfocas solo en lo que está en la palabra de Dios y encuentras testigos allí, llegarás a una conclusión muy diferente. Eso deberia decirte algo. Entonces, la próxima vez que lea o escuche que azazel es el nombre de un demonio, pregúntese cuál es la autoridad para eso. Es posible que la persona no conozca la fuente por sí misma, pero ciertamente no es la Biblia.
En el próximo sermón, si Dios quiere, examinaremos la ceremonia general dentro de Levítico 16, porque hay características clave que son a menudo pasado por alto. En particular, veremos por qué se usaron dos cabras. Veremos que el primer macho cabrío es “para el SEÑOR” no significa lo que se supone que significa. Te daré una pista: la frase “para el SEÑOR” como se usa en las Escrituras, no tiene nada que ver con la representación. Y finalmente, seguiremos los diversos comienzos que consideramos hasta sus finales, hasta los cumplimientos propuestos, para que podamos tener una imagen completa.
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