Te doy esta tierra, aún más te doy esta tierra a tus hijos.

Sermón, te doy esta tierra, aún más te doy esta tierra a tus hijos.

La historia de Dios y Abram comienza cuando Dios le ordena a Abram emigrar a Canaán. Dios ofrece a Abram magnánimas promesas: será una gran nación; tendrá un gran nombre; Dios bendecirá a los que lo bendigan y maldecirá a los que lo maldigan; ya través de Abram, toda la gente de la tierra será bendecida (Génesis 12:1–3).

Cuando Dios añade una promesa de tierra a la promesa de la “simiente” de Abram (Génesis 12:7), nosotros Creo que Abram va a ser genial. Después de que Dios le dice a Abram que su propio cuerpo producirá hijos más numerosos que las estrellas, Abram puede sentir alivio.

La historia no termina ahí. Dios se vuelve de la promesa de descendencia a la posesión de la tierra (Génesis 15:7). Abram pregunta cómo puede confiar en que sus descendientes heredarán la tierra (Génesis 15:8). Ahora que cree que tendrá herederos biológicos, Abram quiere estar seguro de que Dios les dará todo lo que Dios prometió incluso después de que Abram haya muerto y desaparecido.

En otras palabras, Abram pregunta dónde está la tierra.

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En 1845, un artículo sin firma en una revista estadounidense popular, una publicación jacksoniana de larga data, la Revisión democrática, emitió un llamado inequívoco al expansionismo estadounidense. Centrándose principalmente en traer a la República de Texas a la unión, declaró que la expansión representaba “el cumplimiento de nuestro destino manifiesto de extendernos por el continente asignado por la Providencia para el libre desarrollo de nuestros millones que se multiplican anualmente”. Así nació un poderoso eslogan estadounidense. El “Destino Manifiesto” se convirtió ante todo en un llamado y justificación para una forma estadounidense de imperialismo, y resumió claramente los objetivos de la Guerra Mexicana. Afirmó que Estados Unidos tenía un destino, manifiesto, es decir, evidente, de Dios de ocupar el continente norteamericano al sur de Canadá (también reclamó el derecho al territorio de Oregón, incluida la parte canadiense).

Pero el Destino Manifiesto no fue simplemente un manto para el imperialismo estadounidense y una justificación para las ambiciones territoriales de Estados Unidos. También estaba firmemente anclado en un sentido profundo y de larga data de un destino estadounidense especial y único, la creencia de que, en palabras del historiador Conrad Cherry, «Estados Unidos es una nación llamada a un destino especial por Dios».

Sin embargo, esto no fue solo una cosa estadounidense. La Doctrina del Descubrimiento estableció una justificación espiritual, política y legal para la colonización y la incautación de tierras no habitadas por cristianos. Los elementos fundamentales de la Doctrina del Descubrimiento se pueden encontrar en una serie de bulas papales, o decretos, a partir de los años 1100, que incluían sanciones, ejecuciones, autorizaciones, expulsiones, amonestaciones, excomunicaciones, denuncias y expresiones de soberanía territorial para los cristianos. monarcas apoyados por la Iglesia Católica. Mientras odiamos a Rusia debemos reconocer que tomar Tierra en nombre del progreso no es nada Nuevo.

La Iglesia debe mirar cómo ha tratado Tierra y Expansión. Debemos enfrentarnos cara a cara con lo que significa ser parte del sistema de conización.

La Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida afirma la santidad de los pueblos indígenas americanos, sus idiomas, culturas y dones para la iglesia y el mundo.

Hacemos un llamado al mundo y al pueblo de la Iglesia Metodista Unida para que reciban los dones de los nativos americanos, incluidos los indios americanos, los nativos de Alaska y los nativos de Hawai, como pueblo de Dios. . Permitimos la obra del Gran Espíritu/Dios entre nuestras comunidades y tribus sin prejuicios. Pero, ¿qué decimos de la Tierra que hemos tomado?

Verás, en 1452, la Bula Papal Romanus Pontifex declaró la guerra contra todos los no cristianos en todo el mundo, sancionó y promovió la conquista, colonización y explotación de las naciones no cristianas y sus territorios. En 1453, a España se le otorgaron derechos de conquista y dominio sobre la mitad del mundo y a Portugal sobre la otra mitad.

En 1823, la Doctrina Cristiana del Descubrimiento fue adoptada como ley por la Corte Suprema de los Estados Unidos (Johnson v. . McIntosh). El presidente del Tribunal Supremo Marshall observó que las naciones cristianas europeas habían asumido el dominio sobre las tierras de América y, tras el descubrimiento, los indios nativos americanos habían perdido sus derechos a la soberanía completa como naciones independientes y conservaban un mero derecho de ocupación en sus tierras.

E incluso en 2009, el presidente Obama prometió a los pueblos indígenas el apoyo de Estados Unidos a la “Declaración de Pueblos Indígenas”. La declaración busca corregir errores históricos mediante el uso de las bulas papales de la Iglesia Católica Romana que son decretos oficiales del Papa que sancionan la toma de tierras indígenas en todo el mundo.

Con todo esto, debemos reflexionar sobre Gen 15:18

Nuestra lección del Antiguo Testamento no es la primera ocasión en Génesis donde Dios le habla a Abram, pero es la primera vez que Abraham responde para que se produzca un intercambio de ida y vuelta.

En Génesis 12:1-3, el Señor le dice a Abraham: “Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre para que seas una bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te deshonren maldeciré, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.”

Esta bendición incluía la tierra que, en el momento de la promesa se hizo, pertenecía a otro pueblo.

La tierra prometida a Abraham era parte de la provisión de Dios para el pueblo judío. Después del Éxodo de Egipto, a los judíos se les dio la Tierra Prometida, lo que confirma el poder de Dios para predecir el futuro y cumplir Sus promesas.

Claro, dar la tierra a los descendientes de Abraham fue, en parte, un juicio sobre el cananeos pecadores. En el borde de la Tierra Prometida, Moisés les dijo a los hijos de Abraham: “Es por la maldad de estas naciones que el SEÑOR las arrojará de delante de ustedes” (Deuteronomio 9:4).

< +Abraham no heredó la tierra inmediatamente porque aún no era tiempo de que cayera el juicio. Dios finalmente tomó la tierra de los idólatras y se la entregó a Sus hijos.

Pero también debemos ver que la transferencia de tierras no siempre es algo de Dios.

Desmond Tutu dijo una vez , “Cuando los misioneros llegaron a África tenían la Biblia y nosotros la tierra. Dijeron: ‘Oremos’. Cerramos los ojos. Cuando los abrimos teníamos la Biblia y ellos tenían la tierra”. Tutu describe cuántos africanos negros se sienten acerca de la Biblia. Esos colonos colonialistas blancos usaron la Biblia para explotar a los sudafricanos negros. Que la Biblia es básicamente propaganda europea.

¿Hay algo de verdad en la cita de Tutu? Sí. Muchos colonialistas blancos usaron la Biblia para explotar a los africanos negros. ¿Pero no podemos descartar la Biblia debido a ellos?

Como la mayoría de nosotros sabemos, la Biblia existió más de mil años antes de que Jan Van Riebeeck se estableciera en el Cabo, en 1652. Por supuesto, fue escrito originalmente en hebreo y griego, con un poco de arameo. No inglés. o afrikáans. No es un libro europeo. El Antiguo Testamento hebreo fue traducido al griego (la Septuaginta o LXX) en Alejandría, Egipto, que obviamente es parte de África. Y la Biblia (al menos partes de ella) presumiblemente llegó a África, lo que ahora es Etiopía (ver Hechos 8:26-40), antes de llegar a Inglaterra. Cualquiera con un conocimiento básico de la historia y una pizca de honestidad intelectual sabe que los colonos blancos no crearon la Biblia para explotar a los africanos.

Sin embargo, Wesley/Church necesitamos lidiar con la Biblia y los problemas de Land. ¿Por qué los colonizadores torcieron las Escrituras? Es bastante obvio. Fueron impulsados por la codicia. Hambre de dinero. Ansia de poder. El Señor Jesús, por supuesto, advirtió contra la avaricia (Lucas 12:13-21). Y quién puede negar que la avaricia, ese deseo interior de más y más, llevó a los colonialistas a hacer toda clase de maldad, así como Dios, hablando a través del Apóstol Pablo, advirtió en 1 Timoteo 6:10, “El amor al dinero es raíz de toda clase de males.”

Pero quiero que cuando salgan hoy de aquí de la Iglesia se vean obligados a preguntarse ¿dónde está su tierra?

Si son descendientes de Jesús y los dependientes de Abraham ¿dónde está tu tierra?

En 1758, los historiadores escriben brevemente sobre la historia de la Iglesia Negra en América. Esta institución fue la primera fuente de propiedad de la tierra para los esclavos africanos negros en Estados Unidos y se considera la razón y el salvador de los africanos oprimidos en los Estados Unidos.

A principios del siglo XX, la Iglesia Negra estaba prácticamente involucrada en casi todos los aspectos de la vida negra; era esencialmente un microcosmos del país para el afroamericano promedio. Tenía sus manos en la política, la economía, la cultura, etc., y funcionó como el catalizador institucional para las personas negras que de otro modo tenían acceso restringido a estos ámbitos de la vida.

Como dije antes, la iglesia se convirtió en una de las primeras formas de propiedad de la tierra, propiedad colectiva de la tierra y apoyo financiero para los negros en América, promoviendo el desarrollo de sus comunidades en América. Juntaron la tierra y cultivaron cultivos para la comunidad y produjeron ingresos y economía para la comunidad. La iglesia era más que gritar y bailar, hacía que la vida funcionara.

Entonces, ¿dónde está mi Dios de la tierra prometida?

En las tesis americanas que aún no han sido los Estados Unidos, los “40 acres y una mula” prometida a los africanos anteriormente esclavizados nunca se cumplió. No hubo redistribución de la tierra, ni reparación por la riqueza extraída de la tierra robada por el trabajo robado. La proporción de los Estados Unidos bajo propiedad negra en realidad se ha reducido en los últimos 100 años más o menos.

En su punto máximo en 1910, los agricultores afroamericanos representaban alrededor del 14% de todos los agricultores estadounidenses, poseyendo de 16 millones a 19 millones de acres de tierra. Para 2012, los estadounidenses negros representaban solo el 1,6% de la comunidad agrícola y poseían 3,6 millones de acres de tierra. Otro estudio muestra una disminución del 98 % en los agricultores negros entre 1920 y 1997. Esto contrasta marcadamente con un aumento en los acres propiedad de agricultores blancos durante el mismo período.

En un informe de 1998, el Departamento de Agricultura de EE. UU. atribuyó este declive a una larga y «bien documentada» historia de discriminación contra los agricultores negros, que va desde el New Deal y las prácticas discriminatorias del USDA que datan de la década de 1930 hasta la era de la exclusión de la década de 1950 de los recursos legales, de títulos y de préstamos.

Las prácticas discriminatorias también han afectado a quién posee la propiedad y la tierra.

En 2017, la brecha racial en la propiedad de vivienda estaba en su nivel más alto en 50 años, con un 79,1 % de los estadounidenses blancos propietarios de una vivienda en comparación con al 41,8 % de los estadounidenses negros.

Esta brecha es aún mayor de lo que era cuando las prácticas racistas de vivienda, como la línea roja, que negaba a los residentes negros crédito para comprar o renovar una propiedad, eran legales.

Los versículos iniciales del capítulo 15 de Génesis no se pueden escuchar aparte de los capítulos 13 y 14. En cha pter 13, Lot y Abram dividen la tierra entre ellos, con Lot tomando la tierra que se describe de manera similar a la del Jardín del Edén (versículo 10); La parcela de Abram se describe únicamente como “la tierra de los cananeos”.

En el capítulo 15 se realiza la declaración hecha por Abram en el capítulo 14. Dios promete ser su escudo y promete una recompensa, una recompensa que Abram supone que se refiere a un heredero. No hay duda; Dios promete asegurar el futuro de Abram.

Abram es de hecho un profeta para nosotros en la temporada de Cuaresma. El compromiso de Abram con su Dios, a pesar de todas las apariencias en contrario, nos desafía a preguntarnos si de hecho hemos creído en el Señor con el tipo de creencia que debería ser contada como justicia.

Una lectura rápida del capítulo 15 podría parecer que corrobora las afirmaciones de aquellos que predican el evangelio de la prosperidad en todas sus múltiples formas.

Después de todo, Abram cree, Dios lo considera justo, y Abram tiene una multitud de descendencia, seguida de una abundancia de tierra. .

Lo que podría perderse es que esto no es Nómbrelo y reclame. Esta es una teología de la reflexión y la movilización. Si sus descendientes quieren la tierra, tendrán que tomar la tierra. Tendrán que mudarse a la tierra juntos. Tendrán que asociarse unos con otros y con Dios para poseer la Tierra.

Pero no por codicia sino por la voluntad directa de Dios. En otras palabras, la pregunta no es ¿dónde está mi Tierra Dios? La verdadera pregunta es: ¿Mis hijos y yo estamos listos para la bendición?

Iglesia, ¿estás listo para la bendición? ¿Estás listo para recibir tu Tierra? ¿Estás listo para tener el tipo de fe que nos permitirá construir riqueza, construir comunidad?

Terminaré con esto, muchos llaman a Harriett Tubman el Moisés de su tiempo. Bueno, tal vez deberíamos hablar más sobre Fannie Lou Hamer como el Abram de su tiempo. Hamer creía en la propiedad de la tierra para la comunidad negra. Los principios de la propiedad colectiva de la tierra evolucionaron en la América negra posterior a la esclavitud. Fue fundamental para Freedom Farms de la organizadora de los derechos civiles Fannie Lou Hamer, un modelo cooperativo diseñado para brindar justicia económica a los agricultores negros más pobres del sur de Estados Unidos.

En opinión de Hamer, la lucha por la justicia frente a la opresión requería una medida de independencia que podía lograrse mediante la posesión de tierras y la provisión de recursos para la comunidad.

En 1969, la Sra. Hamer fundó Freedom Farm Cooperative con una donación de $10,000 de Measure for Measure, una organización benéfica con sede en Wisconsin. El antiguo aparcero compró 40 acres de tierra de primera en Delta. Fue su intento de empoderar a los agricultores y aparceros negros pobres que, durante generaciones, habían estado a merced de los terratenientes blancos locales. “Ha llegado el momento en que vamos a tener que conseguir lo que necesitamos nosotros mismos. Es posible que obtengamos un poco de ayuda, aquí y allá, pero en general, tendremos que hacerlo nosotros mismos”, explicó.

Trabajó incansablemente para desarrollar Freedom Farm Cooperative. El costo de membresía para la cooperativa era de $1 por mes. Pero incluso a ese precio, solo 30 familias podían pagar las cuotas de membresía; otras 1.500 familias pertenecían a Freedom Farm en el nombre. La cooperativa plantó cultivos comerciales como soja y algodón para pagar impuestos y gastos administrativos. El resto de la tierra se sembró con verduras, como pepinos, guisantes, frijoles, calabazas y col rizada, todo lo cual se distribuyó entre los que trabajaban en la cooperativa.

A diferencia de muchos federales y programas locales de pobreza, Freedom Farm se dedicó a la participación de base. La Sra. Hamer había aprendido a través de años de organización en torno al derecho al voto que el cambio en Mississippi necesitaba surgir de abajo hacia arriba. “Todas las calificaciones que debe tener para convertirse en parte de la cooperativa es que debe ser pobre”, explicó. «Este es el primer tipo de programa que se ha patrocinado en el país para permitir que la gente local haga lo suyo».

Iglesia como Fannie Lou, como Abram, es hora de que permitamos que Dios nos bendiga. con la tierra Es hora de que nos levantemos como una nación de Dios reunida, Jesús siguiendo a discípulos empoderados y haciendo la Voluntad de Dios. Esta Cuaresma la Pregunta es ¿Dónde está tu Tierra, dónde está tu poder?