por David C. Grabbe
Forerunner, "Respuesta lista" 19 de junio de 2013
«Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia,
y los violentos lo arrebatan». —Mateo 11:12
En medio de Su explicación del papel y el carácter de Juan el Bautista, Jesucristo hace una declaración que fácilmente se malinterpreta, planteando una serie de preguntas: «Y de los días de Juan el Bautista hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan» (Mateo 11:12). Un versículo paralelo en el evangelio de Lucas también es propenso a malas interpretaciones: «La ley y los profetas eran hasta Juan. Desde entonces se anuncia el reino de Dios, y todos se esfuerzan por alcanzarlo» (Lucas 16:16). .
Parte de la dificultad para comprender el significado de estos versículos proviene del hecho de que las palabras griegas fundamentales son raras, lo que significa que no podemos examinar su uso en otros lugares de la Biblia para comprender cómo deben ser usado aquí. Además, las ideas preconcebidas y los prejuicios de los traductores influyen en la forma en que interpretan los pasajes. Pero es vital entender lo que Jesucristo está diciendo aquí, por lo que vale la pena el esfuerzo de examinar más a fondo Sus palabras.
En Mateo 11:12, la palabra griega traducida como «sufre violencia» (biazo ; Strong's #971) se usa solo en otro lugar, como veremos. La palabra traducida como «el violento» (biastes; Strong’s #973), una palabra estrechamente relacionada, no se usa en ninguna otra parte de la Biblia. El versículo gira en torno a estas palabras, pero su estrecho uso bíblico limita nuestra comprensión técnica.
En Lucas 16:16 («el reino de Dios ha sido anunciado, y todos se esfuerzan por alcanzarlo»), el griego La palabra traducida como «presionando» en la New King James es la misma palabra traducida como «sufre violencia» en Mateo 11:12 (biazo). En el uso secular, esta palabra significa «usar la fuerza, usar el poder, comportarse violentamente, asaltar, afligir, oprimir o constreñir». La traducción «sufre violencia» en Mateo 11:12 brota fácilmente de este significado, pero «presionando» en Lucas 16:16 lo oscurece. «Presionando» es una traducción débil, que sugiere un grupo de personas que se apretujan para entrar por las puertas de un parque de diversiones. Debemos tener en cuenta que es el mismo verbo traducido como «sufre violencia».
Para resumir brevemente estos dos versículos, entonces, todos están presionando hacia el Reino, el Reino sufre violencia, y los violentos toman por la fuerza. Pero esto plantea algunas preguntas: ¿Qué tipo de violencia se indica? ¿Quiénes son los violentos? ¿Cómo toman el Reino por la fuerza? Veremos que la comprensión de estos versículos comienza con una comprensión más completa del Reino de Dios.
Lo que no es
Otra palabra juega un papel importante aquí: la palabra «en» en Lucas 16:16. La palabra griega detrás de ella, eis (Strong's #1519), una preposición común, se traduce con frecuencia como «en». Sin embargo, dependiendo del contexto, también se puede traducir como «en contra» o «hacia».
Entonces, el griego permite la traducción moderada de «todos están presionando [al reino]», pero podría traducirse con la misma precisión como «todo el mundo se está comportando violentamente contra él». La Biblia de Douay-Rheims, que es anterior a la King James, traduce la última parte de Lucas 16:16 como «todos usan la violencia contra ella». De esta manera, casa perfectamente con Mateo 11:12: «el reino sufre violencia, y los violentos lo arrebatan».
Antes de sumergirse en lo que Jesús está diciendo en estos versículos, es útil considere lo que Él no puede estar diciendo si la Escritura debe permanecer intacta (Juan 10:35). En las diversas traducciones y comentarios de estos versículos, ciertos prejuicios influyen en cómo los eruditos los interpretan. Los traductores de New King James eligieron la frase «todos están presionando», a pesar de que el griego apenas la apoya. Otras traducciones al menos reconocen la contundencia inherente a las palabras griegas, traduciéndolas como «todos se esfuerzan violentamente por entrar» (The Amplified Bible; énfasis nuestro en todas partes) o «todos se abren paso a la fuerza» (English Standard Version). Todo esto sugiere la idea de que el mensaje del evangelio era tan popular que todos los que lo escuchaban estaban derribando las puertas del Reino, por así decirlo. También contienen la idea de que todos podían entrar en el Reino en ese momento.
Pero ambas ideas son falsas.
No era posible que todos los que oyeron el evangelio entraran en el Reino. Unido, no importa cuán vigorosamente uno pueda intentarlo, y eso es cierto incluso ahora. Sólo aquellos a quienes Dios atrae hacia el Hijo pueden entrar en el Reino (Juan 6:44). Mateo 16:17 muestra que solo por un acto del Padre Pedro reconoció a Jesús como el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Hechos 13:48 dice específicamente que «creyeron todos los que habían sido designados para vida eterna», indicando que aquellos que aún no habían sido designados para vida eterna no creyeron (y no pueden creer).
La idea de que todos los que escuchan el evangelio del Reino están presionando para entrar, pasan por alto por completo la especificidad del llamado y la elección de Dios (Romanos 8:30) y el hecho de que Él está trabajando solo con unos pocos durante esta era, las primicias de Su cosecha espiritual. Una persona no puede verdaderamente buscar el Reino o su Rey hasta que Dios cambie algo en su mente (Juan 5:39-40), y simplemente escuchar las palabras del evangelio no necesariamente logra eso.
El verdadero cristianismo es no es una forma de vida popular hoy en día, y no fue diferente durante el primer siglo. Después de tres años y medio de predicación, Jesús mismo tenía solo alrededor de 120 discípulos (Hechos 1:15), lo que no respalda la idea de que «todos» estaban tratando de entrar al Reino al escuchar el evangelio. Dios no estaba llamando a todo el mundo entonces (o ahora), por lo que no todo el mundo estaba «presionando» para entrar en Su Reino.
Además, la forma en que uno entra en el Reino no es simplemente a través de una confesión o profesión de la fe. Más bien, Jesús dice en Juan 3:5 que uno debe «nacer del agua y del Espíritu» para entrar en el Reino de Dios, una referencia a la limpieza y engendramiento del Padre de una persona que la convierte en una nueva creación espiritual. dentro de un cuerpo físico. Es algo que sólo el Padre hace: ningún esfuerzo humano le obliga a abrir la puerta. Sin embargo, una vez que ha tenido lugar esa regeneración, entonces somos «transportados al reino del Hijo de su amor», como dice Colosenses 1:13. ¡Ya somos parte de ese Reino! Pero la conclusión es que esta es una operación que sucede de acuerdo con la voluntad del Padre, no de ningún ser humano.
Por lo tanto, «todos están presionando en ella» no solo tergiversa la griego subyacente, pero también está fuera de sintonía con lo que las Escrituras revelan con respecto al llamado y la elección de Dios. Una interpretación que sea fiel al resto de la Escritura y encaje con el griego sería algo así como «todo el mundo usa violencia contra él» o «todo el mundo se está comportando violentamente contra él». Esto puede generar otras preguntas, que se examinarán en breve, pero al menos no es contradictorio.
Los conceptos erróneos similares deben abordarse en Mateo 11:12. Una explicación común es que los creyentes con celo santo y fervor se aferran al Reino con absoluta determinación. Barnes' Las notas son típicas: «Desde que se ha predicado ‘el reino de los cielos’ o ‘el evangelio’, ha habido una ‘precipitación’. #39;serio' al respecto; han venido 'apresurándose' para obtener la bendición, como si fueran a tomarla por la fuerza.»
El celo y el fervor son absolutamente necesarios para el proceso de santificación. En un contexto, esto puede incluso incluir la implicación de violencia metafórica: Pablo habla de disciplinar su cuerpo para ponerlo en sujeción, para que no quede descalificado (I Corintios 9:27). Por lo tanto, la energía, la determinación y la autodisciplina son rasgos maravillosos, pero no coinciden con lo que Jesús describe en Mateo 11:12.
Un problema con esta interpretación es que pone a los hombres en la posición de » tomando» o «apoderándose» del Reino, otro concepto falso. Ya sea que estemos considerando que seremos transportados al Reino después de nuestra regeneración o que lo heredaremos cuando Cristo regrese, en ninguno de los dos casos es apropiado decir que lo arrebatamos o lo tomamos por la fuerza. En cambio, Jesús dice: «No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino» (Lucas 12:32). Cualquier recompensa, premio, regalo o instancia de gracia que nos llegue de Dios, incluido el Reino, puede ser recibido pero no arrebatado por la fuerza.
Quizás la declaración más clara de esto es Lucas 18:17, donde Jesús dice: «El que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él». El tipo de niño al que se refiere no se apodera violentamente de nada, especialmente del Reino. El niño lo recibe en lugar de tomarlo.
¿Qué quiso decir?
Habiendo visto lo que estos versículos no pueden significar, ¿qué quiso decir entonces Jesús? Como se mencionó anteriormente, la clave está en entender cómo se usa la frase «reino de Dios» o «reino de los cielos». Sabemos que el Reino de Dios tiene un aspecto futuro, cuando Cristo reinará sobre las naciones y Sus hermanos y hermanas glorificados reinarán con Él. También hay un aspecto presente, ya que ya hemos sido transportados al Reino, y ahora nuestra ciudadanía está en el cielo. Ya somos parte de ese Reino celestial. Es una realidad presente para las primicias—aunque no en su plenitud—y en un futuro próximo, será una realidad mundial.
Sin embargo, hay otra forma de entender el Reino. Cuando Jesús dijo que «el reino de los cielos se ha acercado» (Mateo 4:17), es decir, cerca, se estaba refiriendo a sí mismo. Cuando les dijo a los fariseos que el Reino de Dios estaba entre ellos, o en medio de ellos (Lucas 17:21), se refirió a sí mismo. El rey es siempre el máximo representante de un reino, así que cuando el rey está presente, el reino también está presente.
Podemos ver esto en un par de escrituras: «Pero si yo echo fuera demonios por la Espíritu de Dios, ciertamente el reino de Dios ha llegado a vosotros» (Mateo 12:28). Aquí, el Reino de Dios se define como el de Jesús. ejercicio de su poder. El Rey, al ejercer Su autoridad sobre los espíritus inmundos, manifiesta el reinado o el gobierno de Dios. El Reino de Dios se encuentra en la Persona de Jesucristo.
Esto también se puede ver en Marcos 9:1-2:
Y les dijo: » De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que vean el reino de Dios presente con poder». Ahora bien, después de seis días, Jesús tomó a Pedro, Santiago y Juan, y los llevó aparte, aparte, a una montaña alta; y se transfiguró delante de ellos.
Jesús les dice que verán el Reino de Dios presente con poder, y en una semana lo verán transfigurado. Su ser revelado a ellos en gloria fue una demostración del poder del Reino de Dios. Incluso sin la gloria, lo que estaba entre ellos seguía siendo el Reino de Dios. Porque Él es el Rey, como figura central del Reino, dondequiera que Él iba, el Reino estaba presente. En el libro de los Hechos, el mensaje del Reino está indisolublemente ligado al Ser central de ese Reino (Hechos 8:12; 19:8-10; 28:23, 31). Para llevar esto un paso más allá, donde el Rey mora en cualquier persona o donde una persona está en Cristo, el Reino también está presente.
Ahora podemos aplicar este principio a las declaraciones de Cristo. Mateo 11:12 dice que desde los días de la predicación de Juan el Bautista hasta la de Jesús, y hasta el día de hoy, Cristo y aquellos en quienes mora sufren violencia: agresión física o verbal, aflicción, opresión, coacción y tal vez incluso el martirio. Las personas enérgicas y obstinadas de este mundo «se apoderan» de ese Reino como lo harían con una ciudad fortificada, al oponerse a sus ciudadanos de alguna manera.
Del mismo modo, en Lucas 16:16, Jesús está diciendo que el Reino de Dios ha sido predicado, y todos usan la violencia contra él, significando oposición de una forma u otra, para constreñir o reprimir al Rey y a sus ciudadanos. Como registra Juan, «a los suyos vino, y los suyos no le recibieron» (Juan 1:11).
En otras palabras, el mensaje del evangelio no era popular. Dio fruto en los que estaban siendo llamados (Isaías 55:11). Otros esperaban que el reino de Judá fuera restaurado, y probablemente se contentaron con esperar y observar a este Hombre mientras andaba, como buscadores de curiosidad en lugar de oponentes. Sin embargo, para quienes tenían un interés personal en mantener el statu quo político y religioso, el evangelio era visto como una amenaza, y quienes estaban vinculados al Reino de Jesucristo eran objeto de todo tipo de resistencias y persecuciones, tanto antes como especialmente después de Su muerte.
Observe, por ejemplo, Jesús' palabras en Mateo 23:13: «Pero ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque cerráis el reino de los cielos delante de los hombres; pues ni entráis vosotros, ni dejáis entrar a los que están entrando». Algunos estaban entonces en proceso de entrar al Reino, y la resistencia y opresión de los escribas y fariseos fueron obstáculos para esa entrada. Juan 9:22 registra que «los judíos ya habían acordado que si alguno confesaba que él era el Cristo, sería expulsado de la sinagoga». Los escribas y fariseos, así como aquellos influenciados por ellos, persiguieron a aquellos que Dios estaba atrayendo a Su Reino. Hubo tal animosidad que el Rey mismo sufrió la violencia más terrible que jamás se haya perpetrado: una multitud de criaturas crucificando sin sentido a su Creador sin pecado.
Enfrentamos una circunstancia similar hoy. Incluso los cristianos nominales sufren persecución musulmana en una parte del mundo, mientras que otros son bloqueados, ridiculizados y restringidos por secularistas y humanistas en otra. El verdadero cristianismo es denunciado como herético y sectario, y sus adherentes sufren violencia de diversas formas. Esta violencia no tiene por qué ser violencia física. Puede ser verbal. Puede ser pasivo. Puede ser persecución u oposición de muchas maneras.
Dondequiera que esté presente el espíritu de Satanás, sus hijos dificultan el camino para aquellos que están en Cristo o que están siendo atraídos hacia él. Rechazan la ley real del Reino y ridiculizan la soberanía de Dios. Se burlan de Su Palabra inspirada. La violencia que sufre el Reino variará por grados, pero se encuentra dondequiera que el gobernante de este mundo tenga influencia.
Por eso Jesús dice en Juan 16:33 que en el mundo tendremos persecución , pero Él también dice que «tengan buen ánimo». No dice que eliminará la persecución de inmediato, sino que dice que ha vencido al mundo. Él establece límites sobre cuánta violencia permitirá, y lo que permita lo redimirá para Su propia buena voluntad. La violencia que sufrimos nunca se comparará con la violencia que Él sufrió por nosotros. Sin embargo, un día cercano, la violencia contra el Reino será derrotada y los violentos tendrán la oportunidad de adorar al Rey a quien traspasaron (Zacarías 12:10).