Un análisis moral del suicidio asistido por un médico

A menudo es difícil juzgar a alguien hasta que has caminado una milla en sus zapatos. Como tal, una de las situaciones más desafiantes imaginables sería que alguien con una salud óptima aconsejara a los enfermos terminales sobre la respuesta adecuada al suicidio asistido por un médico legal.

En este debate polémico, los necrófagos en batas de laboratorio dar a aquellos atormentados por la más horrible de las aflicciones la impresión de que las únicas alternativas disponibles son una vida de agonía o un final acelerado por un goteo intravenoso. Sin embargo, aquellos en medio de este debate que no disfrutan de las perspectivas de un dolor prolongado ni de acelerar la muerte como un fin en sí mismo pueden brindar un poco de consuelo a la luz de la crisis existencial más intensa de la vida para sus seres queridos y sus familiares. colegas.

Muchas veces, si se miran más de cerca estos casos, uno no encuentra a alguien que esté tan ansioso por abrazar la muerte como ellos para aliviar un sufrimiento físico y emocional abrumador. El objetivo en tales situaciones no debe ser prolongar la vida más allá de lo previsto, sino permitir que el viaje existencial de la persona llegue a su fin a un ritmo natural y de una manera más serena.

Por lo tanto, el mejor curso de tratamiento para aconsejar a los enfermos terminales consiste en las diversas opciones para controlar el dolor. Rae señala que, aunque hay casos en los que el dolor no se puede controlar, estos casos son raros y no deben sentar precedentes en los que se base una política integral (188). La afirmación de Rae es que la mayoría de los casos se pueden controlar con una cantidad suficientemente alta de medicación.

Bajo el principio conocido como “la ley del doble efecto”, el personal médico podría permitirse administrar una cantidad suficiente de fármacos para aliviar el dolor, incluso si uno de los posibles efectos secundarios del tratamiento es la muerte (188). Para algunos, esto puede parecer poco diferente a la eutanasia; sin embargo, la distinción del motivo es crítica ya que el paciente y los profesionales médicos no buscan deliberadamente terminar con la vida sino aliviar el sufrimiento conscientes de que la muerte podría ser un resultado potencial. A fin de cuentas, esto no sería más ambiguo desde el punto de vista ético que cualquier otro procedimiento médico arriesgado pero necesario.

En sus conferencias para los cursos de apologética del Trinity Theological Seminary, John Warwick Montgomery observó astutamente que cada uno de nosotros está más preocupado por su propia muerte y la de sus seres queridos de lo que está dispuesto a admitir. Incluso para los cristianos, esa cita que nadie podrá evitar a menos que sea a través de la segunda venida de Cristo podría no generar tanta aprensión si tuviéramos mejores garantías de la comunidad médica de que se está haciendo todo lo que está a su alcance para hacer la transición a el siguiente reino lo más cómodo posible.

Con respecto al tema del suicidio asistido por un médico, sus defensores a menudo intentan darle la vuelta a sus oponentes cristianos con el siguiente argumento: “Dado que los cristianos deben mostrar misericordia y compasión, por lo tanto, deberían aprobar el suicidio asistido por un médico.” Si bien esto puede ser difícil de contrarrestar inicialmente a la luz del inmenso dolor que a menudo sufren los enfermos terminales, al reflexionar más de cerca, uno se dará cuenta de que la misericordia y la compasión no están tan intrínsecamente vinculadas con esta práctica médica en disputa como se nos ha hecho creer.

Si los defensores de la eutanasia señalan que si bien tales esfuerzos pueden disminuir la angustia psicológica, hacen poco para aliviar el dolor abrumador, el cristiano puede responder que el objetivo no debe ser tanto acelerar la muerte sino dirigir los esfuerzos de investigación hacia abordar este trauma físico. Como señala Rae, los casos en los que no se puede controlar el dolor son cada vez más raros; y en casos especialmente desafiantes bajo el principio conocido como “la ley del doble efecto”, se justifica que los médicos aumenten el nivel de medicación del paciente a niveles que anulen el dolor incluso si uno de los posibles efectos secundarios está muerto. En tal escenario, la muerte no es el resultado previsto sino una consecuencia no deseada.

En estos debates, a menudo se considera descortés cuestionar los motivos de alguien. Sin embargo, dado que los defensores del suicidio asistido por un médico ya han insinuado que los cristianos que desconfían de esta práctica están a la altura del marqués de Sade por permitir que continúe el sufrimiento, sería justo preguntarse si los entusiastas de la eutanasia son realmente todo eso preocupado por la comodidad de los enfermos críticos o simplemente esconderse detrás de una postura aparentemente humanitaria por motivaciones más materialistas.

A pesar de esconderse detrás de un manto de compasión, muchos que piden el suicidio asistido por un médico son solo preocupado por el resultado final, afirmando que los recursos limitados se dirigirían mejor hacia el capital humano recuperable. Como dijo el exgobernador de Colorado, Richard Lamm, “Tenemos el deber de morir”, sin duda enfatizando esta obligación para el hombre común en lugar de sus propios seres queridos.

Por Frederick Meekins