20220122 Parsha Yitro – Un pacto para todos los tiempos
Bendición
Porción de la Torá Éxodo 19:1-8
Haftarah Isaías 6:1-7
Brit Chadashah Mateo 19:16-26
La decimoséptima lectura de la Torá se llama Yitro, que es el hebreo literal detrás del nombre Jetro. El título proviene de las primeras palabras del primer versículo de la lectura, que dice: «Y Jetro, el sacerdote de Madián, Moisés». suegro, oyó todo lo que Dios había hecho por Moisés y por Israel su pueblo" (Éxodo 18:1). La porción cuenta la historia de la visita de Jetro al campamento de Israel, luego relata la gran teofanía en el Monte Sinaí, donde Dios le da a Israel los Diez Mandamientos e invita al pueblo a entrar en una relación de pacto especial con Él.</p
Hoy voy a ver los Diez Mandamientos y el lenguaje que conduce a ellos con dos lentes diferentes. Muchos eruditos consideran que el lenguaje que rodea a los Diez Mandamientos es lo que se llama un Tratado Soberano. ¿Qué es un tratado de soberanía?
Un tratado de soberanía era un documento o tratado de paz entre una entidad fuerte (soberano, rey, conquistador, etc.) y una entidad menor, a veces llamada vasallo, y por lo general era el perdedor en una guerra. A lo largo de los años, lo más probable es que Israel haya sido signatario de varios tratados de este tipo. No tenemos copias sobrevivientes de tratados entre Israel y Asiria o Israel y Babilonia, por ejemplo, pero hay otros tratados que sobrevivieron a los estragos de la historia que se remontan a la época de los hititas, 1400 a. C., por lo que sabemos qué aspecto tenían. como.
El tratado típico de Suzerain constaba de varias secciones.
1. Preámbulo – identificó quién era el Soberano.
2. Prólogo histórico: describe en detalle las circunstancias de las relaciones anteriores entre las dos partes, enumerando las muchas cosas grandes que el rey soberano había realizado en beneficio del vasallo.
3. Las estipulaciones y obligaciones eran variadas según la situación, la condición de las naciones vasallas y el capricho del soberano.
4. Disposición para la deposición y lectura periódica del pacto
5. Lista de testigos
6. Bendiciones y maldiciones: bendiciones que se acumulan para el vasallo por la obediencia al tratado y maldiciones o castigos por la desobediencia.
No tengo tiempo esta mañana para entrar en una descripción detallada de todas las partes de un soberano Tratado, pero podemos identificar cómo los Diez Mandamientos y Deuteronomio encajan en el patrón del Tratado de Soberanía típico.
El preámbulo – Éxodo 20:2a “Yo soy Adonai tu Dios”
Histórico prólogo – Éxodo 20:2b “quien te sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre”. Esta sección se amplía mucho en Deuteronomio 1:9 – 4:20
Estipulaciones: como vasallos del Señor, la nación corporativa de Israel e, individualmente, el pueblo tenía prohibido formar una alianza con cualquier otra deidad extranjera. . También estaba prohibida la enemistad contra el Dios verdadero o mostrar falta de respeto por su Soberano. La falta de respeto indicaba una actitud rebelde, y el Suzerano no la toleraría. Hashem sabía que fraternizar con las ideas y las cosas materiales de las naciones extranjeras alejaría la mente de la gente de Él, por lo que incluyó estipulaciones con respecto a estas situaciones. Paralelamente al requisito del vasallo de presentarse ante el Soberano de manera regular, encontramos que el Decálogo estipula que cada semana el vasallo debía presentarse ante el Señor y escuchar la lectura de las palabras del pacto. Esto mostraría una confianza duradera en el Soberano como su Señor y Maestro. Se entendía que la palabra del Soberano Señor y Maestro no podía ser cambiada de ninguna manera. El tributo podría definirse tomando la forma de diezmos y ofrendas, y sacrificios como se establece en las leyes ceremoniales.
El resto de los 10 Mandamientos era el núcleo del comportamiento humano que esperaba el vasallo de Israel. Estas reglas se dieron para que el pueblo elegido de Dios tuviera un marco desde el cual vivir su vida diaria en paz, armonía y respeto mutuo.
Deposición y testigos: las dos copias idénticas de los mandamientos debían colocarse en el Arca de la Alianza. Una copia era para Israel y la otra para Dios.
Bendiciones y maldiciones: estas se detallaron más adelante en el Libro de Deuteronomio y debían ser reforzadas por las tribus reunidas en dos montañas y gritando bendiciones y maldiciones. .
El pacto que Dios hizo con Israel allí en el Sinaí fue un pacto eterno. No era uno que Dios rompería. La gente lo rompió muchas veces pero Dios nunca lo hizo. Los tiempos de exilio y castigo fueron el resultado directo de su propia desobediencia y habían sido claramente delineados en los términos del pacto.
Desafortunadamente, con la venida del Mesías y su obra en la cruz, hay los que dicen que la Ley de Moisés ya no está en vigor. Ahora estamos bajo la ley de Yeshua el Mesías. Ciertamente, hay cosas en la ley que ya no se observan como los sacrificios porque el Templo no existe. Pero eso es sólo una pausa. Se restablecerán los sacrificios del templo. Yeshua dijo que:
Mateo 24:35 El cielo y la tierra pasarán, pero Mis palabras nunca pasarán.
La ley llegó para quedarse.
Pero regresemos al Sinaí y echemos otro vistazo a las circunstancias que llevaron a la entrega de la Torá. Tal vez necesitemos incluso redefinir la relación entre Dios e Israel. ¿Fue una relación entre un Soberano y un pueblo subordinado? Hay quienes apuntan al formato del Tratado de Suzerain y creen que es así.
Creo que hay otra relación entre Dios y la familia que fue sacada de Egipto. Las primicias de Sión tienen varios artículos de los que estoy extrayendo hoy.
En Éxodo 6:7, el SEÑOR les dijo a los hijos de Israel: "Os tomaré por pueblo mío, y seré vuestro Dios. Esta frase fue una adaptación de una expresión del ámbito del matrimonio. La antigua fórmula nupcial del Cercano Oriente era: «Tú serás mi esposa; Seré tu marido. En la Biblia hebrea, es común hablar del matrimonio como "tomar" una esposa. Dios se comparó a sí mismo con un pretendiente y el pueblo de Israel con la joven que estaba cortejando. No se contentó con simplemente redimirlos de la esclavitud; Quería tomarlos como su propio pueblo y disfrutar de una relación íntima con ellos, como la de un esposo con su esposa.
Éxodo 19:5 Ahora bien, si escuchas atentamente mi voz, y guardad Mi pacto, y seréis Mi propio tesoro entre todos los pueblos, porque Mía es toda la tierra.
Este es el lenguaje del pacto. Dios quería entrar en un pacto con Israel. Un pacto es un arreglo contractual que especifica los términos y condiciones de una relación. La metáfora del matrimonio es una buena manera de entender el pacto en el Sinaí. Los sabios hablan de Éxodo 19 como el compromiso de Dios con Israel. Al pie del monte Sinaí, Dios pidió oficialmente la mano de Israel en matrimonio.
Le habló con amor. Le recordó al pueblo cómo los había sacado de Egipto, como sobre las alas de un águila, y cómo los había traído a sí mismo. Él prometió hacerlos Su propio tesoro especial por encima de todos los demás pueblos. Él dijo: "Tú serás mi propia posesión" (Éxodo 19:5). La palabra hebrea que la NASB traduce como "posesión" es la palabra segulah (????). Algunas versiones lo traducen como "tesoro amado" o «tesoro peculiar».
En el antiguo Cercano Oriente, el término segulah se usaba para describir el preciado trofeo de un rey. Cuando el ejército de un rey derrotó a un enemigo, el rey se quedó con los artículos más valiosos para su propio tesoro. Un objeto precioso como este se llamaba segulah. En Éxodo 19:5, la palabra se usa como un término cariñoso para Israel. Dios dice que hará de los israelitas Su tesoro especialmente preciado. Él dice que aunque Él es dueño de toda la tierra, Israel siempre será Su pueblo especial.
Esto se puede comparar con un rey que había conquistado muchas tierras y poseía una gran riqueza. Sus tesoros estaban llenos de objetos valiosos, pero tenía una piedra preciosa preciosa que valoraba por encima de todas las demás. En lugar de dejarlo en la tesorería con los otros objetos de valor, lo hizo colgar de una cadena de oro y lo usó alrededor de su cuello todos los días.
Así es como Dios mira a Israel y a cada uno de ellos. Sus hijos.
En una boda judía tradicional, los novios se casan bajo un dosel llamado jupá, como aquí donde bendecimos a los niños, solo que mucho más elaborado. La palabra se usa varias veces en la Biblia.
Joel 2:16 Salga el novio de su alcoba y la novia de su “jupá” o cámara.
Salmos 19: 6 Es como un novio que sale de su cámara nupcial (jupá).
La jupá representa la nueva casa que se forma por la unión de la novia y el novio.
¿Había una jupá? en el Monte Sinaí? La nube de gloria sobre la montaña se puede comparar con una jupá. Una imagen similar aparece en las profecías de Isaías. Isaías dice que en la Era Mesiánica, Dios extenderá un dosel de nubes sobre Jerusalén.
Isaías 4:5 Entonces Adonai creará sobre toda la extensión del monte Sión y sobre sus convocaciones, una nube de día, y humo y resplandor de llamas de fuego de noche. Porque sobre todo, la gloria será una (jupá).
El mismo Monte Sinaí a veces se compara con una jupá. Éxodo 19:7 dice que el pueblo estaba “debajo de la montaña”. Esto sería como una novia parada debajo de una jupá. Ok, entonces no lo tomes literalmente, es un símbolo de una jupá para darnos una imagen de una boda en el Sinaí.
Éxodo 19:20 Entonces Adonai descendió al Monte Sinaí, a la cima. de la montaña. Adonai llamó a Moisés a la cima de la montaña, entonces Moisés subió.
Dios descendió sobre el monte Sinaí en medio de humo, relámpagos y sinfonía de toques de trompeta o shofar. La montaña tembló ante Él. El escritor del libro de Hebreos lo describió como “un fuego abrasador, y… tinieblas, lobreguez y torbellino”. Hebreos 12:18. Tan aterrador fue el espectáculo que Moisés dijo: “Estoy temblando de miedo”. (Hebreos 12:21)
Era la gran entrada del novio en la jupá. Dios sabe cómo hacer una entrada.
En una boda judía tradicional, el contrato de matrimonio se lee en voz alta a la novia y al novio como parte de la ceremonia del pacto. Este contrato escrito se llama ketubbah (????). La ketubah detalla los términos y condiciones que incumben al hombre y la mujer. Después de la ceremonia, los testigos firman la ketubbah. En la tradición judía, la ketubbah se muestra en el hogar como evidencia de que el matrimonio es legal.
En la boda en el Monte Sinaí, la Torá es la ketubbah. Es el contrato de pacto legalmente vinculante entre Di-s y Su novia, Israel.
Desde la cima del Monte Sinaí ese día, Dios pronunció los Diez Mandamientos a todo Israel. Esto se puede comparar con la lectura de la ketubbah en una ceremonia de boda. (Del mismo modo, según Éxodo 24:4, Moisés leerá el libro del pacto a la asamblea de Israel.)
Esta es una forma diferente de ver los mandamientos de la Torá. No debemos pensar en ellos como reglas impuestas por un gobierno impersonal. Se parecen más a los votos matrimoniales que una novia sonrojada toma alegremente el día de su boda. Si entendemos la Torá como una ketubbah, vemos que es mucho más que un sistema ético o una lista moral de lo que se debe y no se debe hacer. En cambio, funciona como el pacto de matrimonio sagrado entre Dios y Su pueblo. Establece los parámetros para la relación y describe las expectativas. Sus instrucciones y estipulaciones específicas están diseñadas para hacer que el matrimonio sea feliz, fructífero y funcional. Define la obligación tanto del esposo como de la esposa y describe cómo deben tratarse entre sí.
Entonces, ¿es la Torá un documento legal dictado por un rey conquistador? ¿O es un documento legal celebrado conjuntamente por dos partes que se aman?
Creo que puede ser un poco de ambos. Dios nos dio la Torá como un mapa de ruta y para documentar Su estándar de santidad. Pablo dijo que sin la Torá, no sabríamos lo que Dios espera de nosotros.
Pero la Torá también es un don de gracia. Nos enseña los caminos de Dios y nos hace saber miles de veces que Él ama a Su novia. Él nos amó tanto que entregó a su único hijo para que muriera por nosotros para que podamos estar para siempre en una posición correcta ante él.