3 Puntos de vista sobre la sumisión al gobierno de Romanos 13
Estoy seguro de que muchos de ustedes han estado siguiendo lo que ha estado sucediendo con Grace Church en Los Ángeles. La versión corta es que el gobierno allí prohibió cantar en los servicios de adoración de la iglesia y luego prohibió por completo los servicios de la iglesia en interiores, al tiempo que impuso varias limitaciones (poco prácticas) en su reunión al aire libre.
La iglesia continuó reuniéndose, y emitió una declaración notificando respetuosamente al gobierno que iban a obedecer a Dios cantando y reuniéndose («Cristo, no César, es la Cabeza de la Iglesia: un caso bíblico para el deber de la Iglesia de permanecer abierta»). Su saga legal está en curso. La iglesia ganó una orden de restricción temporal contra el condado, pero se revocó en apelación.
Mientras tanto, ha habido varios pastores que han desafiado la insistencia de Grace en reunirse, y más de unos pocos han dicho al encontrarse con Grace está violando Romanos 13:1-7. Entonces, en esta publicación, quiero mirar más detenidamente ese pasaje y, con suerte, resaltar algunos matices que temo que muchos cristianos estadounidenses modernos han perdido cuando se trata de la interacción de Pablo con César. Primero, aquí está el pasaje:
“Que toda persona esté sujeta a las autoridades gobernantes. Porque no hay autoridad sino de Dios, y las que existen han sido instituidas por Dios. Por tanto, el que resiste a las autoridades, resiste lo que Dios ha dispuesto, y los que resisten incurrirán en juicio. Porque los gobernantes no son terror para la buena conducta, sino para la mala. ¿No tendrías miedo del que está en autoridad? Entonces haz lo bueno, y recibirás su aprobación, porque él es siervo de Dios para tu bien. Pero si haces mal, teme, porque no en vano lleva la espada. Porque es siervo de Dios, vengador que descarga la ira de Dios sobre el malhechor. Por lo tanto, uno debe estar en sujeción, no solo para evitar la ira de Dios sino también por causa de la conciencia. Porque por esto también pagáis impuestos, porque las autoridades son ministros de Dios, atendiendo a esto mismo. Paguen a todos lo que se les debe: impuestos a quienes se les debe impuestos, ingresos a quienes se les debe ingresos, respecto a quienes se les debe respeto, honor a quienes se les debe honor.”
Romanos 13:1- 7
A lo largo de la historia de la iglesia, ha habido básicamente tres formas en que los cristianos han interpretado este pasaje.
La visión luterana: Obedecer en todo, excepto en el pecado.
Quizás la forma más común de entender este pasaje es el punto de vista de “obedecer al gobierno en todo, a menos que te manden a pecar”. Este es el punto de vista sostenido históricamente por los luteranos, así como por otros grupos que tienden a enfatizar la conexión entre la iglesia y el estado (La Confesión de Augsburgo dice que se debe obediencia en todo momento “salvo cuando ordenen el pecado”; Artículo XVI).
Desde este punto de vista, Pablo está enseñando que al gobierno se le debe lealtad absoluta, con la única excepción de una orden clara de pecar. Entonces, si el gobierno le dice que debe tener servicios religiosos estando parado en un pie, entonces tiene servicios religiosos estando parado en un pie. Pero si el gobierno te dice que ya no compartas el evangelio, entonces dices: «Es mejor obedecer a Dios que al hombre».
Este punto de vista asume que al gobierno se le debe lealtad por defecto y que las excepciones a que son muy pocos, si es que hay alguno. No encuentro esta opinión convincente por dos razones. Primero, porque le da demasiada importancia al gobierno. Al argumentar que se debe lealtad al gobierno en todo momento (excepto en casos raros de pecado), termina exigiendo una lealtad al gobierno que en realidad solo se le debe a Dios. Solo Dios puede ordenar obediencia absoluta, y la negación de “excepto en casos de pecado ordenado” también sería cierta para él. No es de extrañar que este punto de vista sea el que a menudo sostienen aquellos que ven a la iglesia y al estado en asociación para hacer avanzar el reino de Dios en la tierra. Soy consciente de que la mayoría de los evangélicos estadounidenses adoptan este punto de vista, y creo que se debe a que muchos teólogos estadounidenses lo sostuvieron y lo usaron para apoyar la esclavitud (por ejemplo, Dabney, en Practical Philosophy, 350-ff) . Cuando los estadounidenses, que generalmente no tienen por qué promover una conexión entre la iglesia y el estado, hablan así, asumo que es su resaca de «Estados Unidos es una nación cristiana».
Pero la segunda razón por la que no encuentro este punto de vista es persuasivo porque hace que sea muy difícil seguir la argumentación de Pablo en el pasaje mismo. Él da tres razones para obedecer al gobierno—Dios te lo dice, para que no vayas a la cárcel, y también tu conciencia—y la segunda y la tercera serían irrelevantes si la primera fuera tan absoluta como parece. Después de todo, si Dios te dice que obedezcas, ¿por qué preocuparte por tu conciencia? ¿A quién le importa si irás a la cárcel, si la acción que te lleva allí es una violación del mandato expreso de Dios? En resumen, este punto de vista no hace justicia a la complejidad de Romanos 13:1-7.
El punto de vista presbiteriano/puritano: obedecer cuando el gobierno promueve el bien o frena el mal.
El segundo punto de vista ha sido más común en la historia de la iglesia inglesa. Este punto de vista argumenta que el gobierno en general tiene dos funciones, ambas descritas en Romanos 13:3-4. Está diseñado por Dios para controlar el mal y promover el bien. Estas son las razones por las que Dios estableció el gobierno, y mientras el gobierno recompense el bien moral y restrinja el mal moral, el gobierno actúa como siervo de Dios y debe ser obedecido.
Obviamente, las autoridades gobernantes van más allá de estos dos funciones básicas. Nos mandan a hacer tonterías, cosas que no son ni buenas ni malas, sino superficiales y sin sentido. Por ejemplo, si el gobierno aprueba una ley que requiere que comas pollo cocido con los dedos (¡esta es una ley real!), uno no debe pensar que al comer con un tenedor te estás rebelando contra Dios. Calvino diría: “Nuestra obligación de someternos a las leyes mira al propósito de la ley, y no a las leyes mismas (Institutos IV, 10.5).
Ahora, esto no significa que debas salir corriendo y comer pollo con un tenedor; ahí es donde entra el resto de Romanos 13. Hay dos razones más por las que podrías querer usar tu dedos. Primero, no quieres ir a la cárcel. Oye, si no puedes cumplir la condena, no cometas el delito (¡solo pregúntale a esta mujer de 91 años arrestada por violar la ley de las gallinas!). En segundo lugar, porque su conciencia podría condenarlo si comiera pollo frito con un tenedor, aunque no debería, ya que estas leyes en realidad no deberían influir en la conciencia de un creyente (nuevamente, consulte Calvin’s Institutes, IV, 10.5—allí Calvino dice que si una ley no promueve el bien de la sociedad, entonces “no debe obligar a la conciencia” y no se debe sumisión).
Bajo esta visión de Romanos 13, incluso los no -Los gobiernos cristianos son capaces de controlar el mal y promover el bien. Cuando lo hacen, deben ser obedecidos. Incluso cuando aprueban leyes que tienen poco valor moral, por lo general deben ser obedecidas por el bien de la conciencia y de su libertad.
La fuerza de este punto de vista es que la iglesia tiene un papel que desempeñar en la sociedad al alentar la conducta moral y decir la verdad al poder en el gobierno. Al estilo de Juan el Bautista, los líderes del gobierno deben saber si están fallando en controlar el mal o promover la justicia.
Esta fue la forma en que muchos de los puritanos y teólogos de Westminster entendieron Romanos 13. Esto es lo que está detrás del giro de frase en la Asamblea de Westminster que los creyentes deben obedecer los «mandatos legales» de un magistrado (WCF 23:4). La implicación es que algunas leyes gubernamentales van más allá de los «límites legales» establecidos por Dios, y en esos, someterse a ellos no es someterse a Dios. Nuevamente, quiero enfatizar que esto no significa que debamos desobedecer. Sin embargo, sí significa que si obedecemos leyes que están más allá del papel del gobierno, estamos obedeciendo por temor a la espada o por protección de la conciencia, las cuales son muy buenas razones. Simplemente son diferentes a decir «obedecemos todas las leyes a menos que ordenen el pecado».
Con base en este punto de vista, Thomas Manton agregó que estaba de acuerdo con Romanos 13 que los cristianos sufrieran las consecuencias de su desobediencia a las leyes. gobierno. En otras palabras, entendió este pasaje no como enseñanza de la sumisión al guardar la ley, sino más bien de la sumisión al recibir el castigo debido cuando elegimos ignorar la ley (James, 385).
Algunos podrían objetar este punto de vista, diciendo que es demasiado liberal al abrir la puerta a ignorar las órdenes del gobierno. ¡Pero ese es exactamente el punto! Charles Hodge escribió:
“Cuando el gobierno civil puede ser y debe ser desobedecido, es algo que cada hombre debe decidir por sí mismo. Es una cuestión de juicio privado.… Una ley o mandamiento inconstitucional es una nulidad; nadie peca al ignorarlo. Él desobedece, sin embargo, a su propio riesgo.”
Teología Sistemática III, 359
Hoy, este es el punto de vista defendido por John y Paul Feinberg en Ethics por un mundo feliz: “La enseñanza apostólica (Romanos 13), como la de Jesús y el Antiguo Testamento, básicamente ordena la sumisión a los poderes gobernantes para lograr ciertas metas en la sociedad (por ejemplo, orden y paz) que beneficiar los esfuerzos de los cristianos para lograr metas espirituales (por ejemplo, evangelización)” (707).
(Esta también es la opinión de Culver en su Teología sistemática, p. 266).
El punto de vista bautista: todo eso, más la libertad de la iglesia.
La tradición bautista está en línea con el punto de vista puritano anterior, es decir, que la sumisión se debe a los «lícitos» comandos Pero los bautistas agregan un elemento adicional: el gobierno no debe regular los asuntos de la iglesia.
En la práctica, aquí es donde estaban muchos de los teólogos de Westminster, pero no pudieron articularlo con tanta fuerza como los bautistas. . Después de todo, la propia Asamblea de Westminster fue convocada por el parlamento, mientras que los bautistas no tenían esa piel en el juego del gobierno.
Por esta razón, los bautistas generalmente han aceptado más la desobediencia al gobierno. Los bautistas son a menudo los primeros creyentes en ser perseguidos, y la política bautista ha ido incluso más lejos que Manton y Hodges al elevar la “libertad de conciencia” como un distintivo bautista. Al enfatizar la autonomía de las congregaciones locales entre sí, también se enfatiza que el gobierno no puede ordenar el culto de la iglesia. En el anglicanismo, la Reina puede ser la cabeza de la iglesia. En la década de 1700, el gobierno de diferentes naciones tenía que aprobar el nombramiento de pastores en iglesias específicas (Escocia, Suecia, Noruega, etc.). Pero no para los bautistas.
Al leer blogs y discursos en línea sobre lo que está haciendo Grace Church, se ha hablado mucho sobre el nivel de amenaza para la salud que plantea el COVID y, por lo tanto, qué nivel de deferencia se le debe al gobierno. Entiendo que, especialmente para aquellos que creen que existe el deber de obedecer los mandatos legales; para ellos, todo esto depende de si prohibir que las iglesias canten realmente promueve el bien de la sociedad.
Pero para un bautista, eso no va a ser finalmente persuasivo. Para nosotros, cuando se trata de los asuntos de la iglesia, la pregunta es ¿cuál piensan nuestros ancianos que es el proceder más sabio? y no ¿Cuál dice el gobierno que es el curso más sabio?
En pocas palabras, los bautistas nunca han aceptado la premisa de que el gobierno tiene el derecho de establecer tiempos de adoración, métodos o frecuencia. Si el gobierno ordena a las iglesias que dejen de cantar o que cierren, los bautistas pueden cumplir… pero no lo harán, o al menos no deberían hacerlo, debido a Romanos 13.
Este artículo apareció originalmente aquí.