La desaparición de la «cristiandad» afecta tanto el diálogo teológico como la estrategia misional de la Iglesia.

Michael Frost y Alan Hirsch dan la explicación histórica de lo que es:

Cristiandad es el nombre que se le da a la cultura sacra que ha dominado la sociedad europea desde alrededor del siglo XI hasta finales del siglo XX. Sus fuentes se remontan a una época en que Constantino subió al trono del Imperio Romano y otorgó a los cristianos total libertad de culto e incluso favoreció al cristianismo, socavando así a todas las demás religiones del imperio. . .

Tomada como una realidad sociopolítica, la cristiandad ha estado en declive durante los últimos 250 años, tanto que la cultura occidental contemporánea ha sido llamada por muchos historiadores (laicos y cristianos) como la post- la cultura de la cristiandad (The Shaping of Things To Come, [Peabody, MA: Hendrickson, 2003], 8-9).

Timothy Tennent lo llama una mente- conjunto del cual las teologías sistemáticas deben escapar:

El problema básico es que las teologías sistemáticas occidentales todavía se escriben con una mentalidad de cristiandad, asumiendo la ausencia de afirmaciones teístas rivales así como de textos sagrados rivales. Tienden a preocuparse demasiado por las objeciones filosóficas al mensaje cristiano, en lugar de las objeciones religiosas basadas en los textos sagrados o las principales tradiciones sociales que contradicen las afirmaciones de las Escrituras (Teología en el contexto del cristianismo mundial, [ Grand Rapids: Zondervan, 2007], 257).

Frost y Hirsch extraen las implicaciones misionológicas debido a su fracaso:

Debemos admitir que la cristiandad, particularmente su eclesiológica y misiológica manifestaciones, equivale a algo así como un experimento fallido. . . . La cristiandad noes el modo bíblico de la iglesia. Era/es simplemente una forma en que la iglesia se ha concebido a sí misma.

Al consagrarla como la única forma de la iglesia, la hemos convertido en un ídolo que ha cautivado nuestra imaginación y nos ha esclavizado a una expresión histórico-cultural de la iglesia. No hemos respondido a los desafíos de nuestro tiempo precisamente porque nos negamos a dejar ir al ídolo. ¡Esto debe cambiar!

La respuesta al problema de la misión en Occidente requiere algo mucho más radical que reelaborar un modelo anticuado e insostenible. Requerirá que adoptemos algo que se parezca mucho más a la iglesia primitiva en términos de su concepción de la iglesia (eclesiología) y su tarea central en el mundo (misiología) (párrafo mío, 15).