Estimado John:

¡Gracias por el espíritu amable y cortés de su respuesta!

Y gracias por tu amistad, que ha significado tanto para mí durante tantos años.

Y gracias por ayudarme a pensar con más claridad sobre los detalles de lo que he escrito. ¡Escribes tan persuasivo! De hecho, anoche imprimí lo que había escrito y tu respuesta, y se lo di a Margaret, y antes de acostarnos, Margaret me informó con una sonrisa: «Estoy de acuerdo con John». Ahora que puedo decir a eso??

Sin embargo, aquí hay algunas respuestas:

(1) No veo la negación de la membresía de la iglesia como «prácticamente lo mismo que la excomunión»; ni ninguna de las iglesias bautistas conocidas por mí.

Los no miembros que son claramente creyentes en Jesucristo son bienvenidos como creyentes en muchos aspectos del compañerismo. Participan en la Cena del Señor junto con los miembros (en todas menos en unas pocas de las iglesias bautistas más estrictas). Participan libremente en la adoración, la oración y el compañerismo. A veces, una iglesia bautista incluso tendrá un pastor presbiteriano, episcopal, metodista o luterano que cree en la Biblia predicando como invitado desde el púlpito. ¡Eso está lejos de ser una «excomunión»!

Y en diversos grados (en diferentes iglesias) se alienta a los no miembros a ministrar a otros en la iglesia – pueden convertirse en miembros activos de grupos de confraternidad en el hogar (y en algunas iglesias, como mi propia Iglesia Bíblica de Scottsdale, pueden dirigir dichos grupos). Pueden convertirse (en varias iglesias) en miembros del coro o del equipo de alabanza, trabajadores de grupos juveniles, ujieres, saludadores, etc. Todos estos dan señales visibles de tratar a esta persona no bautizada como un hermano o hermana en Cristo. (Me doy cuenta de que las iglesias y denominaciones bautistas tienen variedades de participación permitida en tales cosas, pero todas permiten alguna medida de participación y tratan a los cristianos no bautizados como cristianos).

Y seguramente una iglesia bautista no le daría aviso a toda la iglesia de que los no miembros no bautizados deben ser «tratados como incrédulos de ahora en adelante»; lo cual se haría en el caso de disciplina eclesiástica y excomunión. Todos estos ejemplos muestran que las iglesias bautistas no consideran que la negativa a ser miembro sea equivalente o similar a la excomunión. Así que no estoy convencido por esa parte de su reflexiva respuesta hacia mí.

(2) Pero todavía hay una clara diferencia entre miembros y no miembros. Los creyentes no bautizados no son miembros, por lo que no pueden ser ancianos ni oficiales de la iglesia. No pueden hablar ni votar en las reuniones de negocios de la iglesia. En otras palabras, no pueden tener una parte formal y reconocida en la determinación de las políticas y enseñanzas en curso de la iglesia. Y habrá otras actividades que cada iglesia decida, por diversas razones, restringir a los miembros. En mi opinión, hay una libertad considerable para que las iglesias decidan lo que creen que es sabio en esta área. Y he visto una variedad considerable en las iglesias bautistas bautistas y de otros creyentes que he conocido. Pero hay una clara diferencia, que creo que es correcta.

(3) Hubo una suposición no expresada en mi discusión, una suposición que su respuesta me aclara. No lo expresé porque es tan comúnmente asumido en casi todas las iglesias. La suposición es esta:

Se requiere el bautismo para ser miembro de la iglesia.

Creo que asumí esto porque, hasta donde yo sé, ha sido el práctica de todas las principales denominaciones a lo largo de la historia. Los presbiterianos creen que el bautismo es necesario para ser miembro de la iglesia (porque consideran que el bautismo de infantes es verdadero bautismo). Los episcopales creen que el bautismo es necesario para ser miembro de la iglesia. Los bautistas creen que el bautismo es necesario para ser miembro de la iglesia. Los pentecostales creen que el bautismo es necesario para ser miembro de la iglesia. Los metodistas creen esto. La Iglesia Evangélica Libre de América (que permite ambos puntos de vista del bautismo) cree esto. Las iglesias bíblicas independientes creen esto. Incluso los católicos romanos y las iglesias ortodoxas orientales creen esto. Aparte de algunos grupos inusuales que no practican el bautismo en absoluto (como el Ejército de Salvación), creo que toda la iglesia a lo largo de su historia ha sostenido que el bautismo es necesario para ser miembro de la iglesia.

A la luz de esa suposición, que ahora he hecho explícita agregando las palabras en negrita, creo que la sección a la que objetó tiene sentido: [En esta sección estoy explicando el problema que surgirá si una iglesia decide permitir que se mantengan y se enseñen ambos puntos de vista del bautismo:]

Por otro lado, aquellos que sostienen el bautismo del creyente (como yo ) tendría que estar dispuesto a admitir en la membresía de la iglesia a personas que hayan sido bautizadas cuando eran bebés y que no hayan hecho una profesión personal de fe en el momento en que fueron bautizados. Pero desde la posición de bautismo de un creyente, el bautismo genuino tiene que seguir una profesión personal de fe. Entonces, ¿cómo pueden los defensores del bautismo de los creyentes decir con buena conciencia que el bautismo de infantes es también una forma válida de bautismo? Eso contradice lo que creen sobre la naturaleza esencial del bautismo – esa es una señal externa de un cambio espiritual interno, de modo que el apóstol Pablo pudo decir: «Todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos». Galón. 3:27.

Para alguien que sostiene el bautismo del creyente, y que sostiene que el bautismo es necesario para ser miembro de la iglesia [Acabo de agregar estas palabras], admitir como miembro de la iglesia a alguien que no ha sido bautizado por profesión de fe, y decirle a la persona que él o ella nunca tiene que ser bautizado como creyente, es realmente renunciar a la opinión de uno sobre el naturaleza del bautismo. ¡Está diciendo que el bautismo de infantes realmente es un bautismo válido! Pero entonces, ¿cómo podría alguien que ocupa esta posición decirle a alguien que había sido bautizado de niño que todavía necesitaba ser bautizado como creyente?

(4) Ahora bien, puede ser que alguien quiera comenzar una nueva denominación en la que el bautismo no sea necesario para ser miembro de la iglesia. O la gente puede decidir cambiar las constituciones de su iglesia para que ya no se requiera el bautismo para ser miembro. La gente es libre de hacerlo si lo desea.

En ese caso, supongo que una iglesia bautista (hipotética) podría decirle a alguien: “Requerimos el bautismo para ser miembro de la iglesia, a menos que no esté de acuerdo con nuestra opinión sobre el bautismo. Para aquellos que no están de acuerdo con nosotros, no requerimos el bautismo para ser miembro de la iglesia. Si lo requerimos o no depende de lo que pienses del bautismo”. Supongo que una iglesia podría decir eso.

En tal iglesia, podrían permitir que una persona no bautizada sea miembro. Si un presbiteriano piadoso, creyente en la Biblia, nacido de nuevo (como sus ejemplos de nuestros amigos Ligon Duncan o RC Sproul, u otros) viniera y quisiera ser miembro, esta (hipotética) iglesia bautista podría decirle: “No creemos que haya sido bautizado, pero puede convertirse en miembro de todos modos porque permitimos que personas no bautizadas como usted sean miembros.”

(5) Pero no creo que pueda apoyar tal práctica en una iglesia. Creo que la razón por la cual las iglesias a lo largo de la historia han requerido el bautismo para ser miembro es que el Nuevo Testamento claramente hace que el bautismo sea el acto público que todo creyente experimenta al comienzo de la vida cristiana. Está ahí mismo en la Gran Comisión: “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a observar todas que yo os he mandado” (Mateo 28:19-20). No existe tal cosa en el Nuevo Testamento como que una persona no bautizada sea un miembro activo de cualquier iglesia local. Entonces, ¿cómo podemos decir hoy que debemos comenzar a permitir que las personas no bautizadas sean miembros de nuestras iglesias? Pero eso (me parece) es lo que mi posición anterior, y su posición actual, tendrían que decir.

No creo que tal posición sea sabia o consistente con el Nuevo Testamento, y no recomendaría a ninguna iglesia que la adopte.

Gracias de nuevo por tu atenta y amable respuesta, John.

Tu amigo,

Wayne

Actualización: Grudem envía esta corrección:

Hay un hecho error en mi respuesta a John Piper que alguien ha señalado. La Iglesia Evangélica Libre no requiere el bautismo para ser miembro de la iglesia, contrario a lo que dije. Esto se afirma en un artículo de un pastor de EFCA, Bill Keynes. Supongo que este es el corolario natural de su política de "permitir ambas vistas" posición, y es una posición internamente consistente. Si una iglesia adopta "ambas opciones" vista, entonces parece que también tienen que ir al "bautismo no requerido para ser miembro" vista. Pero, como muestra el artículo del pastor Keynes, muchos en la denominación EFCA están preocupados por la minimización resultante de la importancia del bautismo. Esto no es sorprendente.