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Uno de los incidentes más llamativos de las Escrituras ocurre en el libro de Números. Números registra la peregrinación de Israel por el desierto. En el capítulo 25, Israel estaba acampado en Sitim preparándose para cruzar el río Jordán hacia Canaán. Pero incluso allí, justo al borde de la Tierra Prometida, los hombres israelitas comenzaron a cometer inmoralidad sexual y adorar a Baal con mujeres extranjeras. Dios reaccionó ferozmente a esto y le ordenó a Moisés que ejecutara a los israelitas culpables. Sin embargo, mientras Moisés estaba haciendo esto, Zimri, el hijo de uno de los líderes simeonitas, trajo a una mujer madianita, Cozbi, al campamento de los israelitas delante de todos. Aquí el texto se vuelve un poco confuso, pero parece que Zimri y Cozbi entraron en su tienda para tener sexo.

De todos modos, cuando Finees, uno de los nietos de Aarón, vio lo que pasaba, tomó una lanza y mató a Zimri y Cozbi de un solo golpe. Entonces Dios le declaró a Moisés: “Pinehas. . . ha hecho apartar mi ira de los hijos de Israel, porque con mi celo se llenó de celo” (versículos 10-11). Dios elogió el acto de Finees porque surgió del celo de Dios; y debido a los celos de Finees, Dios hizo un pacto especial de paz y sacerdocio perpetuo con él y su descendencia para siempre (ver versículos 12-13).

Los celos son una emoción, una emoción particularmente intensa, como lo ve la Escritura (ver Proverbios 27:4), y uno negativo además (ver Deuteronomio 29:20; Romanos 10:19). Es una emoción que surge de la vigilancia, cuando (con razón o sin ella) apreciamos tanto algo que lo guardamos y luego sentimos miedo cuando pensamos que está amenazado, o resentimiento cuando creemos que está siendo deshonrado o eclipsado. Por ejemplo, en situaciones cotidianas a menudo nos ponemos celosos cuando tememos que nuestro derecho al apego o la lealtad exclusivos de alguien se vea amenazado o cuando nos molestan las ventajas o el éxito de otra persona. Por lo general, pensamos que los celos son algo malo y algo que debe evitarse, como sucede a menudo (ver Hechos 5:12-18; Romanos 13:13; Santiago 3:13-16).

Sin embargo, a veces los celos son algo bueno (ver 2 Corintios 11:2-3; Ezequiel 36:1-7; Zacarías 8:1-8). Si no estoy celoso del afecto de mi esposa, entonces no la amo como debería. Y si Dios no fuera celoso por el afecto exclusivo de su pueblo, entonces no tomaría en serio su pacto con ellos (ver Éxodo 20:1-6; Deuteronomio 4:23-24; Ezequiel 16:35-43). En otras palabras, los celos pueden ser una emoción piadosa, una emoción que las Escrituras muestran que Dios tiene o que quiere que su pueblo tenga en circunstancias particulares. En estas circunstancias, ser celoso es un signo de verdadera fe (ver Salmo 106:28-31). Es, entonces, una de las muchas emociones que pueden indicar si nuestro corazón está bien con Dios, como argumenta Jonathan Edwards en su gran libro, Un tratado sobre los afectos religiosos.

El trasfondo histórico y teológico de los afectos religiosos

“Examinaos a vosotros mismos”, ordenó el apóstol Pablo los corintios, “para ver si estáis en la fe” (2 Corintios 13:5). Parte de la razón de Jonathan Edwards para escribir Afectos religiosos fue animar a los cristianos profesantes a obedecer este mandato (ver sus Afectos religiosos en las obras de Jonathan Edwards, [Yale University Press, 1959 ], 169). Edwards publicó Afectos religiosos en 1746 como parte de un análisis prolongado y defensa calificada del primer «Gran Despertar» en América, que comenzó en su iglesia en Northampton, Massachusetts, alrededor de 1734. Algunos antecedentes históricos y teológicos aquí nos ayudará a apreciar el gran libro de Edwards y comprender por qué debemos seguir estudiándolo hoy.

Los observadores contemporáneos describieron lo que estaba sucediendo en Nueva Inglaterra después de 1734 como una época de «despertar» general, es decir, un tiempo cuando un número significativo de personas comenzaron a darse cuenta de que estaban bajo el juicio de Dios y por lo tanto necesitaban su misericordia y gracia salvadora. Describir lo que estaba sucediendo en Nueva Inglaterra después de 1734 de esta manera implica un pensamiento teológico cuidadoso. Los puritanos que desembarcaron en la bahía de Massachusetts en 1620 tenían la intención de que Nueva Inglaterra fuera un gran experimento, el experimento de los cristianos calvinistas que se mudaban a un nuevo país para establecer una forma de vida completa que glorificara a Dios: una «ciudad asentada sobre una colina» que no podía ocultarse (Mateo 5:14), una comunidad santa que manifestaría la justicia de Dios en la tierra y que podría, al hacerlo, marcar el comienzo de la renovación religiosa de todo el mundo a través del reino milenario de Dios.

Reconocían, como deberían hacerlo todos los cristianos, que una persona debe hacer más que simplemente profesar la fe cristiana para ser salva. Decir simplemente, “Señor, Señor” a Jesús no es suficiente para asegurar que entraremos en el reino de Cristo (ver Mateo 7:21). La conversión es necesaria. Y sabían que la verdadera conversión cristiana hace que las personas sean activas y fervientes por Cristo, porque implica el arrepentimiento deliberado y consciente de todo pecado y maldad, así como el volverse decisivamente al Dios Triuno con fe salvadora.

La mayoría de los Peregrinos que cruzaron el Atlántico para venir a América en el 1600 habían dado señales de verdadera conversión; de hecho, fue su fervor religioso lo que los trajo aquí. Sin embargo, ese fervor se había enfriado cuando las primeras generaciones de colonos se dispersaron y dieron paso a generaciones posteriores que compartían la forma de la fe de sus padres pero no necesariamente el poder de la misma. Las iglesias de Nueva Inglaterra, incluso en la época del abuelo de Jonathan Edwards, claramente se estaban convirtiendo en «compañías mixtas» de algunos que mostraban evidencia de verdadera conversión cristiana y otros que no.

Los puritanos de ambos lados del Atlántico estaban convencidos por la Escritura que la salvación es enteramente de Dios; sabían que la verdadera conversión depende de que Dios haya regenerado el corazón de la persona. También sabían que las Escrituras representan a Dios obrando ordinariamente de manera regular. Sabían, por ejemplo, que Dios ha ordenado la predicación como el medio ordinario por el cual los pecadores llegan a invocar el nombre de Cristo con fe salvadora (ver Romanos 10:8-17; Marcos 16:14-16; Hechos 10:34- 48). Reuniendo todo lo que pensaron que habían encontrado en las Escrituras con respecto a los pasos o etapas habituales por los que los pecadores pasarán en el camino hacia la verdadera conversión, desarrollaron una «morfología de la conversión», es decir, un análisis paso a paso de lo que los pecadores normalmente experimentarían hasta el momento en que Dios regeneró sus corazones.

Esta morfología permaneció algo flexible y podría incluir más o menos pasos. Por ejemplo, en manos del padre de Jonathan Edwards, se puede considerar que involucra solo tres pasos esenciales: convicción, humillación y regeneración.

Como lo vio Timothy Edwards, el primer paso esencial en el proceso implica “convicción ” o el “despertar del sentido de [su] estado triste de una persona con referencia a la eternidad”. Debido a que este paso involucra a alguien que comienza a darse cuenta de que él o ella está quebrantando la ley de Dios, por lo general evoca algunas reacciones típicas, como una sensación de aprensión o miedo ante la perspectiva de enojar a Dios y luego tal vez una resolución de cambiar y hacerlo mejor.

Por supuesto, reacciones como estas son naturales cuando alguien está comenzando a darse cuenta de su maldad o pecaminosidad; por ejemplo, los niños tienden a reaccionar de manera similar a sus padres cuando se dan cuenta de que han hecho lo que les desagrada. ellos, y por lo tanto en sí mismos no garantizan que Dios haya comenzado el proceso que resultará en la regeneración. Entonces, el mero despertar necesita ser seguido por algo más, a saber, pensaban estos puritanos, por un sentido más claro del pecador de su verdadero estado.

Timothy Edwards llamó a este segundo paso o etapa «humillación». cuando los pecadores reconocen que, a pesar de sus mejores propósitos, están obligados a pecar y merecen plenamente la condenación eterna. En esta etapa, como observa George Marsden, la morfología puritana requería que los conversos potenciales «se sintieran ‘verdaderamente humillados’ por un sentido total de su propia indignidad». Por lo tanto, implica mucha perturbación emocional, aunque, una vez más, un no cristiano podría tener emociones similares y, por lo tanto, tenerlas no es en sí mismo un signo seguro de una verdadera conversión. Sin embargo, como señala Marsden, los puritanos creían que solo al pasar por esta etapa emocionalmente angustiosa, una persona estaba «suficientemente preparada para alcanzar el tercer paso» de recibir, por la gracia de Dios, el cambio radical de corazón que se conoce como regeneración. .

Por lo general, la regeneración luego se manifiesta en señales de verdadera conversión, es decir, con evidencia de arrepentimiento sincero y de todo corazón y fe salvadora. Entonces, fue solo en este tercer paso o etapa que los puritanos buscaron lo que consideraban «evidencias satisfactorias» de que Dios estaba obrando de manera salvadora en la vida de alguien (ver, Jonathan Edwards, A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton, and the Neighboring Towns and Villages of the County of Hampshire in New-England, en WJE, 4:148). Sin embargo, incluso entonces, a menudo se mantuvieron más cautelosos que muchos evangelistas modernos acerca de identificar quién es verdaderamente salvo porque sabían que, dado que la salvación depende de que Dios regenere nuestros corazones en secreto, no es en sí misma directamente observable y, por lo tanto, solo puede suponerse a partir de las señales de la verdadera salvación. conversión que siguen en nuestras vidas.

Debido a que los puritanos consideraban que el despertar era un primer paso esencial, aunque aún insuficiente, en el camino hacia la regeneración, la vida puritana del hogar y de la iglesia estaba orientada a producirlo. Los niños morían con frecuencia, por lo que los padres y los educadores insistieron en que la vida es precaria y, a menos que Dios mostrara misericordia, una eternidad llena de llamas esperaba a todos y cada uno de los seres humanos. A menudo se predicaba la misma lección. Y así se plantaron las semillas en la Nueva Inglaterra puritana para despertares esporádicos.

A principios de la década de 1730, la gente de Northampton comenzó a despertar. El principal catalizador terrenal fue la “muerte muy repentina y terrible de un joven en la flor de su juventud” en abril de 1734, “quien”, relata Jonathan Edwards, “siendo atacado violentamente con una [infección de los pulmones] y llevado inmediatamente muy lejos”. deliraba, murió en unos dos días” (Edwards, A Faithful Narrative, 147). Luego, Edwards predicó el sermón fúnebre del joven sobre el Salmo 90:5-6:

Tú los barres como con una inundación; son como un sueño, como la hierba que se renueva por la mañana: por la mañana florece y se renueva; por la noche se desvanece y se marchita

— con el propósito de convencer a los jóvenes de Northampton de la absoluta irracionalidad de no abandonar de inmediato y por completo los placeres efímeros de este mundo para abrazar por fe los placeres eternos de Dios como se ofrecen en Cristo. . Este sermón pareció precipitar una corriente de conversiones entre los jóvenes de Northampton. “Para marzo y abril de 1735”, observa Marsden, “las lluvias espirituales habían convertido el arroyo en una inundación” (Marsden, Jonathan Edwards, 159).

Este despertar, aunque era algo similar a los anteriores en la Nueva Inglaterra puritana, era único en su velocidad, profundidad y extensión. Por ejemplo, la noticia de la conversión de una joven frívola, informa Edwards,

pareció ser casi como un relámpago, sobre los corazones de los jóvenes de todo el pueblo y sobre muchos otros. Aquellas personas entre nosotros que solían estar más alejadas de la seriedad, y que más temía que harían una mala mejora de [su cambio], parecían estar muy despiertas con él. . . .

Y pronto,

. . . una gran y ferviente preocupación por las grandes cosas de la religión y el mundo eterno se hizo universal en todas partes de la ciudad, y entre personas de todos los grados y todas las edades. . . . Todas las demás charlas [excepto] sobre cosas espirituales y eternas pronto fueron desechadas; todas las conversaciones en todas las compañías y en todas las ocasiones se referían únicamente a estas cosas, a menos que fuera necesario para las personas que llevaban a cabo sus asuntos seculares ordinarios.

La religión era, como continúa Edwards,

Con todo tipo la gran preocupación. . . . Lo único que tenían en vista era conseguir el reino de los cielos, y todos parecían apremiarse hacia él. El compromiso de sus corazones en esta gran preocupación no podía ocultarse; apareció en sus mismos semblantes. Entonces era una cosa terrible entre nosotros mentir fuera de Cristo [es decir, no haber puesto la fe en Cristo]. . . y en lo que las mentes de las personas estaban resueltas era en escapar para salvar sus vidas, y en huir de la ira venidera. Todos ansiosamente aprovecharían las oportunidades para sus almas; y estaban [acostumbrados] muy a menudo a reunirse en casas privadas con fines religiosos: y tales reuniones, cuando se designaban, eran [aptas] para estar muy concurridas. (Edwards, A Faithful Narrative, 149-150. Las citas restantes en este párrafo son de las páginas 150, 158 y 209)

“Apenas había una sola persona en el pueblo, ya sea joven o viejo”, escribe Edwards, que “no se preocupaba por las grandes cosas del mundo eterno”.

Aquellos que estaban [inclinados] a ser los más vanidosos y relajados, y aquellos que habían estado más dispuestos a pensar y hablar ligeramente de la religión vital y experimental, ahora estaban generalmente sujetos a grandes despertares. Y la obra de conversión se llevó a cabo de la manera más asombrosa, y aumentó más y más; las almas venían como rebaños a Jesucristo.

En contraste con los patrones pasados, tantos hombres como mujeres parecían haberse salvado, y Dios parecía haber extendido su misericordia salvadora no solo a los adolescentes. y adultos precoces, pero también y mucho más insólitamente “tanto a las personas mayores como a las que son muy jóvenes”. Esto llevó a Edwards a “esperar que la gran mayoría de las personas en este pueblo, mayores de dieciséis años, tengan el conocimiento salvador de Jesucristo”. Northampton, así como algunas ciudades vecinas, ciertamente parecía haberse convertido en “una ciudad en una colina”. E incluso después de que cesó el despertar inicial, Edwards vio que quedaba tanto bien espiritual que concluyó: «Seguimos siendo un pueblo reformado, y Dios evidentemente nos ha hecho un pueblo nuevo».

No es razonable no hacerlo de inmediato y por completo. vuélvete de este mundo fugaz al Cristo eterno.

Sin embargo, a los pocos años de escribir estas palabras en 1737, Edwards se retractó de este respaldo general de lo que había sucedido en Northampton, reconociendo que había confiado demasiado en su propia capacidad para saber cuándo alguien se había convertido verdaderamente. En tiempos de gran despertar, llegó a comprender que hay muchas flores hermosas que no producen frutos maduros. Debemos ser cautelosos, entonces, al declarar lo que Dios está haciendo con otros seres humanos. Como escribe al final de sus Los signos distintivos de una obra del Espíritu de Dios, publicado en 1741:

Sé por experiencia que hay una gran aptitud en los hombres , que piensan que han tenido alguna experiencia del poder de la religión, para considerarse suficientes para discernir y determinar el estado de las almas de los demás por una pequeña conversación con ellos; y la experiencia me ha enseñado que es un error. Una vez no imaginé que el corazón del hombre hubiera sido tan inescrutable como lo encuentro. Soy menos caritativo y menos poco caritativo que antes. (Edwards, The Distinguinging Marks of a Work of the Spirit of God, WJE, 4:285.)

En otras palabras, ahora Edwards estaba completamente convencido de que solo Dios tiene la capacidad y el derecho de determinar el estado espiritual del corazón de otra persona. La regeneración, como base de la verdadera conversión, es realmente un acto secreto de Dios que ninguno de nosotros puede percibir directamente en otro ser humano. Sin embargo, de acuerdo con las Escrituras, Edwards permaneció convencido de que los no regenerados y los regenerados son fundamentalmente diferentes, y que esta diferencia normalmente se manifiesta en formas que nos permiten evaluar nuestro propio estado espiritual y el de los demás.

De hecho, Edwards declara en los Afectos religiosos, Cristo nos ha dado reglas que nos ayudan a evaluar el estado espiritual de los demás “en la medida en que sea necesario para [nuestra] propia seguridad, y para evitar [que seamos] llevados a una trampa por los falsos maestros y los falsos pretendientes a la religión”, incluso si “nunca fue el diseño de Dios darnos ninguna regla, mediante la cual podamos saber con certeza quiénes de nuestros compañeros profesantes son la suya, y hacer una completa y clara separación entre ovejas y cabras” (Edwards, Affects, 193).

Estas reglas, que especifican las “marcas” o “señales” de la verdadera conversión, pueden guiar a los ministros mientras cuidan sus rebaños; y también pueden asegurar a los cristianos individuales que ellos mismos están verdaderamente convertidos, siempre que no estén tan alejados de un estado mental propiamente espiritual que les sea imposible decir, mientras están en ese estado pobre, si son regenerados. Saber cuáles son estas marcas o signos de verdadera conversión puede incluso ayudar a algunos no cristianos a dejar de engañarse acerca de su posición ante Dios. Todos, pues, deben conocerlos; y Edwards escribió Afectos religiosos para mostrar que las Escrituras arrojan «luz clara y abundante» sobre ellos.

Tesis de Edwards: “La verdadera religión, en gran parte, consiste en los afectos sagrados”

Para ello, Edwards basa la Afectos sobre estas palabras de la primera epístola del apóstol Pedro: “Aunque no lo habéis visto, lo amáis. Aunque ahora no lo veáis, creéis en él y os alegráis con un gozo inefable y glorioso” (1 Pedro 1:8). Las palabras de Pedro, observa Edwards, revelan el estado espiritual de los cristianos a quienes les estaba escribiendo. Estaban bajo persecución, “afligidos por diversas pruebas”, como dice Pedro (1 Pedro 1:6), y estas pruebas pusieron a prueba la autenticidad de su fe, que luego se manifestó en el amor y gozo mencionado en el versículo 8. La fe verdadera, en otras palabras, inevitablemente da lugar a deseos y emociones piadosos.

La forma antigua de Edwards de expresar esto es decir que “la religión verdadera, en gran parte, consiste en afectos santos” (Edwards, Affections, 95). Luego dedica la primera parte de su libro a explicar y defender esta declaración.

Edwards sabe que no entenderemos lo que quiere decir cuando dice que la verdadera religión consiste en gran parte en afectos santos si no entendemos lo que quiere decir con afecto. Los diccionarios modernos a menudo toman este término para referirse simplemente a lo que llamamos emociones, y quizás solo a las emociones más moderadas. Pero para Edwards, nuestros afectos implican mucho más que solo nuestras emociones. Tienen que ver con todo nuestro lado que valora, desea, elige, desea y siente.

Edwards contrasta este lado de nuestra naturaleza con otro lado que podemos llamar nuestro cognitivo lado. Nuestro lado cognitivo incluye nuestro poder de percibir y especular; es lo que usamos para discernir y pensar sobre las cosas. De acuerdo con la terminología estándar de su época, Edwards a veces llama al lado cognitivo de nuestra naturaleza nuestra «facultad de comprensión». Afirma que Dios ha dotado a la naturaleza humana de entendimiento y otra facultad, a saber, la facultad “por la cual el alma no sólo percibe y ve las cosas, sino que de alguna manera se inclina [o no se inclina] con respecto a las cosas que ve o considera. ” — es decir, le gustan o le desagradan, le agradan o disgustan, o aprueba o desaprueba cualquier cosa que perciba o piense.

En otras palabras, esta segunda facultad implica que tomemos algún tipo de de postura hacia lo que estamos considerando. En la época de Edwards, este lado «selectivo» de la naturaleza humana generalmente se llamaba voluntad o facultad de volición, pero Edwards reconoció que llamarlo tendía a estrechar nuestra concepción de demasiado porque entonces realmente nos estamos refiriendo sólo a “las acciones que están determinadas y gobernadas por” esta parte de nosotros.

Esto deja fuera los movimientos más fundamentales del lado afectivo de simplemente estar inclinado, o mentalmente (pero no necesariamente físicamente) «llevado a cabo» hacia, varios objetos y no estar inclinado, o mentalmente repelido por, otros. Estos movimientos comienzan en los rincones secretos de nuestras almas; y podemos decidir, o lo haremos, nunca actuar en consecuencia. Esta es una de las razones por las que las Escrituras se refieren a este lado de nuestra naturaleza como nuestro corazón (ver Salmo 36:1ff.; Proverbios 4:20-23; Mateo 15:17-19) y declara que solo Dios puede conocerlos (ver 2 Crónicas 6:30; Jeremías 17:9 y siguientes).

Por supuesto, nuestras inclinaciones pueden ser más débiles o más fuertes. A veces, observa Edwards, el alma, al considerar algo, “se lleva [apenas] un poco más allá de un estado de perfecta indiferencia”. En tales casos, nuestras preferencias son tan débiles que ni siquiera sería correcto llamarlas deseos. En otras ocasiones, “la aprobación o desagrado, el agrado o la aversión, son más fuertes”. Y a veces los movimientos de nuestro corazón son tan fuertes que “el alma llega a actuar vigorosa y sensiblemente, y los actos del alma son con tal fuerza que (a través de las leyes de la unión que el Creador ha fijado entre alma y cuerpo) el movimiento de la sangre y los espíritus animales comienzan a alterarse sensiblemente”, y entonces sentimos nuestras inclinaciones como emociones. Nuestros afectos, nos dice Edwards, son estos “ejercicios más vigorosos y sensibles de la inclinación y voluntad del alma”.

Al afirmar, entonces, que la verdadera religión consiste en gran parte en afectos santos, Edwards quiere decir que aquellos que han sido verdaderamente convertidos manifestarán el hecho de que Dios ha regenerado sus corazones al tener deseos y emociones piadosas, como el tipo de amor cristiano y gozo que Pedro ve en sus lectores perseguidos.

Edwards luego argumenta, tanto por la Escritura como por la razón, que esta afirmación debe ser cierta. Por ejemplo, pregunta, “¿quién negará que la verdadera religión consiste, en gran medida, en actos vigorosos y vivos de la inclinación y voluntad del alma, o en los fervientes ejercicios del corazón?”. Responde a esta pregunta citando pasajes bíblicos donde Dios nos manda a ser “fervientes de espíritu” (Romanos 12:11) y a temerle, amarle y servirle con todo nuestro corazón y toda nuestra alma (ver Deuteronomio 10:12; comparar con 6:4-5 y Mateo 22:34-40).

Tal “un compromiso ferviente y vigoroso del corazón en la religión . . . es fruto de una verdadera circuncisión del corazón, o verdadera regeneración”, observa; y es esto lo que “tiene las promesas de la vida” (ver Deuteronomio 30:6). También razona que para que no seamos “en serio en la religión”, con “nuestras voluntades e inclinaciones. . . fuertemente ejercitada” cuando consideramos las grandes verdades cristianas, indica que no estamos verdaderamente convertidos, porque “las cosas de la religión son tan grandes, que no puede haber adecuación en los ejercicios de nuestro corazón, a su naturaleza e importancia, a menos que sean sé vivo y poderoso”.

Esto se deriva de un principio que todos reconocemos en general; es decir, que nuestros deseos y emociones deben ser proporcionales al valor real de sus objetos. Por ejemplo, prácticamente todo el mundo reconoce que hay algo realmente malo con los cónyuges que no aman a sus maridos o esposas mucho más de lo que aman a sus perros o con padres que no están mucho más involucrados emocionalmente con sus hijos que con sus autos.

Según este principio, los seres humanos deben amar a Dios más que a cualquier otra cosa: “En nada es tan necesario el vigor en la actuación de nuestras inclinaciones como en la religión; y en nada es tan odiosa la tibieza.” Esto es lo que Edwards había predicado a sus jóvenes en 1734 cuando trató de convencerlos, después de la muerte repentina de uno de los suyos, de la total irracionalidad de que no se apartaran inmediata y completamente de los placeres efímeros de este mundo para abrazar con fe el amor de Dios. placeres eternos ofrecidos en Cristo.

“La verdadera religión, en gran parte, consiste en afectos santos”. –Edwards

Como he señalado, los puritanos de Nueva Inglaterra estaban muy conscientes de que la verdadera conversión cristiana hace que las personas sean activas y fervientes por Cristo, y también vieron que el fervor de Nueva Inglaterra se enfriaba cuando la primera generación de peregrinos dio paso a las generaciones posteriores. Estas generaciones posteriores compartieron casi invariablemente la “forma” de la fe de sus padres, es decir, suscribieron las mismas verdades, pero a menudo carecieron del poder de la misma. Edwards ahora aborda este problema de frente, argumentando que la verdadera religión es cada vez más poderosa; y el poder de ella aparece, en primer lugar, en los ejercicios internos de ella en el corazón, donde está el asiento principal y original de ella. Por lo tanto, la verdadera religión es llamada el poder de la piedad, a diferencia de las apariencias externas de la misma, que son la forma de ella, “Teniendo apariencia de piedad, pero negando la eficacia de ella” (2 Timoteo 3:5).

Aquellos que renacen del Espíritu también son habitados por él (ver Juan 3:18 con 14:15-17; Romanos 8:9); y Edwards observa: “El Espíritu de Dios en aquellos que tienen una religión sana y sólida, es un espíritu de poderoso afecto santo; y por tanto, se dice que Dios les ha dado espíritu de poder, de amor y de dominio propio (2 Timoteo 1:7).” En consecuencia, la regeneración siempre se manifiesta en deseos y emociones piadosas. Edwards concede que “la verdadera gracia tiene varios grados, y hay algunos que no son más que niños en Cristo, en quienes el ejercicio de la inclinación y la voluntad hacia las cosas divinas y celestiales es comparativamente débil”; pero incluso en tales bebés en la fe, el Espíritu que mora en ellos finalmente prevalecerá sobre “todas las afecciones carnales o naturales”. Entonces, una señal de la verdadera conversión es la persistencia de los deseos y emociones piadosos a lo largo de la vida de un cristiano.

Esto resume solo el primero de los diez argumentos que da Edwards en apoyo de la afirmación de que la verdadera conversión se manifestará en los deseos piadosos. y emociones Su segundo y tercer argumento apelan a las características generales de la naturaleza humana y, por lo tanto, son principalmente filosóficos, pero el resto de sus argumentos son principalmente bíblicos y teológicos. Ellos enfatizan que las Escrituras “en todas partes colocan la religión mucho en . . . afectos . . como el miedo, la esperanza, el amor, el odio, el deseo, la alegría, el dolor, la gratitud, la compasión y el celo”; que los más grandes santos de las Escrituras, como David y los apóstoles Pablo y Juan y nuestro Señor Jesucristo mismo, estaban llenos de deseos y emociones piadosos; que las Escrituras condenan mucho la dureza de corazón; y que “representan la religión verdadera, como sumariamente comprendida en el amor, [que es] el principal de los afectos, y [la] fuente de todos los demás afectos”.

La verdad de la afirmación de Edwards acerca de la centralidad del deseo piadoso y la emoción en la conversión verdadera se puede llevar a casa de esta manera. Se puede considerar que nuestras emociones surgen de nuestras creencias y preocupaciones. Nuestras creencias son lo que consideramos real o verdadero; por ejemplo, en este momento creo que estoy escribiendo este capítulo en mi computadora portátil Dell, que estoy mirando la edición de Yale de Edwards Afectos religiosos, que Dios existe y que me habla a través de las Escrituras cristianas, etc. Nuestras preocupaciones son nuestras inclinaciones y deseos más persistentes o insistentes. Son lo que nos importa. Por ejemplo, estoy preocupado por mi propio bienestar y el de mi esposa, por la salvación de los hijos de mi hija, por mi capacidad para trabajar y pagar las cuentas y (cerca de la hora de la cena) por comer lo suficiente para deshacerme de mis ataques de hambre.

Ahora nuestras emociones surgen de nuestras creencias e inquietudes como esta. Supongamos que me preocupo profundamente por algo, digamos el bienestar de mi esposa. Y luego supongamos que escucho que acaba de tener un accidente automovilístico. Si creo lo que he oído, entonces la combinación de esa creencia y esa preocupación generará una emoción, algo así como miedo o ansiedad sobre su estado físico. Supongamos que luego escucho que fue un accidente automovilístico muy leve y que ella no resultó herida. A medida que mi creencia cambia mientras mi preocupación por Cindy permanece constante, mi emoción también cambiará de miedo o ansiedad a algo así como alivio y luego tal vez a gratitud a Dios por mantenerla a salvo.

Imagine el vínculo entre nuestras creencias, preocupaciones y emociones como esta: