Este artículo aparece como un capítulo en Una visión de todas las cosas fascinada por Dios.

Es probable que aquellos que son propensos a visitar sitios históricos se sientan decepcionados cuando se trata de sitios asociados con la vida de Jonathan Edwards. El hogar de su nacimiento y sus primeros años en East Windsor, Connecticut, ya no está en pie. Tampoco su hogar en Northampton, Massachusetts, ni su hogar en Stockbridge. En el primero, una iglesia católica romana marca el lugar; en cuanto a este último, un reloj de sol se encuentra en su lugar.

El edificio de la iglesia donde Edwards escuchó predicar a su padre en East Windsor desapareció hace mucho tiempo. La iglesia de Northampton es en realidad el quinto edificio desde que Edwards predicó allí por última vez; Stockbridge está en su cuarto edificio. Una roca a lo largo del camino marca el lugar donde una vez estuvo la iglesia en Enfield, Connecticut, el lugar donde Edwards pronunció el sermón estadounidense más famoso de todos los tiempos, «Pecadores en las manos de un Dios enojado».

El legado de la vida y el pensamiento de Edwards, sin embargo, contrasta fuertemente con la escasez de los restos de sus casas e iglesias. En el siglo XIX, los teólogos y los líderes de la iglesia compitieron por el derecho de llevar el manto de Edwards, afirmando ser su verdadero heredero. En el siglo XX y ahora en el XXI, los eruditos, el clero y los laicos continúan buscando ideas e inspiración en la divinidad de Nueva Inglaterra. De hecho, Edwards puede ser incluso más conocido y discutido ahora que en su propia vida. Y aún mayor es el potencial del impacto de su pensamiento y vida para dirigir a las futuras generaciones de la iglesia hacia una vida centrada en Dios.

Este legado continuo tiene mucho que ver con la amplitud de los escritos de Edwards y la profundidad de su su encuentro con Dios. Si bien los restos materiales de la vida de Edwards pueden ser escasos, los restos literarios literalmente llenan un estante tras otro. Entre estos escritos se encuentran sus grandes tratados, como el clásico texto teológico Afectos religiosos y el clásico texto filosófico Libertad de la voluntad. Además, dejó 1.400 sermones, la mayor parte de los cuales aún no se han publicado.

Agregue a esta mezcla volúmenes de notas sobre una variedad de temas, las «Misceláneas», reflexiones exegéticas que equivalen a comentarios bíblicos, ensayos científicos y una multitud de cartas. Edwards dejó suficiente material para mantener bastante ocupados a decenas de historiadores, filósofos, teólogos, pastores y laicos. Y ocupados han estado. Ninguna otra figura colonial, ni siquiera Benjamin Franklin o George Washington, ha generado la literatura desde disertaciones hasta artículos y tratamientos populares como lo ha hecho Jonathan Edwards. El número se acerca rápidamente a 4000.

Los escritos de Edwards comprenden solo una parte de la explicación de su legado. La otra parte es la profundidad de su encuentro con Dios. Edwards se las arregló notablemente para mantener unido lo que tendemos a separar. Vio al cristianismo como algo que involucra tanto la cabeza como el corazón, mientras que gran parte del evangelicalismo popular sufre mucho por los vaivenes del péndulo en este sentido. Tuvo una visión sobrecogedora de la belleza y excelencia de Cristo, el amor y la dulce comunión del Espíritu Santo, y la gloria y majestad de Dios, al mismo tiempo que veía la ira y el juicio, el castigo y la justicia, como parte de la naturaleza divina. Tenía un profundo sentido de la gracia y el perdón, junto con un agudo sentido de culpa y arrepentimiento.

En resumen, Edwards conocía la belleza de Cristo porque conocía palpablemente la fealdad del pecado. De hecho, podría ser que precisamente por su conciencia del pecado, exaltara tanto la dulzura de su Salvador. Y tal vez haya mucho que aprender aquí para los evangélicos de hoy y de mañana.

Edwards aprendió estas ideas en las trincheras de su vida, a través de los altibajos de su ministerio, a través de los momentos de regocijo y duelo con su familia, y en los vaivenes de su peregrinaje cristiano. En las páginas que siguen, haremos un breve recorrido por esta vida, aprendiendo de su ejemplo y explorando su legado para hoy.

El último de los puritanos

En un sábado de enero de 1758, Jonathan Edwards predicó su sermón de despedida a un grupo de indios mohicanos y mohicanos y a un puñado de familias inglesas a lo largo de las llanuras del río Housatonic, serpenteando a través de las montañas de Berkshire en la frontera occidental de Massachusetts. Edwards había llegado a Stockbridge desde su pastorado en Northampton, cargo que había ocupado durante veintitrés años.

Ahora se marchaba a Princeton, Nueva Jersey, donde se instalaría como presidente de la Universidad de Princeton, ocupando el cargo con buena salud durante solo seis semanas. El manuscrito para el sermón de ese día consiste en algunos meros puntos esbozados y algunas oraciones incompletas, solo sombras de las palabras de despedida completas para su rebaño indio. En el típico estilo de sermón, termina con una serie de aplicaciones, reservando sus comentarios finales para aquellos que “han hecho [su] llamado a vivir conforme al evangelio” (Edwards, sermón manuscrito sobre Hebreos 13:7-8 [1758] , Biblioteca Beinecke, Universidad de Yale).

Aunque apenas se conoce, este sermón, y esta línea en particular, resuena profundamente con lo que es muy conocido de su vida. Estos comentarios sirven no solo como una conclusión adecuada de su ministerio en Stockbridge; abarcan la misión de su vida. Su primera exposición al evangelio se produjo en la casa parroquial de East Windsor, Connecticut, el hogar de Timothy Edwards y Esther Stoddard Edwards y sus once hijos: Jonathan y sus diez hermanas. La tutoría de latín que recibió de sus hermanas, el amor por la lectura que sus padres le dieron y que solo crecería en los próximos años, y su propia mente omnívora lo prepararon para ingresar a la recién establecida Universidad de Yale a los doce años de edad. Al graduarse como el primero de su clase, decidió quedarse en Yale en busca de una maestría.

Después de completar su trabajo de curso, pero antes de escribir su tesis, Edwards, todavía un adolescente, aceptó una llamada. para pastorear una iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York, en las cercanías de las actuales calles Broad y Wall. Preparaba meticulosamente sus sermones, a veces escribiendo un solo sermón hasta cinco veces antes de predicarlo. También pasó muchas mañanas montando a caballo por las orillas del río Hudson. Fue durante estos días que Edwards comenzó a escribir sus «Resoluciones». Llegando finalmente a setenta en número, estas reglas y pautas para su vida se convirtieron en su declaración de misión. Una muestra revela su disciplina y su deseo de vivir de todo corazón para Dios:

52) Con frecuencia escucho a personas en la vejez decir cómo vivirían si tuvieran que volver a vivir su vida. Resuelto, que viviré sólo para poder pensar que desearía haberlo hecho, suponiendo que viviera hasta la vejez.

56) Resuelto, a nunca rendirme, ni en lo más mínimo aflojar mi lucha con mis corrupciones, por muy fracasado que sea.

70) Que haya algo de benevolencia en todo lo que hable.

La primera resolución es aún más instructiva. Aquí Edwards compromete su vida a “hacer lo que crea que es más para la gloria de Dios y para mi propio bien, beneficio y placer”. Aquí Edwards captura la visión de la primera pregunta y respuesta del Catecismo Menor de Westminster, que declara que el «fin principal del hombre» es «glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre». Para Edwards, como para el Catecismo, los dos objetivos de la gloria de Dios y el placer de uno son de hecho una y la misma cosa. Lo que no se puede perder aquí es la centralidad de esto para la vida de Edwards. No es menos notable que Edwards aprendiera y viviera esto cuando tenía diecinueve años.

“Edwards conocía la belleza de Cristo porque conocía palpablemente la fealdad del pecado”.

Sin embargo, para el verano de 1723, su iglesia en Nueva York ya no lo necesitaba. La iglesia que él pastoreaba se había formado a través de una escisión. En gran parte gracias al consejo y la predicación de Edwards, los dos grupos se reconciliaron y la rama regresó, un testimonio tanto de las habilidades de Edwards como de su altruismo, ya que ayudarlos a reconciliarse significaba necesariamente que se quedaría sin trabajo. Regresó a Nueva Inglaterra, enfermó gravemente y convaleció en su casa, tiempo durante el cual terminó su tesis de maestría, una composición original en latín acorde con la costumbre de su época.

Edwards ahora enfrentaba una decisión crucial. . Tenía dones obvios para el ministerio, mientras que era igualmente adecuado para la vida del erudito y una carrera académica. Decidió quedarse en Yale como tutor o miembro de la facultad. El rector de la universidad, Samuel Johnson, había dejado Yale recientemente debido a su sorprendente conversión al anglicanismo, equivalente a una herejía para los congregacionalistas, dejando a Yale bastante inestable y sin ningún liderazgo.

Durante su breve mandato (1724 -1726), el joven Edwards mantuvo unido a Yale en gran medida y lo llevó a través de estos tiempos difíciles. Sin embargo, su carrera académica llegó a su fin cuando recibió un llamado para servir como ministro asistente del anciano Solomon Stoddard, el abuelo materno de Edwards, en Northampton, Massachusetts. Northampton estaba ubicado al norte de la casa de Edwards a lo largo del río Connecticut. Se había convertido en una ciudad próspera y grande, con un púlpito igualmente prominente. Habría que ir a Boston para encontrar una iglesia colonial más grande en Nueva Inglaterra.

La reputación de Stoddard coincidía con la del pueblo y la iglesia. Conocido como el “Papa del valle del río Connecticut”, la influencia de Stoddard se sintió mucho más allá del valle e incluso mucho más allá de su muerte. Durante este breve tiempo de tutoría, Edwards aprendió mucho. Aprendió sobre las “temporadas de la cosecha”, o los tiempos de avivamiento en la iglesia. Aprendió a ser un predicador apasionado, dirigiendo sus sermones a mover a la persona en su totalidad hacia una mayor comprensión de Dios y vivir para él.

Estas dos cosas las heredó de su abuelo. Él y la iglesia de Northampton también heredaron algunas cosas no tan agradables. La principal de ellas fue la práctica de Stoddard de admitir a todos a la Cena del Señor. Esto llegaría a ser el centro de la controversia entre Edwards y su gente, y el rechazo de Edwards a la práctica resultaría en su despido. Esto fue, sin embargo, muchos años en el horizonte. Antes de que llegara la temporada de conflicto, tuvo muchos años de ministerio fructífero en Northampton.

Las Temporadas del Ministerio en Northampton

Aunque es bastante difícil resumir un ministerio lleno de acontecimientos de veintitrés años, se destacan algunos aspectos destacados. Primero, está la predicación de Edwards de su sermón “Dios glorificado en la obra de la redención” a los ministros reunidos para la ceremonia de graduación de Harvard en Boston en 1731. Edwards no pertenecía a las filas de ex alumnos de Harvard; había ido a Yale.

También fue el sucesor de Stoddard. Y era joven: muchos ministros esperaron toda su vida para ser llamados a pronunciar tal sermón. Todo esto es para decir que las expectativas sobre Edwards eran grandes y también para decir que las probabilidades no estaban a su favor. El resultado, sin embargo, no podría haber sido mejor, no por Edwards, sino por su mensaje.

En el sermón, Edwards aniquiló la pretensión de que los seres humanos merecen o justifican o incluso contribuyen en algo a la salvación. En cambio, la salvación es exclusivamente obra de Dios, es decir, del Dios Triuno. Edwards declara:

Dependemos de Cristo, el hijo de Dios, ya que él es nuestra sabiduría, justicia, santificación y redención. Dependemos del Padre, quien nos ha dado a Cristo y lo hizo ser estas cosas para nosotros. Dependemos del Espíritu Santo, porque de él somos en Cristo Jesús; es el Espíritu de Dios el que da fe en él. Por lo cual lo recibimos, y cerramos [reunirnos] con él. (The Works of Jonathan Edwards, Sermons and Discourses, 1730-1733, [Yale University Press, 1999], 201)

En este esquema de salvación, la criatura es totalmente dependiente sobre el Creador, y los redimidos dan la gloria sólo al Redentor.

Esta visión de la salvación no sería nada nuevo para la audiencia de Edwards, que estaba bien versada en la tradición calvinista. Edwards, sin embargo, da un siguiente paso intrigante. Él destaca que todo nuestro bien proviene de Dios y viene a nosotros a través de Dios. Esto resume las bendiciones que son nuestras en la salvación. Pero la principal bendición que recibimos, nuestro mayor bien, viene a nosotros en Dios. En otras palabras, la mayor bendición que Dios nos da cuando nos salva es él mismo. Edwards lo expresa de esta manera:

Dios mismo es el gran bien que [los redimidos] llegan a poseer y disfrutar mediante la redención. Él es el bien supremo y la suma de todos los bienes que Cristo compró. Dios es la herencia de los santos; él es la porción de sus almas. Dios es su riqueza y tesoro, su alimento, su vida, su morada, su adorno y diadema, y su gloria y honor eternos. (Ibíd., 208)

Esta predicación sobre la soberanía de Dios en la obra de la redención y sobre el puro gozo, deleite y placer de la salvación no estaba contenida en un solo sermón de Edwards. Marcó toda su predicación, lo que eventualmente lo llevó a nuevas temporadas de cosecha y tiempos de avivamiento en Northampton. El primer avivamiento se produjo en 1735-1737. Durante este tiempo, no solo Northampton, sino también las iglesias a lo largo del río Connecticut experimentaron la obra de Dios de maneras notables. Edwards describió la experiencia en su propia congregación:

Nuestras asambleas públicas eran entonces hermosas, la congregación estaba entonces viva en el servicio de Dios, todos fervientemente concentrados en la adoración pública, cada oyente deseoso de absorber las palabras del ministrar como salieron de su boca; la asamblea en general, de vez en cuando lloraba mientras se predicaba la Palabra; unos llorando de pena y angustia, otros de alegría y amor, otros de piedad y preocupación por las almas de sus prójimos. (Edwards, “A Faithful Narrative of the Surprising Work of God,” en The Works of Jonathan Edwards, The Great Awakening, [Yale University Press, 1972], 151)

Los conversos crecieron en número, y pronto la congregación superó su edificio. Y aquí el fervor del avivamiento se vio sofocado por los intereses egoístas, las intrigas y las poses de los miembros. Los ciudadanos adinerados de la ciudad compitieron por los bancos más prominentes en el nuevo centro de reuniones en construcción. Siguieron facciones y murmuraciones, que llegaron a tal punto que Edwards las abordó en el sermón «Pacíficos y fieles en medio de la división y los conflictos» en mayo de 1737.

Aquí habla de «la antigua iniquidad de este pueblo». es decir, Northampton, que él identifica como «Contención y espíritu de fiesta». Continúa: “La gente no ha sabido administrar escasos asuntos públicos sin ponerse del lado y dividirse en partidos”. Aunque un poco hipérbole, desafortunadamente esto era característico tanto de la vida civil como eclesiástica en Northampton (The Works of Jonathan Edwards, Sermons and Discourses, 1734-1738, [Yale University Press, 2001], 670) .

Edwards también señala la trágica consecuencia de la difamación del cristianismo debido a este espíritu contencioso, señalando que «se le ha prestado mucha atención». Este es especialmente el caso ya que Northampton fue muy bendecida por Dios durante los pocos años previos al tiempo del avivamiento. Edwards señala que si bien Dios “nos ha honrado de manera muy notable por las grandes cosas que ha hecho por nosotros”, muchos en Northampton están “fomentando laboriosamente las luchas”.

Esto en miniatura representa el ministerio de Edwards en Northampton. Como en la novela de Dickens, también fue el mejor de los tiempos y el peor de los tiempos. Sin embargo, la predicación de Edwards cambió poco durante estas oscilaciones de prueba y triunfo, y sus ideas se mantuvieron marcadamente consistentes en todo momento. Al concluir este sermón, él llama a aquellos que son fieles y que viven en paz, incluso en medio de la contienda, a ser pacificadores, a buscar “el mejor interés del pueblo de Dios, [en lugar] de cualquier interés privado” (Ibíd., 671-674, 663).

Finalmente, los feligreses de Northampton una vez más comenzaron a tomar su fe en serio, y una vez más llegó el avivamiento. Pero esta vez se movió mucho más allá de los límites del valle del río Connecticut, llegando a toda Nueva Inglaterra y más allá para abarcar las colonias. El Gran Despertar, aproximadamente entre 1740 y 1742, coincidió con los viajes de George Whitefield a las colonias y, al igual que con el avivamiento anterior, la predicación de Edwards.

El sermón que recibe más atención es el famoso “ Pecadores en las manos de un Dios enojado.” Edwards predicó este sermón por primera vez en Northampton con aparentemente poco impacto. Unos meses después, se le presentaría la ocasión de volver a predicarlo, y esta vez el impacto fue legendario. Edwards estaba en Enfield, Connecticut, a un saludable paseo a caballo por el río Connecticut desde Northampton. No estaba allí para predicar, sino para que le predicaran. El futuro ministro, sin embargo, estaba demasiado enfermo para predicar, y Edwards tenía el manuscrito del sermón en su alforja.

El sermón está repleto de imágenes de la ira de Dios por los pecadores. Está la famosa araña colgando sobre una llama, pendiendo de un simple hilo y retratando vívidamente nuestra precaria posición. Un pesado peso de plomo que se desliza hacia un abismo sin fondo representa nuestra incapacidad para aplazar el juicio de Dios, y un arco tenso nos hace muy conscientes de la inminencia de la ira de Dios. Estas son las imágenes que han perseguido a los lectores desde que se encontraron por primera vez con el sermón en una clase de historia o literatura estadounidense de la escuela secundaria.

Estas imágenes son lo que la mayoría de la gente tiene cuando oye hablar de Edwards. Las disculpas por este lado oscuro de Edwards, sin embargo, no están en orden. Para Edwards, la realidad de los tormentos del infierno y la ira de Dios son los corolarios necesarios de la belleza del cielo y el amor de Dios. Sin embargo, es un error caricaturizar a Edwards, como muchos lo hacen, como el proveedor consumado del fuego y el azufre del infierno, encarnando la caricatura del puritano como aguafiestas, el que siempre está pensando y temiendo que en algún lugar alguien podría estar pasando un buen rato. .

Ciertamente este no es el caso en Edwards. Uno tropieza con las palabras dulzura, belleza, felicidad, alegría, placer, excelencia y deleite a lo largo de sus escritos. E incluso «Pecadores en las manos de un Dios enojado» no es una excepción. Además de la imagen de la ira de Dios, también está la imagen de la misericordia de Dios. Considere este ejemplo: “Ahora tiene una oportunidad extraordinaria, un día en el que Cristo ha abierto de par en par la puerta de la misericordia y está de pie llamando y llorando a gran voz a los pobres pecadores” (The Works of Jonathan Edwards, Sermons and Discourses, 1739-1742, [Yale University Press, 2003], 416).

Muchos entraron por la puerta de la misericordia esa noche mientras escuchaban el sermón, y mientras se extendía el Despertar se unieron a muchos otros a lo largo de las colonias. Debido a la participación de Edwards en estos primeros avivamientos, se encuentra en el nacimiento de los avivamientos y del avivamiento que sirve significativamente para dar forma a la identidad religiosa estadounidense. A menudo se le llama como inspiración para avivamientos o como justificación para ellos y el fenómeno que podrían generar. Algunas de las asociaciones bien podrían hacer que Edwards se resista, si no se opone por completo. Sin embargo, para todos los movimientos de avivamiento, Edwards tiene algo bastante significativo que decir.

Edwards escribió mucho sobre los avivamientos y el avivamiento, con su pensamiento maduro expresado en Tratado sobre los afectos religiosos ( 1746), que fue primero una serie de sermones. En este trabajo, explora la naturaleza de los afectos, lo que no necesariamente cuenta como verdaderos signos de afectos religiosos y lo que cuenta como verdaderos signos. El duodécimo y último signo de afectos religiosos genuinos se da como la vida que da fruto. Esto es bastante instructivo dado el contexto. Edwards fue testigo de un entusiasmo increíble por Cristo en el apogeo del Despertar. Pero luego el compromiso se desvaneció, dejando a Edwards bastante confundido. Para él, esto no era una mera cuestión académica. Era pastor y tenía una preocupación profunda y constante por el estado espiritual de los que estaban bajo su cuidado. Edwards aprendió a través de esta experiencia que la vida cristiana no es un sprint, sino un maratón.

El enfoque del avivamiento para vivir la vida cristiana puede tender a convertirla en una que consista en ataques y arranques. Edwards llegó a ver que se vivía, consistentemente, a largo plazo. En la tradición de los puritanos, representada de manera más llamativa en Pilgrim’s Progress de John Bunyan, Edwards veía la vida cristiana como una peregrinación, un viaje de progreso hacia el cielo. Este enfoque enfatiza una vivencia constante de la fe cristiana en todos los aspectos de la vida, e incluso, o quizás especialmente, en las experiencias ordinarias de la vida diaria. La mentalidad de avivamiento tiende hacia los altibajos, sin mucho que decir a las experiencias ordinarias. Edwards puede inspirarnos a anhelar la obra de Dios en nuestras vidas y en nuestras iglesias. Pero también puede ayudarnos a ver que a veces eso sucede sin campanas ni silbatos.

A pesar de estas temporadas de ministerio fructífero, su mandato en Northampton terminó con una nota amarga. Sintió un letargo creciente hacia las cosas de Dios entre sus feligreses. También sintió que su autoridad pastoral estaba decayendo. De alguna manera, lo que le sucedió a Edwards en Northampton fue simplemente un síntoma de cambios más grandes en la cultura de Nueva Inglaterra. En generaciones anteriores, la iglesia, ubicada geográficamente en el centro del pueblo, debía ser el centro de la vida.

En la época de Edwards, la iglesia y el pastor se estaban volviendo cada vez más marginales en la vida de los habitantes de Nueva Inglaterra. La visión de Edwards de Dios y de la comunidad de los santos no permitía tal marginación. En consecuencia, cuando afirmó su autoridad pastoral, exigiendo niveles profundos de compromiso por parte de su congregación, se opuso a muchos en la iglesia. El tema abordado fue su interrupción de la práctica iniciada por Stoddard de admitir a todos, incluso a los no regenerados, a la Comunión. Edwards estaba en la derecha; sin embargo, fue expulsado de su iglesia el 22 de junio de 1750 (ver Patricia Tracy, Jonathan Edwards, Pastor: Religion and Society in Eighteenth-Century Northampton [Hill and Wang, 1980]).

“Resuelvo, nunca ceder, ni en lo más mínimo aflojar mi lucha contra mis corrupciones, por muy fracasado que sea.” –Edwards

Mucho se ha escrito sobre la polémica y el despido. Aquí podríamos simplemente centrarnos en la respuesta de Edwards. Seguramente debió haber sido un golpe demoledor. No tanto por la vergüenza de Edwards, aunque ciertamente fue un episodio vergonzoso, sino más bien por su decepción en su objetivo para la congregación en Northampton. Mucho antes de la controversia, predicó una serie de sermones sobre el famoso poema de Pablo sobre el amor en 1 Corintios 13, que Edwards tituló “La caridad y sus frutos”.

La entrega final de esa serie fue el sermón, “El cielo es un mundo de amor”. Aquí exalta la sublime belleza y gloria de la vida venidera. Pero esto para Edwards no fue una mera visión etérea. A pesar de toda su charla sobre el cielo y el mundo venidero, tenía una buena idea de la vida aquí y ahora en este mundo. En consecuencia, Edwards presenta la tesis de que “así como el cielo es un mundo de amor, el camino al cielo es el camino del amor” (The Works of Jonathan Edwards, Ethical Writings, [Yale University Press, 1989], 396).

Lo que anhelaba en su propia vida y en la vida de su congregación era que modelaran esta idea, viviéndola en su comunidad. A veces, Edwards vio destellos de él y, a veces, incluso hizo manifestaciones más duraderas. Sin embargo, la mayoría de las veces, su visión para su iglesia no se hizo realidad, como en el caso de finales de la década de 1740 y en 1737 con la construcción del nuevo centro de reuniones. No debemos suponer que Edwards sea ingenuo en este punto. Sabía de los efectos destructivos del pecado que continúan tanto individual como comunitariamente después de que uno viene a Cristo. Esa, por supuesto, es la diferencia entre la comunión de los santos aquí y la de la vida venidera. Sin embargo, Edwards no abandonó la idea de que el viaje al cielo debe esforzarse por reflejar el destino.

Tal vez tengamos la impresión de que Edwards vivió una vida más bien encantada, sin las vicisitudes de la derrota y la pérdida, el conflicto y penurias Ese simplemente no es el caso. Su conflicto en Northampton se prolongó durante años, y cuando se fue de allí a Stockbridge, también se vio envuelto en una controversia. Finalmente, en ambos lugares fue reivindicado. Un diácono de Northampton admitió más tarde que el liderazgo de la iglesia estaba equivocado y que el despido fue injusto. Eso fue después del hecho, sin embargo. Habría sido bastante fácil para Edwards tener un profundo resentimiento a lo largo de estas pruebas, tal vez incluso abandonar su llamado al ministerio por completo, pero no lo hizo. Él no disminuyó su comprensión de la creencia de que si el cielo es un mundo de amor, entonces el camino al cielo es el camino del amor; la fortaleció.

Misionero en Stockbridge

Una vez despedido, Edwards recibió numerosas ofertas, incluidos pastores en el extranjero, en Boston e incluso en Northampton por parte de un grupo de miembros leales dispuestos a iniciar una nueva iglesia. Edwards los rechazó a todos y optó por dirigirse al oeste. Recorrió solo cuarenta millas, pero la corta distancia no pudo enmascarar el hecho de que literalmente se estaba mudando a un mundo nuevo. Stockbridge, Massachusetts, ubicado en una hermosa llanura a lo largo del río Housatonic y en medio de las montañas Berkshire, fue el hogar de aproximadamente 250 mohicanos, mohicanos y hermanos hermanos, así como de una docena de familias inglesas. Era un puesto de misión fronterizo, establecido solo una docena de años antes.

La beca anterior de Edwards consideró su tiempo en Stockbridge como un exilio y un año sabático durante el cual escribió sus grandes tratados Freedom of the Will, Original Sin, y el publicado póstumamente Dos disertaciones: sobre el fin por el cual Dios creó el mundo y la naturaleza de la verdadera virtud. Esto evidentemente no es el caso. Edwards tenía un interés de larga data en los nativos americanos, como lo demuestra su participación en el consejo de administración de Stockbridge y su edición y publicación del diario de David Brainerd. También estuvo muy involucrado en ministrar a su rebaño de “indios de Stockbridge”.

Una forma en que esto se ve es en sus sermones. Edwards volvió a predicar una serie de sermones de días anteriores una vez que llegó a Stockbridge. También escribió muchos nuevos. En todos ellos, trató de conectar con su audiencia haciendo frecuentes alusiones a la naturaleza —a menudo usaba este tipo de ilustraciones en su predicación, pero aquí aumentó la práctica— y planteando asuntos bastante complicados en una prosa directa y clara. Predicó una serie de sermones durante este tiempo, incluidos los tratamientos de los atributos divinos, la cristología y la deidad y la humanidad de Cristo, Apocalipsis, las parábolas en Mateo 13 y, como era de esperar, la Cena del Señor.

En la serie sobre los atributos divinos, incluyó un sermón sobre la misericordia de Dios, que comparó con «un río que se desborda por todos sus límites» (Edwards, sermón manuscrito sobre Éxodo 34:6-7 [enero 1753], Biblioteca Beinecke, Universidad de Yale). En un sermón para los mohawks, declaró: “Los invitamos a venir y disfrutar de la luz de la Palabra de Dios, que es diez mil veces mejor que [la] luz del sol” (Edwards, “To the Mohawks at the Tratado, 16 de agosto de 1751”, en The Sermons of Jonathan Edwards: A Reader, editado por Wilson H. Kimnach, Kenneth P. Minkema y Douglas A. Sweeney (New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1999), pág. 109 ).

Los grandes temas de sus tratados y sermones anteriores también encuentran expresión en el púlpito de Stockbridge. En un sermón sobre Hebreos 11:16, Edwards exalta las virtudes del cielo, el mejor país por venir, en prosa e imágenes que rivalizan con «El cielo es un mundo de amor», aunque en formato de esquema. Edwards explica que en el cielo “no hay pecado, ni orgullo, ni malicia, [no] odiándonos unos a otros, ni hiriéndonos unos a otros, [no] matándonos unos a otros. . . sin muerte, sin vejez, sin invierno.” Positivamente, el cielo es un lugar de paz y amor, donde “los corazones están llenos de amor” y “llenos de gozo y felicidad” (Edwards, sermón manuscrito sobre Hebreos 11:16 [enero de 1754], Biblioteca Beinecke, Universidad de Yale).

Edwards también exhortó a los indios Stockbridge a vivir vidas santas, recordándoles en un sermón sobre 1 Pedro 1:15 «que los cristianos tienen la obligación especial de ser universalmente santos en sus vidas». Por “universalmente santo” quiso decir que la santidad debe “extenderse a todos los mandamientos de Dios, todo empleo y personas, todas las condiciones y todo el tiempo” (Edwards, sermón manuscrito sobre 1 Pedro 1:15, Biblioteca Beinecke, Universidad de Yale). Sin embargo, también se dio cuenta de que tal santidad es un deber de deleite. Como enseñó en su sermón sobre 1 Juan 5:3, “el verdadero amor a Dios hace que los deberes que requiere de nosotros sean fáciles y deliciosos”, encomendando “el placer de la comunión con Dios”. Esta idea, explica en la solicitud, nos hace pasar de considerar la “religión como una tarea difícil” a verla como “nuestro deleite y placer” (Edwards, sermón manuscrito sobre 1 Juan 5:3, Biblioteca Beinecke, Universidad de Yale).

De sus sermones queda claro que la evaluación de Gerald McDermott es correcta: Edwards «parece haber desarrollado un afecto genuino por su congregación india» (McDermott, Jonathan Edwards Confronts the Gods: Christian Theology, Enlightenment Religion, and Non-Christian Faiths [Oxford University Press, 2000], 203). Pero incluso en Stockbridge, no todo fue viento en popa. Además de los indios, Stockbridge albergaba a una docena de familias inglesas. El principal de ellos fue el coronel Ephraim Williams, del ubicuo clan Williams que aparece en todo el valle del río Connecticut y que incluso le dio dificultades a Edwards en Northampton.

Williams dedicó sus energías a adquirir tierras y riquezas. También supervisó la escuela misionera, que se estableció en Stockbridge para la evangelización y educación de los mohawks. Sin embargo, Williams y su maestro de escuela designado, Martin Kellogg, consideraban que la escuela proporcionaba mano de obra para trabajar la tierra. Esto llevó a otra controversia prolongada cuando Edwards trató de arrebatarle el control de la escuela a Williams. Williams tomó represalias boicoteando la iglesia y difamando el nombre de Edwards, incluso acusándolo de malversación de fondos. Con el tiempo, Edwards fue completamente exonerado ya que se demostró que Williams estaba malversando fondos y abusando de su posición. Mientras tanto, los mohawks desilusionados abandonaron Stockbridge y Edwards no tuvo otra opción que cerrar la escuela.

Aquí, como en Northampton, el ministerio de Edwards fue uno de altibajos. Vio muchos conversos y vidas cambiadas, mientras experimentaba nuevamente la raíz amarga de la controversia. Un ejemplo de su impacto se destaca en particular. Hendrick Aupaumut probablemente fue bautizado por Edwards cuando era un bebé en 1757. Aupaumut fue un héroe en la Guerra Revolucionaria y un líder político de los mohicanos. También fue un líder espiritual, traduciendo el Catecismo Menor de Westminster al mohicano. Aunque el impacto directo de Aupaumut es mínimo en el mejor de los casos, el impacto indirecto es grande. Aupaumut escribió a Timothy Edwards, el hijo de Jonathan que permaneció en Stockbridge después de que la familia se mudó y presumiblemente un amigo de Aupaumut, solicitando copias de los libros de su padre, queriendo tanto Libertad de la voluntad como Afectos religiosos, testimonio del legado de Edwards entre los mohicanos.

The Uncommon Union: The Edwards Family

El tiempo de Edwards en Stockbridge fue seguido por un mandato bastante breve como presidente de Princeton. Dejó Stockbridge en enero y comenzó sus funciones presidenciales ese mismo mes. Alrededor de principios de marzo, recibió una vacuna contra la viruela, desarrolló neumonía, sufrió intensamente durante unas dos semanas y murió el 22 de marzo de 1758. Quizás el elemento más triste de este trágico episodio es que, en el momento de su muerte, Edwards estaba separado de su esposa, Sara.

Se había mudado a Princeton en pleno invierno. Dadas las dificultades del viaje, y también para permitir que Sarah vendiera una propiedad y arreglara algunos asuntos financieros, se decidió que él se iría a Princeton y establecería la casa allí y se reunirían en la primavera. Cuando se separaron en enero, fue la última vez que se vieron en la tierra. En sus últimas palabras ahora famosas, sus pensamientos se desviaron hacia Sarah cuando le dijo, dictando una carta a su hija Lucy: “Dale mi más cariñoso cariño a mi querida esposa y dile que la unión poco común, que ha subsistido tanto tiempo entre nosotros, ha desaparecido. sido tal naturaleza que confío es espiritual y así continuará para siempre” (ver Heidi Nichols, “Esas mujeres excepcionales de Edwards”, Christian History 22 [2003], 23-25).

Edwards conoció a Sarah cuando era estudiante en Yale en New Haven. Su padre era ministro y miembro fundador de la universidad. Desde el primer momento en que Jonathan la conoció, quedó embelesado por su gracia, elegancia y encanto, y también por su espiritualidad modelo. A través de los años seguramente se mantuvo al tanto de la vida de Sarah Pierpont, y se casó con ella cuatro años después de comenzar su cargo pastoral en Northampton.

Al igual que su propia familia en East Windsor, él y Sarah tuvieron once hijos propios. Miró a Sarah para mantener unida esta bulliciosa casa. Una vez, mientras Sarah estaba en un viaje a Boston y Jonathan se quedó atendiendo a la familia, él le escribió una carta a su esposa, informándole que las dos hijas mayores estaban enfermas y agregó: «Hemos estado sin ti casi todo el tiempo que sabemos». cómo ser” (Edwards to Sarah Edwards (22 de junio de 1748), The Works of Jonathan Edwards, Letters and Personal Writings, [Yale University Press, 1998], 247).

Al igual que otras familias de la era colonial, los Edwards no eran ajenos a la tragedia y la dificultad. Aunque todos sus hijos vivieron más allá de la infancia, no todos sobrevivieron a sus padres. Edwards predicó el sermón fúnebre de su hija Jerusha, quien probablemente contrajo tuberculosis mientras cuidaba al moribundo David Brainerd. Otra hija, Esther, perdió a su esposo Aaron Burr, y hubo tristes sucesos de muertes de nietos. Además, Edwards, aunque es difícil para nosotros como lectores contemporáneos pensar en esto, vivió en la frontera y enfrentó la amenaza de las invasiones indias. Los parientes lejanos fueron llevados cautivos y, en ocasiones, tanto en Northampton como especialmente en Stockbridge, la tensión aumentó. Una carta a Esther Edwards Burr de su padre encuentra a la familia refugiada en un fuerte.

Hubo días difíciles y hubo días de celebración. A veces eran los desafíos los que proporcionaban una rica aventura en el hogar de los Edwards. Cuando la familia se mudó a Stockbridge, Jonathan Edwards, Jr., era solo un niño. Jugó junto a los mohicanos y mohawks, aprendiendo mohicano mientras aprendía inglés. Más tarde en su vida se convertiría en un gran defensor de los nativos americanos, incluso mereciendo los elogios de George Washington. Todos los visitantes, y hubo muchos, en la casa de los Edwards comentaron sobre la gracia de los anfitriones y la unión de la familia. Edwards, de acuerdo con la costumbre de preparación ministerial en esos días, también albergaba aprendices para el ministerio en su casa. Esta generación de ministros tuvo un profundo impacto en Nueva Inglaterra. Y antes de ellos, Edwards y su familia vivieron su fe a la vista.

Su esperanza para su familia era la misma que para las congregaciones a las que ministraba. Edwards lo resume mejor en una carta a su hija Sarah cuando tenía doce años y visitaba a unos parientes: “Te deseo mucho de la presencia de Cristo y la comunión con él, y que puedas vivir para darle honor en [el] lugar donde estás por un comportamiento amable hacia todos” (Edwards a Sarah Edwards [25 de junio de 1741], WJE, 16:96). Cuando otra hija, Mary, estaba en New Hampshire, Edwards aprovechó la ocasión para recordarle el cuidado de Dios: “Aunque estás tan lejos de nosotros, Dios está en todas partes. Estás fuera del alcance de nuestro cuidado, pero estás en sus manos en todo momento. No tenemos el consuelo de verte, pero él te ve. Su ojo está siempre sobre ti” (Edwards to Mary Edwards [26 de julio de 1749], WJE, 16:289).

Que sus hijos aprendieron esto se puede ver en algunos correspondencia con su hija, Esther Edwards Burr. Poco después de la muerte de su esposo, su hijo pequeño, Aaron Burr, Jr., que luego se convertiría en el tercer vicepresidente de Estados Unidos, se enfermó y fue «llevado al borde de la tumba». Este fue un tiempo intenso de sufrimiento en la vida de Ester. Tan pronto como terminó de escribirle a su madre acerca de cómo Dios la estaba consolando por la pérdida de su esposo, tomó la pluma para escribirle a su padre sobre sus “nuevas pruebas”.

En la carta, sin embargo, ella revela su profunda determinación de fe en Dios, afirmando audazmente: “Aunque todas las corrientes fueron cortadas, sin embargo, mientras mi Dios viva, tengo suficiente: Él me capacitó para decir aunque ‘ me matas, pero en ti confío’. Puede declarar: “¡Oh, cuán bueno es Dios!”, puede decir: “Vi la plenitud que había en Cristo”, y puede testificar que “un Dios bondadoso y clemente ha estado conmigo en seis tribulaciones y en siete” (Esther Edwards Burr a Jonathan Edwards [2 de noviembre de 1757], The Journal of Esther Edwards Burr, 1754-1757, [Yale University Press, 1984], 295-296). Su padre dijo esto en su respuesta:

Ciertamente, él es un Dios fiel; se acordará de su pacto para siempre; y nunca fallará a los que confían en él. Pero no os extrañéis, ni penséis que os ha acontecido alguna cosa extraña, si después de esta luz vuelven nubes de tinieblas. La luz del sol perpetua no es habitual en este mundo, ni siquiera para los verdaderos santos de Dios. Pero espero que si Dios ocultara su rostro en algún aspecto, incluso esto será en fidelidad hacia ustedes, para purificarlos y prepararlos para una luz mayor y mejor. (Edwards a Esther Edwards Burr [1757], WJE, 16:730)

Quizás la respuesta de Esther Edwards Burr a estos momentos de prueba en su vida representa el verdadero legado del ministerio de Edwards. .

La Búsqueda de la Felicidad: El legado de Edwards

Muchos temas surgen de la vida y el pensamiento de Edwards, y todos ellos constituyen un rico legado. Peter Thuesen una vez se refirió a Edwards como un «gran espejo», con la intención de capturar la noción de que existe una amplitud en el trabajo de Edwards que brinda a los académicos y a otros de muchos campos diferentes oportunidades ricas para ver y reflejar una variedad de elementos (Thuesen, «Jonathan Edwards as Great Mirror”, Scottish Journal of Theology 50 [1997]: 39-60). Y eso es ciertamente cierto ya que abundan los restos literarios de Edwards. En medio de todo este material, algunos temas centrales y énfasis brillan, llamando nuestra atención mientras contemplamos el legado de Edwards para la iglesia hoy.

Su comprensión extensa y completa del evangelio, por ejemplo, llama la atención. Edwards comienza con una visión de la santidad y la ira de Dios, junto con su infinito amor y misericordia como se ve en la cruz, luego pasa a retratar vívida y poderosamente la situación desesperada de la humanidad y la absoluta necesidad de un salvador. Él cuidadosamente equilibra un sentido profundo y permanente de nuestro pecado y humildad junto con la exaltación del gozo en Cristo y el deleite en Dios. Este enfoque sirve bien como antídoto para las presentaciones a menudo anémicas y superficiales del evangelio de hoy.

En segundo lugar, podemos aprender del ejemplo de su ojo bien entrenado para ver la belleza de Dios en la naturaleza y para ver a Dios obrando tanto en la Palabra como en el mundo. Esto llevó a Edwards a ver su compromiso con el mundo de una manera completamente nueva. Podía aprender acerca de Dios en la Biblia, sin duda, pero mientras observaba la araña voladora, por ejemplo, podía ver algo del placer de Dios, y mientras cabalgaba por el pintoresco valle del río Connecticut, se maravilló de la creatividad y la creatividad de Dios. bondad. Como observa George Marsden, comentando esta visión integral de Edwards: “La clave del pensamiento de Edwards es que todo está relacionado porque todo está relacionado con Dios” (Marsden, Jonathan Edwards, 460). Ver el mundo de esta manera brinda una nueva perspectiva al cristiano en el trabajo, disfrutando de la naturaleza, participando en las artes y comprometiéndose con la cultura.

Finalmente, Edwards, a diferencia de cualquier otro, retrata con gracia la vida como saboreando los dones y mundo del Dios Triuno, anunciando que finalmente encontraremos la verdadera realización en saborear a Dios mismo. Vale la pena explorar en profundidad este último punto.

Algo endémico de la identidad estadounidense es la búsqueda de la felicidad. Consagradas por Thomas Jefferson, estas palabras y lo que significan son a menudo el tema de conversación de los historiadores estadounidenses y, en muchos sentidos, suelen ser el objetivo de los ciudadanos estadounidenses. La felicidad y su búsqueda no eran de menor interés para Edwards. Sin embargo, difería bastante de sus contemporáneos. El más notable en este sentido es Benjamin Franklin, uno de los moldeadores clave del significado de esas palabras. En manos de Franklin, la búsqueda de la felicidad llegó a significar en gran medida la realización personal lograda a través de la autosuficiencia. Por supuesto, Franklin abogó por la virtud pública y el bien común también. Pero sus aforismos en el bastante popular Poor Richard’s Almanac y su propia Autobiografía apuntan a un cierto egocentrismo en la búsqueda de Franklin. “Acostarse temprano, levantarse temprano, lo hace a uno saludable, rico y sabio”, ilustra el punto.

Edwards no podría estar más en desacuerdo. En lugar de ver el egocentrismo como la meta lograda a través de la autosuficiencia, Edwards abogó por el egocentrismo logrado a través de la dependencia de él. Hay, sin embargo, una gran ironía aquí. La ironía se resume en las palabras de Cristo: “El que halle su vida, la perderá, y el que pierda su vida por causa de mí, la hallará” (Mateo 10:39). Para expresar la ironía directamente, el egocentrismo a través de la autosuficiencia conduce a la autodestrucción, en el sentido más verdadero y completo posible. Sin embargo, cuando Dios está en el centro, el yo es más realizado, más realizado y más feliz.

“El egocentrismo a través de la autosuficiencia conduce a la autodestrucción, en el sentido más verdadero y completo posible”.

Vale la pena señalar que Edwards enfatizó, también, la dependencia de Dios sobre la autodependencia. Una vez más, fue Franklin quien dijo: “Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos”. A través de tales declaraciones, la autosuficiencia se ha convertido en un ideal claramente estadounidense, y el evangelicalismo estadounidense no es necesariamente inmune a sus efectos. Por el contrario, Edwards nos ve como indefensos, de pie ante Dios con las manos completamente vacías. Su énfasis en la soberanía de Dios lo llevó a exaltar a Dios en la obra de la redención y en la santificación, para venir a él y vivir para él solo dependiendo de él. Vale la pena recordar este aspecto crucial del legado de Edwards.

Edwards tiene una definición diferente de felicidad y un medio diferente por el cual se logra que Franklin y la mayoría de los perseguidores del sueño americano. También sabe que estas diferencias conducen a diferentes objetos que completan esa definición y marcan la búsqueda. En su sermón “El cielo es un mundo de amor”, señala que los placeres del cielo no son solo para el cielo; son para disfrutarlos ahora. En consecuencia, advierte que nuestros deseos “deben ser quitados del placer de este mundo” (Edwards, “Heaven Is a World of Love,” WJE, 8:394). Esto no es privación. Edwards simplemente no quiere que nuestros deseos sean tan pequeños que nos hagan perder la verdadera felicidad y el placer de lo que Dios tiene para nosotros ahora y en el mundo venidero.

Edwards añoraba a sus feligreses en Northampton y Stockbridge y para su familia y para sí mismo para ser «felices» en y a través de Cristo, una palabra que solo él podía acuñar, y una palabra que realmente dedicó su vida a la búsqueda. A veces esa felicidad llegaba en momentos de triunfo. A veces le llegó en el yunque del sufrimiento, el conflicto y las dificultades. Pero en todos los aspectos de esta extraordinaria vida vemos el legado de Dios glorificado y disfrutado para siempre, que sigue siendo instructivo 300 años después y, con suerte, en los años venideros.