Hay una genialidad en Génesis 1-3 que a menudo se oculta en las interpretaciones modernas del texto. La genialidad de estos capítulos es el significado profundo que le dan al destino de los redimidos al establecer una unidad entre la obra de creación de Dios y el plan de redención. Desafortunadamente, muchas interpretaciones modernas de Génesis oscurecen este genio al suponer que los seis días de Génesis 1 se refieren a la creación de todo el universo. Además, esta suposición coloca a Génesis en oposición directa a lo que parecen ser los hallazgos sólidos de la ciencia moderna con respecto a la edad y la creación del universo.

«Debido a este error», escribe el Dr. John Sailhamer en su provocativo libro Genesis Unbound«, muchos cristianos se han sentido divididos entre la lealtad a la Biblia y el reconocimiento de los hallazgos de la ciencia moderna, una lágrima que no es ni necesaria ni útil» (John Sailhamer, Genesis Unbound [Sisters, OR: Multnomah Books, 1996], p. 13). El propósito de Génesis Unbound es mostrar que esta lágrima no es necesaria porque «cuando Génesis 1 y 2 se entienden como… Moisés pretendía que se entendieran, casi todas las dificultades que dejan perplejos a los lectores modernos al instante desaparecen» (13-14).

El convincente análisis de Génesis de Sailhamer no solo resuelve el aparente conflicto entre la ciencia y la Biblia, sino que también (y yo diría que es más importante) nos abre las profundidades del plan de Dios para bendecir a su pueblo. Genesis Unbound revela el genio de Génesis 1-3 que está tan oscurecido por muchas interpretaciones modernas y, en consecuencia, lo hará maravillarse de los caminos de Dios en la creación y la redención y le dará una comprensión más sólida de la unidad profunda. de la Biblia.

Mi propósito en este análisis de Genesis Unbound es establecer el entendimiento de Génesis 1-3 que argumenta Sailhamer (llamado «creacionismo histórico»), por qué creer que su entendimiento es correcto, y desarrollar más plenamente las asombrosas implicaciones de su punto de vista que él pone de manifiesto. Por esta razón, esto no será estrictamente una reseña del libro, sino más bien un análisis «expansivo» del libro. Mi motivo y oración en este trabajo es el mismo que el objetivo de Sailhamer al escribir Genesis Unbound, a saber, que «saldrás con una nueva apreciación y comprensión del genio de estos dos primeros capítulos de la Biblia». ¡Deberíamos estar asombrados y agradecidos de que Dios haya elegido darnos este notable vistazo de Sus obras poderosas en el amanecer de los tiempos!» (16).

Resumen

Génesis Unbound se divide en cuatro partes. La primera parte explica por qué es importante el tema de la ciencia y la Biblia. La segunda parte reúne la evidencia del creacionismo histórico y por qué resuelve el aparente conflicto entre la ciencia y la Biblia. . Es, pues, «el corazón del libro» (15). La tercera parte busca aclarar el panorama llevando al lector a través de una breve exposición de Génesis 1:1-2:4a. Como tal, construye «sobre los cimientos establecidos previamente en el libro» en la segunda parte (16). Finalmente, la parte cuatro está escrita para darnos «un mejor sentido de las cuestiones históricas, filosóficas e interpretativas que nos llevaron a donde estamos hoy» (16). Muestra que el punto de vista de Sailhamer no es nuevo, pero muchos lo sostenían antes del surgimiento de la ciencia moderna. Y muestra de dónde provienen las interpretaciones erróneas de Génesis.

En este análisis, no seguiré estrictamente el formato de Sailhamer. En lugar de ordenar la evidencia y luego aclarar la imagen en dos etapas separadas como lo hace Sailhamer, buscaré aclarar la imagen a medida que reúno la evidencia. Luego, buscaré mostrar la gloria que es revelada por el genio de Génesis 1-3 dando un paso atrás para contemplar el cuadro completo en relación con el resto de la Biblia.

Cómo configurar Presente su caso

Hay dos formas principales en las que puede establecer su caso para algo. La primera forma es construir su caso a medida que avanza a través de los argumentos y luego revelarlo en su totalidad al final. En este método, los argumentos funcionan casi como piezas de un rompecabezas que no se unen en su unidad completa hasta el final. El beneficio de este método es que preserva el misterio y, por lo tanto, tal vez una mayor experiencia de «ajá» cuando finalmente se revela el rompecabezas completo. Pero la dificultad es que es difícil hacer esto de una manera coherente que no «pierda» al lector debido a la falta de un sistema en el que colocar los argumentos a medida que lee.

La segunda forma argumentar su caso es exponer su punto de vista primero y luego defenderlo. Esto a menudo le da mayor coherencia a su caso cuando construye sus argumentos porque el lector tendrá un marco general en el cual colocarlos. En otras palabras, no se perderá porque le habrás dado un mapa que le indica hacia dónde se dirige. Por lo tanto, el lector puede ver más directamente cómo encaja cada argumento sucesivo en el gran esquema de las cosas, cómo se conectan entre sí y cómo se conectan con el objetivo general al escribir. El resultado es que su caso será generalmente más fácil de seguir y probablemente estimulará más conexiones entre sus argumentos en la mente del lector.

Este es el enfoque que sigue Sailhamer. Revela su punto de vista en su totalidad primero y luego retrocede para construir su caso. Esta es, creo, una de las principales fortalezas del libro porque brinda al lector un marco en el que integrar los argumentos y, por lo tanto, facilita su evaluación. Pero, por supuesto, revela que Sailhamer no es «ni un tiburón de las cartas ni un novelista de éxito», pues como él mismo dice, «desde el principio quiero mostrarles mi mano y revelar algunos de mis mejores giros argumentales» (13). ).

Creacionismo histórico y la «desvinculación» de Génesis

Para ver la singularidad de Génesis sin límites, debemos reconocer que hay tres posiciones principales sobre el aparente conflicto entre la ciencia y la Biblia. El creacionismo, en primer lugar, enseña que, según el Génesis, Dios hizo el universo en seis días de veinticuatro horas y por lo tanto la tierra es muy joven (ya que los humanos, que fueron creados en el sexto día, solo han existido por quizás 10 a 20 mil años). Este punto de vista declara que la ciencia moderna está equivocada en su creencia de que la tierra es vieja y generalmente intenta proporcionar su propia evidencia científica para contrarrestar la evidencia de una tierra vieja.

Segundo, creacionismo progresivo enseña que los días de Génesis no son períodos de veinticuatro horas, sino períodos de tiempo no especificados (edades) en los que Dios hizo el universo. Este punto de vista, a diferencia del creacionismo, está de acuerdo con la evidencia científica de una tierra antigua, pero, como el creacionismo, no acepta la evolución. La evolución teísta, por otro lado, enseña que la tierra es antigua y que Dios usó la evolución para crear el universo.

El punto de vista de Sailhamer, llamado creacionismo histórico, afirma la infalibilidad de la Biblia, defiende la historicidad de Génesis y rechaza la evolución, al igual que el creacionismo y el creacionismo progresivo. Como escribe Sailhamer, el autor de Génesis «no espera que se le entienda escribiendo mitología o poesía. Su relato, tal como él lo entiende, es un relato histórico de la creación» (45).1 La principal diferencia es que el creacionismo histórico niega la tres supuestos centrales que se encuentran detrás de los otros tres puntos de vista. Estas tres suposiciones son, primero, «que el propósito principal de los capítulos es meramente describir cómo Dios creó el mundo. Otro es que originalmente el mundo era una masa sin forma, que Dios moldeó en el mundo que conocemos hoy. Un tercero es ‘el tierra’ que Dios hizo durante los seis días es ‘la tierra’ en su totalidad, tal como la conocemos hoy» (11).

Los primeros capítulos de Génesis están «ligados» por varias malas traducciones en el Biblia en inglés «porque esas suposiciones incorrectas se encuentran detrás de las traducciones al inglés de Génesis 1 y 2 que usamos hoy. Nos guste o no, Génesis en la Biblia en inglés está ‘atado’ por esas suposiciones. Una parte importante de mi tarea en este libro es soltar esas ataduras y dejar que los capítulos hablen por sí mismos. De ahí el título” (11). Entonces, ¿cuál es el significado de estos primeros capítulos de Génesis que tan a menudo han estado «atados» por estas suposiciones? A esta pregunta volveremos ahora.

El significado de Génesis 1 y 2

Sailhamer argumenta que Génesis 1 y 2 relatan «dos grandes actos de Dios (14). El primer gran acto es la creación de todo el universo: nuestro planeta, los animales, el sol, la luna, las estrellas, etc. Esto se relata en 1:1, que declara que “En el principio creó Dios los cielos y la tierra. » La palabra hebrea traducida como «principio» no significa un instante de tiempo, sino un «período de tiempo indefinido». Entonces, dado que Dios creó todo el universo en un período de tiempo no especificado, «no podemos decir con certeza cuándo creó Dios el mundo o cuánto tiempo tardó en crearlo» (14). Por esta razón, la evidencia científica de un universo antiguo no contradice el de Génesis. Y este es el caso incluso si interpretamos los «días» como períodos de veinticuatro horas y no como edades de tiempo.

El segundo gran acto de Dios se relata en 1:2-2:24 y «trata con un alcance y un período de tiempo mucho más limitados. Comenzando con Génesis 1:2, la narración bíblica relata la preparación de Dios de una tierra para el hombre y la mujer que iba a crear. Esa ‘tierra’ era la misma tierra que más tarde se prometió a Abraham y su descendencia… Según Génesis 1, Dios preparó esa tierra en un período de seis días laborables a la semana. En el sexto día de esa semana, Dios creó al ser humano. Entonces Dios descansó en el séptimo día» (14). Una de las sorprendentes verdades que esto saca a la luz es que «cuando se le prometió a Israel una tierra en la que vivir las bendiciones de Dios (Gén. 15:8), no era la primera vez que Dios había preparado un lugar para ellos. Desde el principio, Dios había preparado ese lugar para su pueblo escogido” (p. 92). Cuando entendemos esto, vemos que la tierra es un tema unificador central de los actos de creación y redención de Dios.

En resumen, Sailhamer argumenta que Génesis 1:1 se refiere a la creación de todo el universo y que Dios lo hizo durante un período de tiempo no especificado que podría haber sido un año o quince mil millones de años. El texto simplemente no dice. Génesis 1:2 y siguientes, que relatan los actos de Dios durante los seis días, por lo tanto no se refieren a la creación del universo. Hablan de un tiempo después de la creación del universo cuando Dios preparó una tierra (que es la misma tierra prometida más tarde a Israel) para Adán y Eva, a quienes iba a crear. en el sexto día. Y la razón por la que Dios tuvo que preparar el Jardín para Adán y Eva fue, entre otras cosas, porque “la tierra [tierra prometida] estaba desordenada y vacía [un desierto desierto], y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo” (v. . 2).

Este punto de vista es muy poco común para nosotros hoy en día y, por lo tanto, tomará mucho tiempo defenderlo. Por lo tanto, el resto de este análisis consistirá principalmente en un desarrollo de los principales argumentos a favor del creacionismo histórico. En otras palabras, ahora que se ha revelado el «panorama completo» del creacionismo histórico, retrocederé y argumentaré sobre el panorama completo. Sin embargo, guardaré el desglose de algunas de las mayores implicaciones de la visión de Sailhamer hasta el final.

¿Es nuevo el creacionismo histórico?

Antes de exponer y argumentando a favor del creacionismo histórico, creo que uno de los mayores obstáculos debe eliminarse: que esta visión parece nueva y, por lo tanto, probablemente no sea cierta. Porque si algo realmente está en la Biblia, sería difícil argumentar que la iglesia lo ha perdido por completo durante 2000 años.

La elección de Sailhamer del nombre creacionismo histórico está parcialmente motivada por su deseo de llamar la atención sobre el hecho de que su punto de vista no es nuevo. Más bien, muchos teólogos del pasado se aferraron a los elementos centrales del punto de vista de Sailhamer. Él escribe que «el término ‘histórico’ apunta al hecho de que esta visión del relato de la creación de Génesis se remonta a una forma de leer Génesis 1 y 2 que floreció antes del surgimiento de la ciencia y su uso en la interpretación bíblica. Antes del progreso en la navegación y el transporte hicieron posible la exploración global de nuestro mundo, los eruditos bíblicos y la gente común leyeron Génesis 1 dentro de un alcance geográfico bastante limitado…. en consecuencia, mi punto de vista se encuentra a menudo en obras anteriores» (45).

Evidencia de esto es que muchos teólogos judíos de la edad media creían que 1:2ss. («ff.» significa «y los versos siguientes») se refería a la tierra prometida, no a todo el planeta (214). Además,

estos comentaristas judíos medievales fueron seguidos por algunos destacados eruditos cristianos. Según John Lightfoote, un exégeta bíblico ampliamente leído, teólogo y erudito cristiano de considerable prestigio, el relato de la creación en Génesis describe la preparación de Dios de un área específica de la tierra que identificó como el jardín del Edén. Lightfoote sostuvo que 1:1 declara que Dios creó el universo, pero desde 1:2 hasta el final del capítulo, el pasaje se enfoca en la preparación de Dios de la tierra que iba a ser el jardín del Edén. El punto de vista de Lightfoote fue desarrollado más por eruditos cristianos posteriores (216).

Muchos otros eruditos anteriores han sostenido que el Jardín del Edén estaba dentro de la tierra prometida. Johann Heidegger del siglo XVII es un ejemplo. Otro ejemplo son los primeros rabinos judíos que pensaban que Adán fue creado a partir del suelo sobre el que se construyó el templo (220).

La creación de todo el universo: Génesis 1:1

El significado de «En el principio…»

Sailhamer argumenta que

La palabra hebrea reshit, que es el término para ‘principio’ usado en [Génesis 1:1], tiene un sentido muy específico en las Escrituras. En la Biblia, el término siempre se refiere a una duración prolongada, aunque indeterminada, no a un momento específico. Es un bloque de tiempo que precede a una serie extensa de períodos de tiempo. Es un ‘tiempo antes del tiempo’. El término no se refiere a un punto en el tiempo sino a un período o duración de tiempo que cae antes de una serie de eventos (38).

Como evidencia, se refiere a Job 8:7, que usa la palabra para referirse no a un solo momento en la vida de Job, sino a la «primera parte de la vida de Job, antes de que le sobrevinieran sus desgracias» (38). Aunque no habla temporalmente, Génesis 10:10 usa la palabra reshit (comienzo) para referirse a «la primera parte del reino de Nimrod», no un punto específico en el reino (38). Evidencia especialmente buena proviene de la forma en que Israel habló del reinado de sus reyes. Él escribe:

Era común en el antiguo Israel comenzar a contar los años del reinado de un rey desde el primero del año, es decir, el primer día del mes de Nisán. Si el rey asumía el cargo antes de ese día, como ocurría con frecuencia, el tiempo que precedía al primero del año no se contaba como parte de su reinado. Ese tiempo fue llamado ‘el comienzo (reshit). En algunos casos bíblicos ‘el comienzo’ del reinado de un rey ascendió a varios años. De acuerdo con Jeremías 28:1, por ejemplo, el ‘comienzo’ del reinado del rey Sedequías incluyó eventos que sucedieron cuatro años después de haber asumido el trono. En este caso, la NIV tradujo la palabra ‘comienzo’ simplemente como ‘principios del reinado de Sedequías’ (39).

Finalmente, «es importante darse cuenta de que el autor disponía de otras palabras hebreas para transmitir el concepto temporal de un ‘principio’. De hecho, a lo largo del Pentateuco el autor usa otras palabras hebreas para expresar tal concepto» (40).

Así, «el principio» en Génesis 1:1 habla de un período de tiempo no especificado, no de un solo instante de tiempo. ¿Y qué hizo Dios en este «comienzo»? El texto dice que él «creó los cielos y la tierra». Antes de que podamos ver más claramente las implicaciones de esto, debemos entender lo que Moisés quiso decir con la frase «los cielos y la tierra». Y para poder entender el significado de la frase «cielos y tierra» también debemos entender los significados de las palabras «tierra» y «cielo». Luego regresaremos y juntaremos las piezas.

El significado de «Tierra»

Debemos tener cuidado de no llenar palabras antiguas con palabras modernas. significados Cuando escuchamos la palabra «tierra» en nuestra era científica, generalmente pensamos en la gran joya que somos y que orbita alrededor del sol. Pero el término generalmente no sugería tal significado para aquellos en el tiempo anterior a la era espacial cuando se escribió Génesis, porque generalmente no conocían las dimensiones «globales» del planeta. Así, el término «tierra» (eretz en hebreo) en Génesis no suele referirse a todo el planeta, sino a una sección específica de tierra. A veces eretz se refiere a todo el mundo (Génesis 18:25). Pero la mayoría de las veces no es así. La mayoría de las veces eretz («tierra») se refiere a un segmento localizado del planeta, como la «tierra de Egipto» (Génesis 45:8), la «tierra seca» (Génesis 1: 10), o la tierra prometida a Abraham (Génesis 15:18). En estos casos, eretz se traduce mejor como «tierra», no como «tierra», como reflejan muchas traducciones.

El significado de «Cielos»

La palabra traducida como «cielos» (shamayim), como la palabra tierra (eretz), generalmente se refiere a un área localizada. En los escritos anteriores a la era espacial, por lo general no significa «espacio exterior» como lo conocemos hoy, sino que generalmente se refiere a una sección localizada del cielo, el área sobre la «tierra». En Génesis 1:20, por ejemplo, es el lugar donde vuelan las aves. En tales casos, es mejor representarlo como «cielo» y no como «cielos».

El significado de «Cielos y la Tierra»

Es importante tener esta comprensión general del uso de los términos «cielo» y «tierra» para entender si «tierra» tiene el mismo significado en el versículo uno («…Dios creó los cielos y la tierra«) como lo hace en el versículo dos («Y la tierra estaba desordenada y vacía»). Sailhamer argumenta que no. En el versículo dos, «tierra» se refiere a una sección localizada de tierra. Pero en el versículo uno, el hecho de que esté conectado con la palabra «cielos» muestra que se usa de manera diferente. Esto se debe a que «cuando estos dos términos [cielo y tierra] se usan juntos como figura retórica, adquieren un significado distinto por sí mismos. Juntos, significan mucho más que la suma de los significados de las dos palabras individuales» ( 55). Muchas combinaciones de palabras son así. Por ejemplo, la palabra «pizarra» significa más de lo que sugiere la combinación de las palabras «negro» y «tablero». Pizarra no significa simplemente una pizarra negra. Quiere decir una pizarra en la que se escribe con tiza. A veces la pizarra es verde o blanca, pero se le sigue llamando «pizarra» porque «las dos palabras juntas significan algo muy diferente a cada una por separado» (55).

Lo mismo ocurre con la frase «cielos y tierra» (es decir, «cielo y tierra»). Cuando se usan juntos, «forman una figura retórica llamada ‘merismo’. Un merismo combina dos palabras para expresar una sola idea. Un merismo expresa ‘totalidad’ combinando dos contrastes o dos extremos» (56). Vemos esto, por ejemplo, en el Salmo 139:2 donde David dice que Dios sabe que él se sienta y se levanta. David está señalando el conocimiento de Dios de estos dos extremos, sentarse y levantarse, para mostrar que Dios sabe todo acerca de él. Ya que Dios sabe que David se levantó y se sentó, Dios también debe saber todo lo que hay en el medio. Así, «el concepto de ‘todo’ se expresa combinando los dos opuestos ‘mi sentarme’ y ‘mi levantarme'» (56).

Así mismo, «cielo» y «tierra» representan dos extremos Por lo tanto, «al vincular estos dos extremos en una sola expresión, ‘cielo y tierra’ o ‘cielos y tierra’, el idioma hebreo expresa la totalidad de todo lo que existe. A diferencia del inglés, el hebreo no tiene una sola palabra para expresar el concepto de ‘el universo’; debe hacerlo por medio de un merismo. La expresión ‘cielo y tierra’ representa así la ‘totalidad del universo'» (56).

Vemos «cielo y tierra» usada de esta manera, por ejemplo, en Isaías 44:24: «Yo, el Señor, soy el creador de todas las cosas, extendiendo los cielos por mí mismo, y extendiendo la tierra sola». Dios ilustra el hecho de que Él creó todas las cosas al señalar Su creación de los dos extremos del cielo y la tierra.

Cómo se relaciona «El Principio» con » Los cielos y la tierra»

Cuando unimos el significado de las frases «en el principio» y «los cielos y la tierra» vemos la idea principal de la opinión de Sailhamer. Cuando Génesis 1:1 dice: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra», está afirmando que Dios creó todo el universo en un período de tiempo no especificado. Al usar el merismo «cielos y tierra», Génesis 1:1 afirma que Dios creó todo. Y al usar la frase «en el principio», está afirmando que Dios no lo hizo en un instante de tiempo, sino en un período de tiempo. Por lo tanto, Génesis 1:1 afirma que Dios creó todo lo que existe en un período de tiempo que no se especifica.

La relación de Génesis 1:1 con el resto del capítulo

La pregunta que esto plantea es si «el principio» incluye los siete días de los siguientes versículos (1:2-2:4) o si «el principio» se refiere a un período de tiempo que transcurrió antes de los días de la creación registrados en Génesis 1:2-2:4. En otras palabras, ¿es Génesis 1:1 («en el principio creó Dios los cielos y la tierra») un título para todo el capítulo que resume el contenido de los siguientes versículos, o es Génesis 1:1 un acto distinto que viene secuencialmente antes de los eventos de los siguientes versículos?

Si Génesis 1:1 es un título para el capítulo, entonces los versículos 1 y 2 juntos dicen: «En el principio creó Dios al los cielos y la tierra. Ahora lo que sigue en el resto del capítulo es el relato de cómo lo hizo «. Pero si Génesis 1:1 no es un título para el capítulo, entonces los versículos 1 y 2 juntos están diciendo: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Después de haber hecho esto, se dio cuenta de que la tierra [donde planeó colocar al hombre, como veremos] estaba desierta y oscura. Así que Dios comenzó a preparar esta parte de la tierra para la habitación del hombre. Primero, dijo: ‘Hágase la luz…'»

Sailhamer argumenta con éxito a favor de la segunda alternativa: que «el comienzo» no es un título para el capítulo sino un acto distinto de Dios que ocurrió en un período de tiempo que transcurrió antes de los seis días enumerados en 1:2ff.

Primero, argumenta, Génesis 1:1 no es un título que resume el resto del capítulo porque los títulos en hebreo consisten en frases simples. Pero Génesis 1:1 es una oración completa y hace una declaración. No es así como se forman los títulos en hebreo. Por ejemplo, Génesis 5:1, que funciona como título de los siguientes versículos, dice así: «Este es el libro de las generaciones de Adán».

Segundo, Génesis 1:1 no puede ser un título para el resto del capítulo porque el siguiente versículo comienza con la conjunción «y». Pero si 1:1 fuera un título en hebreo, «la sección inmediatamente siguiente seguramente no comenzaría con la conjunción ‘y'» (103). El hecho de que Sailhamer sea considerado un experto en hebreo bíblico hace que uno esté seguro de que sabe de lo que está hablando aquí.

Tercero y finalmente, Génesis 1:1 no puede ser un título para el resto del capítulo porque hay un título resumido al final de la unidad de pensamiento que comenzó en el capítulo uno (Génesis 2:1). Esto haría que un título al principio fuera redundante. Es muy poco probable que haya dos títulos para el mismo relato.

Por estas tres razones, debemos concluir que «el resto del capítulo no es una elaboración de Génesis 1:1; más bien, es un relato de un acto diferente y posterior de Dios» (103). Por lo tanto, mientras que el versículo 1 declara que Dios creó todo, los seis días que comienzan en el versículo 2 y continúan hasta el resto del capítulo son un relato de algo diferente a la creación del universo.

Las implicaciones para la ciencia y la Biblia

Cuando conectamos el hecho de que el «principio» en el que Dios creó el universo ocurrió antes los seis días de 1:2-2:4 con el hecho de que la palabra hebrea traducida «principio» en 1:1 significa un período de tiempo no especificado y no un solo instante de tiempo, vemos que Génesis no nos dice cuánto tiempo hace que Dios creó el universo ni cuánto tiempo tardó en hacerlo. Por lo tanto, podría haberlo creado hace miles de millones o miles de años. Puede que haya tardado una semana, o puede que haya tardado eones. El texto no dice. La Escritura dice que Dios creó el mundo en un período de tiempo llamado «el principio», pero no dice cuánto duró ese período de tiempo ni cuándo comenzó. Por lo tanto, la Biblia no se opone a la abrumadora evidencia científica de que la tierra tiene miles de millones de años.2 Un cristiano es libre de contemplar la gloria de Dios en las verdades que la ciencia está descubriendo sobre el universo sin tener que para proteger estos hechos de contradecir cierta comprensión de Génesis.

La Preparación de la Tierra Prometida: Génesis 1:2ss.

Pero si Génesis 1:1 se refiere a la creación de todo el universo en un período de tiempo no especificado, surgen varias preguntas. Primero, si Génesis 1:2ff. no se trata de la creación, entonces ¿de qué se trata? En segundo lugar, Génesis 1:2ff. ¿Concierne a todo el universo como lo hace el versículo uno, o registra eventos que ocurrieron en una sección particular del planeta? Tercero, si es lo último, ¿cuál es la identidad de esta sección del planeta? Estas tres preguntas se pueden resumir en una: dado que la creación del universo finaliza antes de que comiencen los seis días de Génesis, entonces, ¿qué está haciendo Dios durante los seis días a lo largo del resto del capítulo? ?

La respuesta que da Sailhamer es el corazón del libro: Dios está preparando la Tierra Prometida para la habitación de la raza humana que traerá a la existencia en el sexto día. Habiendo afirmado que Dios es el creador de todas las cosas en el versículo uno, Moisés inmediatamente continúa en el versículo dos para enfatizar la obra de Dios al preparar un lugar especial dentro de esta creación para sus criaturas. Es la preparación de una determinada tierra, no la creación de todo el universo, lo que se relata en el seis días de Génesis uno.

Ahora retrocederé e intentaré mostrar esto en tres pasos que corresponden a las tres preguntas planteadas anteriormente. Primero, intentaré mostrar que 1:2ff. no se refiere al universo o al planeta tierra como un todo, sino a una sección localizada de tierra dentro de la tierra. Segundo, intentaré mostrar que en los seis días de la creación Dios está preparando esta tierra para el hombre y no creándola. Tercero, intentaré demostrar que esta tierra es la Tierra Prometida.

¿Qué significa «tierra» en el versículo 2?

Hay varias razones que establecen que los seis días de Génesis no se refieren a todo el universo o incluso a todo el planeta, sino que se refieren a un pedazo de tierra localizado en la tierra.

Génesis 1:2 reduce el enfoque a «la tierra»

Primero, el versículo dos sirve para alterar el enfoque de la narración de «los cielos y la tierra» (es decir, todo el universo), que era el enfoque de versículo uno, simplemente a «la tierra». Esto es evidente con solo leer el pasaje: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía…» Como veremos a continuación, todo lo que Dios hace en el Los seis días del capítulo uno involucran la transformación de la tierra de este estado de ser «sin forma y vacío». En otras palabras, el enfoque cambia del universo a «la tierra» en el versículo dos y el enfoque sigue siendo «la tierra» por el resto del capítulo. Entonces, el capítulo no se refiere a algo que Dios está haciendo a todo el universo, sino a algo que está haciendo en la tierra.

Que «la tierra» es una sección localizada de tierra en el versículo dos y no todo el planeta es evidente por lo que vimos antes sobre el significado de la palabra «tierra». Como vimos, la palabra traducida como «tierra» en Génesis 1:2 (eretz) generalmente no les sugería a aquellos en el día de la era preespacial de Moisés la gran bola sobre la cual estamos orbitando alrededor del sol. Más bien, eretz generalmente significa una sección localizada de la tierra, no todo el planeta, y por lo tanto, generalmente se traduce mejor como tierra.

El contexto de el mismo relato de la creación sugiere que debemos interpretar eretz en el versículo dos como «tierra» y no como «todo el planeta». En Génesis 1:10, «tierra» [eretz] se define como la tierra seca donde habitarían Adán y Eva en oposición a los mares. Sailhamer señala que “los ‘mares’ no cubren la ‘tierra’, como sería el caso si el término significara ‘tierra’. Más bien, los ‘mares’ se encuentran adyacentes a la ‘tierra’ y dentro de ella» (49). Además, «tierra» se define por su contraste con los mares (Génesis 1:10) y el cielo (Génesis 1:20), no en contraste con las estrellas y los planetas como sería el caso si «tierra» (eretz ) se usaba para significar «planeta tierra». Por lo tanto, hay un buen precedente en el texto para entender eretz en un sentido restringido en el versículo 2. En consecuencia, dado que el versículo dos se refiere a cierta porción de tierra y no a todo el planeta, el resto del capítulo , que describe la obra de Dios en esta tierra para hacerla habitada, no se trata de todo el planeta sino de una parte de la tierra dentro del planeta.

Génesis 2 muestra que el enfoque de Génesis 1 es «el tierra»

En segundo lugar, el hecho de que la ubicación de la actividad de Dios en los seis días es una sección localizada de la tierra está respaldado por la estrecha relación entre el capítulo uno de Génesis y el capítulo dos de Génesis. Era una estrategia literaria común de los hebreos dar una descripción general de un evento seguido de un relato más específico de ese mismo evento. Por ejemplo, Génesis 10 da una descripción general de las diversas naciones según sus idiomas y países, y luego el capítulo 11 retrocede para explicar el origen de los diversos idiomas y países. De manera similar, Génesis 1 da una visión general de la obra de Dios y Génesis 2 da una mirada más específica a esa misma obra. Esto parece evidente incluso a partir de una lectura rápida de los capítulos.

Así que parece que ambos capítulos tratan sobre los mismos eventos vistos desde perspectivas diferentes. Dado que el escenario del capítulo dos es claramente una sección localizada de tierra, y no todo el planeta, se deduce que los seis días del capítulo uno se refieren a un segmento localizado de tierra y no a todo el planeta o el universo.

Qué está haciendo Dios en 1:2ss

Esto nos lleva a la segunda pregunta: ¿Qué está haciendo Dios en esta tierra en 1:2ss? si no lo está creando? La respuesta es que, aunque la tierra ya fue creada «en el principio» -pues fue entonces cuando Dios creó todo («los cielos y la tierra»)–, la tierra aún no era morada adecuada para los humanos que Dios iba a crear en el sexto día. Era «sin forma y vacío» (v. 2). Así que los seis días son la cuenta de cómo Dios preparó la tierra para que el hombre la habitara. Hay varias razones que muestran esto.

El flujo de pensamiento

Primero, esto se muestra por el flujo de pensamiento. Como comienza la narración en el versículo 2, la tierra no es inexistente, sino deshabitada, cubierta por agua y envuelta en tinieblas (v. 2). Luego, en los versículos 1: 3-2: 1, «Dios trae luz y tierra seca y la llena de árboles frutales y animales», lo que saca la tierra no de la inexistencia, sino de la mala condición del versículo 2. Así, «para el sexto día, ‘la tierra’ es un lugar adecuado para que habiten el hombre y la mujer» (30). La tierra pasa del desorden al orden en 1:2ss., no de la inexistencia a la existencia. Esto se hará más evidente a continuación.

El significado de «sin forma y vacío»

La segunda razón para creer que 1:2ff es el relato de Dios preparando la tierra proviene del significado de la frase hebrea tohu wabohu en el versículo dos, que se traduce en la mayoría de las versiones como «sin forma y vacío». Sailhamer señala que los primeros traductores de la Biblia al inglés fueron influenciados en gran medida por la visión griega predominante de la creación en su época y, por lo tanto, pensaron que esta frase significaba que «Dios no creó originalmente el mundo en la condición en que ahora lo vemos». En lugar de eso, creó el universo como una masa informe de material, sólo más tarde formó el mundo que ahora conocemos…. De esta manera, se pudo demostrar que el relato bíblico de la creación es ‘verdadero’ porque se ajustaba a la norma general. cosmologías griegas aceptadas» (62). Por lo tanto, tradujeron tohu wabu como «sin forma y vacío».

Muchas traducciones judeo-griegas de la Edad Media no estaban de acuerdo con esta traducción. Del mismo modo, los intérpretes judíos alrededor de la era 300-200 aC interpretaron tohu wabohu no como «sin forma y vacío» sino como «desolado sin seres humanos ni bestias y vacío de todo cultivo de plantas y árboles» (64) . Esta primera visión, argumenta Sailhamer, es esencialmente correcta. Tohu wabohu transmite la idea de «desierto inhabitable» y no «caos sin forma y vacío». Por lo tanto, Génesis 1:2, al decir que la tierra era «tohu wabohu«, simplemente afirma que era un desierto desierto y, por lo tanto, aún no apto para ser habitado por la humanidad. Esto, por supuesto, presupone su existencia y enfoca la atención de los lectores en lo que Dios hará para que la tierra sea apta para el hombre.

«Desierto inhabitable» es el significado de tohu wabohu a lo largo de las Escrituras. Por ejemplo, es esta frase la que describe el desierto en el que Israel vagó durante cuarenta años antes de entrar en la tierra prometida (Deuteronomio 32:10). Irónicamente, más adelante Jeremías 4:23-26 usa tohu wabohu para describir la tierra prometida después de que Israel fue exiliado de ella por su desobediencia. El versículo 23 dice: «Miré a la tierra, y he aquí que estaba sin forma y vacía (tohu wabohu); y a los cielos, y no tenían luz (cf. . Génesis 1:2).» Los siguientes versículos en Jeremías describen la tierra como un desierto (v.26-«la tierra fértil era un desierto») que está desprovista de humanos y aves (v. 25-«no había hombre, y todas las aves del cielo había huido»). Por lo tanto, la tierra que se dice que es «sin forma y vacía» se describe como un desierto deshabitado. Lo que significa que la tierra se llama «sin forma y vacía» porque es un desierto deshabitado.

En consecuencia, «sin forma y vacía» en Jeremías 4:23 significa «desierto deshabitado» y no «masa informe». Así como la tierra en Génesis uno era un desierto antes de que fuera apta para el hombre, así también Israel vagó por un desierto para llegar a la tierra que Dios les había prometido, una tierra que más tarde se convirtió en un desierto como consecuencia de la desobediencia de Israel. Como veremos, este paralelo apunta al hecho de que la «tierra» en Génesis 1 es específicamente la tierra prometida. Porque es difícil escapar a la conclusión de que, al llamar a la tierra prometida «sin forma y vacía» después del exilio de Israel, Jeremías está aludiendo a Génesis 1:2 para mostrar que este juicio sobre Israel devolvió la tierra al estado en que estaba. antes de que existiera la humanidad.

En resumen, la traducción correcta de tohu wabohu no es «sin forma y vacío», como si la tierra fuera una masa informe que la obra de creación de Dios trajo a su forma actual, sino «desierto desierto» – una frase que presupone la existencia de la tierra y prepara el escenario para lo que Dios hará para hacer la tierra habitable. Por lo tanto, los seis días de Génesis uno son el relato de cómo Dios transformó la tierra en una habitación fructífera para el hombre, no el relato de cómo moldeó el mundo a partir de una masa informe.

De » abandonado» a «bueno»

Tercero, hay un interesante juego de palabras en el hebreo que sugiere además que lo que Dios está haciendo en 1:2ff no está creando, sino transformando la tierra de un desierto a una morada fructífera para los humanos. Sailhamer escribe: «Incluso una lectura rápida del texto hebreo revela un juego de palabras obvio entre los términos tohu (‘desierto’) y tob (‘bueno’). Antes de que Dios comenzara Su obra, la tierra fue ‘desierta’ (tohu); luego Dios la hizo ‘buena’ (tob)», es decir, lo contrario de desierta y por lo tanto apta para hombre (64). La tierra, así, pasó de desierta a habitada, no de increada a creada.

Por estas y otras razones que hemos visto, creo que es correcto concluir con Sailhamer que «Dios no crea ‘la tierra’ en Génesis 1:2-2:4a; Él ya ha creó la tierra y el resto del universo ‘en el principio’ en Génesis 1: 1. En el resto del capítulo, Dios está trabajando preparando la tierra para la habitación humana» (30). Esta verdad quizás se aclare más al observar brevemente los detalles de cómo Dios preparó la tierra. Esto probablemente también responderá a muchas preguntas que surgen.

Una exposición de Génesis 1:2-1:31

La necesidad de preparar la tierra

Entender la estructura de lo que Dios hace para preparar la tierra para el hombre en los seis días de Génesis uno , debemos entender la razón por la cual la tierra no era originalmente adecuada para que el hombre la habitara. Como vimos arriba, el versículo dos da la respuesta: «Y la tierra era un desierto desierto [no ‘sin forma y vacío’, como hemos visto], y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo». Es decir, la tierra era (1) un desierto y (2) deshabitada. No tenía vida en él (estaba deshabitado) porque no era apto para la vida (era un desierto), lo que probablemente se deba a que estaba oscuro y cubierto de agua.

El método de reunión de Dios esta necesidad

Los siguientes seis días explican cómo Dios transformó la tierra de este estado a un estado apto para ser habitado por el hombre. Estos seis días pueden dividirse en dos partes. En la primera serie de tres días, Dios hizo brillar la luz, preparó el cielo con nubes, reunió los mares, secó la tierra y produjo la vegetación, todo para que la tierra ya no fuera a desordenadadesierto. En la segunda serie de tres días, Dios declaró su propósito para las luces en el cielo, llenó el cielo de pájaros y las aguas de peces, y llenó la tierra seca de animales, todo para que la tierra no quedara deshabitada.3

Es importante reconocer que en los primeros tres días, cuando Dios saca la tierra de su estado de desierto, primero se enfoca en el cielo (el primer y segundo día), luego en los mares (el segundo día), y luego en la tierra (el segundo y tercer día). Asimismo, en el segundo grupo de tres días, cuando Dios llena la tierra, se enfoca primero en el cielo (el cuarto y quinto día), luego en los mares (el quinto día) y luego en la tierra (el sexto día) .

El primer período de tres días: transformando el desierto

Día uno. El mandato de Dios en el primer día, «hágase la luz», fue el decreto para que saliera el sol. Sailhamer escribe que, «La frase ‘que se haga la luz’ no tiene por qué significar ‘que la luz exista’. En otras partes de la Biblia, esta misma frase se usa para describir el amanecer (ver Éxodo 10:23; Nehemías 8:3; Génesis 44:3)» (113). Que el mandato de Dios en el primer día no se refirió a la creación de la luz es evidente por el hecho de que la creación de la luz, el sol, la luna y las estrellas habrían sido todos incluidos en la creación de «los cielos y la tierra» en el versículo uno. Porque, como vimos antes, la frase «cielos y tierra» se refiere a todo lo que existe. Es una confirmación de este entendimiento que, en muchos lugares del Antiguo Testamento, la frase «cielos y tierra» se muestra expresamente, al parecer, para incluir el sol, la luna y las estrellas (ver Joel 3:15-16).

Si bien Dios, por supuesto, provoca todos los amaneceres por Su decreto, este amanecer se enfatiza para señalar que una nueva obra de Dios está comenzando. En el primer día, Dios invocó la luz del sol, como lo hace cada día, para «revelar su obra» (113). Al resaltar las implicaciones de esto, Sailhamer muestra cuán bien encaja esta comprensión del primer día con los propósitos de Dios en la creación (Génesis 1 y 2) y la redención (Génesis 3-Apocalipsis 22).

La descripción de la tierra en Génesis 1:2 encaja bien con la visión profética del futuro. Después de que Dios creó el universo, la tierra estaba vacía, oscura y estéril. Esperaba la llamada de Dios a la luz ya la vida. Así como la luz del sol irrumpió sobre las tinieblas primigenias, oyendo el amanecer de la primera bendición de Dios (1:3), así también los profetas y los apóstoles marcan el comienzo de la nueva era del reino de la salvación con la luz que irrumpe la oscuridad (Isaías 8:22-9:2; Mateo 4:13-17; Juan 1:5, 8-9). En esa época, el pueblo de Dios volverá a disfrutar de las bendiciones de vivir en la tierra prometida (Deuteronomio 30:1-5). Los textos bíblicos posteriores dejan claro que tal visión ya estaba en funcionamiento en la composición del primer capítulo de Génesis. La futura salvación mesiánica estaría marcada por un florecimiento del desierto ‘desierto’ (Isaías 35:1-2). De la misma manera, en Génesis 1 Dios convirtió el ‘desierto’ en el jardín del Edén. Los actos finales de salvación de Dios son así prefigurados en Sus actos iniciales de creación. El desierto espera su restauración. A partir de entonces, el llamado a prepararse para el venidero día de salvación mientras se espera en el desierto se convertiría en el sello distintivo de la visión del futuro de los profetas (Isaías 40:3; Marcos 1:4ss; Apocalipsis 12:6, 14f) (110).

Día dos. En el segundo día, Dios «preparó el cielo con nubes para que lloviera sobre la tierra. La lluvia prepararía la tierra para producir vegetación al día siguiente» (122). Al formar nubes de la densa niebla sobre la tierra, Dios abrió un amplio espacio entre las aguas de abajo y las nubes de arriba. Esto es lo que Dios decretó que sucediera cuando dijo: «Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas» (1:6). Dios hizo que se formaran nubes de las aguas profundas que cubrían la tierra, y entre las nubes de arriba y las aguas de abajo resultó un espacio abierto para mantenerlas distintas: el cielo.

Día tres. Esto preparó el camino para el acto de Dios al tercer día de hacer surgir la tierra seca. Lo hizo diciendo: «Que las aguas de debajo de los cielos se reúnan en un solo lugar, y que aparezca lo seco» (1:9). Habiendo quitado el obstáculo que el agua hizo para que el hombre habitara la tierra, Dios mandó que la tierra se llenara de plantas y árboles frutales. Como resultado del decreto de Dios, «produjo la tierra vegetación, plantas que dan semilla según su género, y árboles que dan fruto…» (1:12). Esto no fue cuando Dios creó originalmente la vegetación. Ya había sido creado «en el principio» (v. 1). Más bien, en este día Dios hizo que la tierra, que anteriormente había estado vacía de vegetación, produjera vegetación para que ya no fuera un desierto. Después de que terminó este día, la tierra ya no era un desierto.

El segundo período de tres días: Relleno de la tierra previamente deshabitada

Día cuatro En el cuarto día, Dios no creó el sol, la luna y las estrellas (habían sido creados en el principio, como hemos visto), pero declaró el propósito para el cual los había creado. Esto se hace más evidente al comparar el versículo 6, que habla de Dios creando una expansión que no había estado allí antes, y el versículo 14, que habla del mandato de Dios acerca de los cuerpos celestes que habían estado allí desde el principio. Mientras que el texto en el versículo seis dice claramente que Dios creó una expansión que no había estado allí antes, en el versículo 14 la sintaxis es diferente, lo que sugiere que Dios está haciendo algo más que traer lo que no había estado allí antes.

Sailhamer escribe que «la construcción verbal hebrea en el versículo 14 es significativamente diferente del versículo 6», aunque

nuestras traducciones al inglés no siempre reflejan esa diferencia. En el texto hebreo del versículo 14, Dios nodice: ‘Que haya lumbreras en la expansión para separar el día de la noche…’ como si no hubiera lumbreras antes de Su mandato y después llegó a existir [que es como sucedió con la expansión en el versículo 6]. Más bien, de acuerdo con el texto hebreo, Dios dijo: ‘Sean las luces en la expansión para separar el día y la noche…’ El mandato de Dios, en otras palabras, asume que las luces ya existen en la expansión. Sin duda, no ha habido ninguna mención de estas ‘luces’ anteriormente en Génesis 1, pero su existencia se asume en la expresión ‘cielos y tierra’ en Génesis 1:1. (131-132).

Por lo tanto, en el cuarto día Dios no estaba creando el sol y las estrellas, sino declarando el propósito para el cual ya los había creado «en el principio»: para proporcionar luz sobre la tierra para el hombre y para que fueran medidas para medir el tiempo. . ¡Es sorprendente que Dios tuviera Su propósito para el hombre en mente eones antes cuando creó estos cuerpos celestes!

Pero, ¿no estaban los cuerpos celestes ya proporcionando luz antes del cuarto día y ya eran capaces de marcar el tiempo antes de esa fecha? ? Si es así, ¿no es un poco superfluo que Dios declare Su propósito para ellos en el cuarto día? Sailhamer explica

que ciertamente es cierto que el sol, la luna y las estrellas ya marcaban el día y la noche. Potencialmente, al menos, eran aptos para marcar las estaciones, los días y los años. Pero así como el significado del arcoíris se dio mucho después de haber sido creado (Génesis 9:13), así también Dios anunció Su propósito al crear el sol, la luna y las estrellas, en el cuarto día, mucho después de haber sido creados. …. El hecho de que Dios haya anunciado el propósito de las luces en el cuarto día no significa que no hayan estado realizando ese propósito desde ‘el principio’. El punto de la narración es mostrar que Dios esperó hasta el cuarto día para explicar Su propósito al crear el sol, la luna y las estrellas en ‘el principio’ (134, 135).

Pero, pregunta Sailhamer, ¿por qué esperó Dios hasta el cuarto día para declarar su propósito al crear los cuerpos celestes? Hay dos razones. Primero, Moisés «intenta mostrar que todo el mundo depende de la palabra de Dios. El mundo no sólo debe su existencia a la palabra de Dios, sino también su orden y propósito» (134). La segunda razón «está en la estructura general de la cuenta de creación» (135). Como vimos arriba, hay una «relación paralela entre los eventos de los primeros tres días y los últimos tres días» (135). En el primer conjunto de tres días, Dios se enfoca en el cielo (días uno y dos), luego en los mares (día tres) y luego en la tierra seca (días tres y cuatro). En el segundo grupo de tres días, Dios nuevamente se enfoca en el cielo (días cuatro y cinco), luego en los mares (día cinco) y luego en la tierra seca (día seis). Así, Sailhamer escribe que

Habiendo preparado, en orden consecutivo, los cielos, los mares y la tierra en los primeros tres días, Dios, en los últimos tres días, proclamó el propósito de aquellas cosas que debían llenar el cielos, los mares y la tierra. Dios esperó, por tanto, hasta el cuarto día para dar a conocer Su plan sobre las señales que habían de llenar los cielos (135).

Después de declarar su propósito para los cuerpos celestes en los versículos 14-15, Moisés continúa diciendo: «E hizo Dios las dos grandes lumbreras… Hizo también las estrellas» (v. 16). Sailhamer escribe que este versículo «mira hacia atrás cuando Dios creó ‘el universo’ en Génesis 1: 1. El versículo 16 podría traducirse, ‘Entonces Dios (y nadie más) hizo las luces y las puso en el cielo’. Esto no dice cuándo Dios creó ‘las luces’, pero dado el significado general de Génesis 1:1, se asume naturalmente que fueron creadas ‘en el principio'» (134).

Día cinco. El quinto día Dios pobló el cielo y los mares que había preparado el segundo día con aves y criaturas marinas. Al igual que los cuerpos celestes, estas criaturas ya habían sido creadas «en el principio». Pero como la tierra había sido un desierto desierto hasta este punto, Dios tuvo que traer estas criaturas para poblar la tierra. La expresión hebrea traducida «Que las aguas se llenen de enjambres de criaturas vivientes» en Génesis 1:20 también se encuentra en Éxodo 8:3 para describir el llenado del Nilo con ranas cuando Moisés extendió su bastón. Claramente, esta expresión en Éxodo 8:3 no significa que Dios creó las ranas por primera vez en ese momento. Más bien, significa que Él pobló el Nilo con ellos. Asimismo, la expresión en Génesis 1:20 no significa necesariamente que Dios creó las criaturas marinas por primera vez en el día cinco. A la luz de Génesis 1:1, debemos entender que significa que Dios estaba poblando «la tierra prometida con las diversas criaturas que fueron creadas ‘en el principio'» (141).

Día seis. Finalmente, en el sexto día Dios pobló la tierra que había secado en el tercer día con criaturas vivientes. Y es importante recordar que el propósito de los mandatos de Dios para que los seres vivientes llenen el cielo, la tierra y el mar «no es la creación de varios animales sobre toda la tierra, sino la tarea específica de poblando la tierra que Él está preparando para la humanidad» (139).

Pero esto plantea un problema cuando se trata de la creación de seres humanos. Dado que Génesis 1:1 enseña que Dios creó el universo y todo lo que contiene (como las especies de animales que pueblan la tierra en el día seis) «en el principio», parecería que los humanos también fueron creados en este momento y, por lo tanto, existieron. antes de que Dios creara a Adán y Eva en el sexto día. Sailhamer, sin embargo, señala correctamente que Génesis deja en claro que los humanos están exceptuados de lo que Dios creó «en el principio». Esto se debe a que, entre otras razones, ninguna genealogía en Génesis se remonta a antes de Adán, sino que presupone que él fue el primer hombre. Además, se hace referencia a Eva como «la madre de todos los vivientes», lo que sugiere que, en última instancia, todos los humanos son descendientes de ella.

¿Cuánto duraron los días?

En este punto uno puede preguntarse si Sailhamer cree que los días de Génesis 1 son períodos de veinticuatro horas, o «edades». Si bien no trata esta cuestión con gran detalle, sí cree que los seis días son períodos de veinticuatro horas. Hay buena evidencia para este entendimiento, especialmente porque los días están marcados por la tarde y la mañana.

Sin embargo, también hay buenas razones para creer que Moisés pretendía que los seis días fueran entendidos como edades de duración no especificada. En este punto de vista, la «tarde y mañana» se entiende metafóricamente. En mi artículo, «¿Enseña la Biblia una Tierra joven?», expongo la evidencia de este punto de vista. Si bien esta evidencia es persuasiva para mi mente en este momento, no obstante, estoy abierto a la comprensión de que los días están destinados a ser períodos de veinticuatro horas.

Debe señalarse, sin embargo, que la posición que uno adopte en cuanto a la duración de los días no influye en si la opinión de Sailhamer es correcta. Si los días son períodos de veinticuatro horas, entonces Dios preparó la Tierra Prometida en seis días solares. Si los días son en realidad edades, entonces no habría problema en afirmar que Dios preparó la Tierra Prometida durante un período de seis edades de duración no especificada. Cualquier visión de los días funciona con el creacionismo histórico.

La tierra de Génesis 1-2 es la tierra prometida

Ahora que hemos visto que Génesis 1 :2ss. se trata de la preparación de una tierra particular para la habitación del hombre y no de la creación de todo el universo o planeta, estamos en condiciones de preguntar: «¿Cuál es la identidad de esta tierra?»

Como vimos anteriormente, Génesis 2 es un relato de los mismos eventos que Génesis 1 desde una perspectiva más específica.4 Por lo tanto, , dado que Génesis 2 se refiere a la tierra que contenía el Jardín del Edén, se deduce que la tierra de Génesis 1 es la tierra en la que Dios colocó el Jardín del Edén. Pero la respuesta es aún más profunda que esto. Sailhamer presenta un caso sólido de que la tierra en Génesis 1 es específicamente la Tierra Prometida. El Jardín del Edén estaba ubicado en la misma tierra que Dios prometió dar a los descendientes de Abraham, y es la preparación de esta tierra de la que se habla en Génesis 1. Para establecer esto, expondrá muchos de los argumentos que da Sailhamer junto con algunos de los míos que he descubierto en mi examen de las Escrituras.

Los límites son los mismos

Primero, los límites de la tierra preparada para Adán y Eva (Génesis 2:10-14) son los mismos que los límites de la tierra prometida (Génesis 15:18). Esto significa que la tierra prometida es la tierra que había sido preparada originalmente para Adán y Eva. Sailhamer resume esto bien:

El jardín del Edén se extendía desde el ‘río que fluye a través de toda la tierra de Cus [el Gihón]’ hasta el ‘río Éufrates’. Dado que en Génesis la tierra de Cus está vinculada a Egipto (Génesis 10:6), el segundo río, el Gihón (Génesis 2:13), aparentemente fue entendido por el autor como ‘el río de Egipto’… Cuando Pasando a Génesis 15, encontramos que la tierra prometida a Abraham, la tierra prometida, está delimitada por estos mismos dos ríos, el Éufrates y el río de Egipto (Génesis 15:18)…. Cuando se comparan los límites generales , queda claro que el escritor del Pentateuco pretende que identifiquemos los dos lugares entre sí. La promesa de Dios de la tierra a los patriarcas está así textualmente ligada a Su ‘bendición’ original de toda la humanidad en el jardín de Edén (72).

Lo que es aún más asombroso es que, dado que la tierra originalmente preparada para Adán y Eva era la tierra prometida más tarde a Abraham, «los eventos de [Génesis 1-3] presagian los eventos del resto del Pentateuco» y el Antiguo Testamento (15). En Génesis 1-3, Dios preparó una tierra para su pueblo, Adán y Eva, y se la dio con la condición de que le obedecieran. Ellos desobedecen y por lo tanto son expulsados del Jardín. Más tarde, Dios promete a los descendientes de Abraham una tierra y se la da con la condición de que le obedezcan. Pero, como predice el Pentateuco, eventualmente desobedecen y, como Adán y Eva, son desterrados. No hasta que Dios produzca el Nuevo Pacto, el pueblo de Dios finalmente será restaurado a la tierra, permanecerá fiel a Dios y, por lo tanto, permanecerá seguro en la tierra para siempre.

Las ubicaciones con respecto a «el oriente » son lo mismo

El hecho de que el juicio esté representado yendo hacia el este desde el Jardín del Edén y la tierra prometida indica que son la misma tierra. En la mente del autor, el Jardín y la Tierra Prometida parecen representar la bendición de una patria porque están preparados como lugares donde Su pueblo moraría en bendición y paz. Asimismo, el este del Jardín y la Tierra Prometida parece representar el juicio del exilio de una patria porque es al este que Dios exilió tanto a Adán como a Israel por desobediencia (Génesis 3:24; Jeremías 52:12-16). Así, parecería que el paralelo que traza el autor del Pentateuco pretende mostrar que el Jardín y la Tierra Prometida son la misma tierra porque ambos fueron preparados como patria para el pueblo de Dios, y el destierro de ambos lo lleva a uno hacia el este.

Esto se puede hacer aún más evidente. La ciudad de Babilonia, que está al este de la tierra prometida y es donde Israel fue exiliado, tiene una reputación en la Biblia de maldad y juicio. Obtuvo esta reputación en Génesis 11 porque se construyó a partir del deseo orgulloso de la humanidad de hacerse un nombre (Génesis 11:4). Conservó esta reputación hasta el final (Apocalipsis 17). Asimismo, la Tierra Prometida tiene una reputación en la Biblia por su pureza y bendición. Tiene esta reputación porque es donde Dios desea plantar a Su pueblo fiel y hacerlo prosperar si obedecen y se mantienen puros (Deuteronomio 30:16). Las reputaciones contrastantes de Babilonia y la Tierra Prometida nos ayudan a ver por qué Dios bendice a Su pueblo al mantenerlos en la tierra cuando se mantienen puros a través de la obediencia, y juzga a Su pueblo al sacarlos de la tierra cuando se vuelven impuros a través de la desobediencia.

Lo significativo aquí es que, como la Tierra Prometida, la tierra que Dios preparó para Adán y Eva era una tierra para su bendición si permanecían puros. Y así como Babilonia es la ciudad específica que está al este de la Tierra Prometida, también Babilonia fue construida cuando la humanidad se trasladó al este de la tierra que es el foco de Génesis 1-11. En Génesis 11:1 leemos «toda la tierra usaba el mismo idioma y las mismas palabras». «Toda la tierra» aquí no significa todo el planeta, sino «toda la tierra» porque el versículo dos habla de ellos viajando hacia el este. De hecho, sería extraño que este versículo dijera: «Y sucedió que mientras [todo el planeta] viajaba hacia el este, [todo el planeta] encontró una llanura en la tierra de Shinar y se estableció allí». Por lo tanto, parece que «toda la tierra» en 11:1 se entiende mejor como «toda la tierra».

¿Pero de qué tierra está hablando el autor? Parece que es la tierra que había sido preparada para el hombre en Génesis 1 y 2 porque parece que Génesis 11 pretende ser un paralelo a la expulsión de Adán y Eva del Jardín. Así como pecaron y fueron expulsados hacia el este, así también la gente de la tierra viajó hacia el este para manifestar su pecado haciéndose un nombre. Por lo tanto, parece que el autor aquí entiende que Babilonia está al este de la tierra que Dios había preparado originalmente para Adán y Eva. Dado que Babilonia es también la ciudad que está al este de la Tierra Prometida, parece que la Tierra Prometida es la tierra que originalmente había sido preparada para Adán y Eva.

Las entradas tanto al Jardín como a la la Tierra Prometida fueron custodiados por un ángel

Luego, es significativo que la entrada tanto al Jardín del Edén como a la Tierra Prometida está custodiada por un ángel. Cuando Adán y Eva fueron expulsados, Dios colocó al este del Edén un «querubín… para guardar el camino al árbol de la vida» (3:24). Asimismo, cuando Jacob regresó a la tierra prometida desde el este, los ángeles de Dios lo encontraron (Génesis 32:1-2), y finalmente tuvo que luchar con un ángel para volver a entrar en la tierra (32:22-32). Finalmente, Josué también se encontró con ángeles al entrar a la tierra prometida (Josué 5:13-15). Es difícil eludir la idea de que el autor marcó la salida del Jardín del Edén y la entrada de la tierra prometida con un ángel para mostrar que para entrar en la tierra prometida es «regresar al Edén». Por lo tanto, la entrega de Dios de la Tierra Prometida a Israel tiene como objetivo restaurar a la humanidad a Sus propósitos originales para nosotros.

Jeremías 4:23-26 ve la tierra prometida en Génesis 1

Jeremías 4:23-26 se refiere al estado de la tierra prometida después del juicio de Dios sobre Israel por sus pecados, que involucró la destrucción de la tierra y la expulsión de Israel de la tierra al exilio. Que este versículo se trata de la tierra prometida es evidente por el contexto, que se refiere a la destrucción que Dios está trayendo sobre la tierra donde habita Israel, no sobre todo el planeta. Por lo tanto, debido al contexto, «tierra» en este pasaje debe significar «tierra prometida».

Lo sorprendente aquí es que la descripción de la tierra prometida en Jeremías 4:23-26 después de haber sido destruida a causa del hombre es paralela a la descripción de «la tierra» en Génesis 1:2 antes de que hubiera sido preparada para el hombre:

«Miré a la tierra, y he aquí que informe y vacío; y hasta los cielos, y no tenían luz» (Jeremías 4:23). «Y la tierra estaba sin forma y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo… Entonces dijo Dios: ‘Sea luzt’; y se hizo la luz» (Génesis 1:2-3).

La frase traducida como «sin forma y vacía» en Jeremías 4:23 es la misma frase traducida como «sin forma y vacía» en Génesis 1:2. Este es un paralelo sorprendente, especialmente cuando reconocemos que en ambos pasajes la frase se usa para describir «la tierra». Además, al igual que la tierra prometida en Jeremías 4:23, también se dice que la tierra en Génesis 1:2 es oscura. La diferencia es que cuando Dios preparó la tierra para Adán y Eva, pasó de la oscuridad a la luz, pero cuando exilió a Israel de «la tierra», pasó de la luz a la oscuridad. El exilio de Israel de la tierra fue una reversión de la preparación de la tierra para Adán y Eva.

Además, Jeremías 4:25 anuncia que después del juicio de Dios sobre Israel, la tierra prometida quedó desierta: «Miré , y he aquí, no había hombre, y todas las aves del cielo habían huido». Asimismo, antes de que la tierra de Génesis 1:2 hubiera sido preparada para el hombre, estaba desierta. Cuando Dios busca bendecir al hombre en la tierra, la tierra se hace fructífera (cf. Isaías 35:1-10; 51:3; Ezequiel 36:35; Génesis 1:2-2:1). Pero cuando el hombre peca y trae la maldición de Dios, es exiliado de la tierra y la tierra se convierte en un desierto como lo era antes de que hubiera sido preparada para el hombre: «Miré, y he aquí, la tierra fértil era un desierto» (v 26; cf. Génesis 3:17-19, 24).

Por lo tanto, dado que la tierra en Jeremías 4:23-26 es la tierra prometida, es probable que , debido a los paralelos con Génesis 1:2, la tierra en Génesis 1:2 es también la tierra prometida. Parece que, al aludir a Génesis 1:2, Jeremías está tratando de resaltar la tragedia del pecado de Israel al señalar que el juicio de Dios sobre Israel por sus pecados devuelve la tierra prometida al estado que tenía antes de que hubiera sido preparado para el hombre. El pecado de Israel es una gran tragedia porque resultó en que su tierra natal se hiciera como si no hubiera humanos para bendecir, tal como no había humanos para bendecir todavía en Génesis 1:2. La expulsión de Israel de la Tierra Prometida es una reversión de la preparación de la tierra para Adán y Eva.

También es significativo señalar que así como antes de que Adán y Eva habitaran el Jardín, éste era un «desierto (Génesis 1:2), el tiempo de espera de Israel para entrar en la tierra prometida se representa como un vagabundeo en el «desierto» (Deuteronomio 32:10). Como señala Sailhamer, «el pueblo de Dios debe atravesar el desierto para llegar a la tierra prometida. Del mismo modo, cuando Israel desobedeció y fue expulsado de la tierra, una vez más se convirtió en ‘ inhabitable’ (tohu) (Jeremías 4:23-26)» (65).

Jeremías 27:5 ve la Tierra Prometida en Génesis 1

Jeremías 27:5 también entiende Génesis 1 como un relato de la preparación de la tierra prometida. En este versículo, que los eruditos generalmente reconocen como una referencia al relato de Génesis 1, Dios dice: «Yo hice la tierra, los hombres y las bestias que están sobre la faz de la tierra, con mi gran poder y con mi brazo extendido». , y se la daré al que sea agradable delante de Mis ojos».

Primero, es evidente a partir de la declaración «Yo hice la tierra» que este versículo es una referencia a los eventos de Génesis 1 y 2, pues ese es el relato donde Dios hace la tierra. Segundo, sabemos que este pasaje «se refiere a Gen 1:2-2:4a y no a Génesis 1:1» porque «Jeremías usó el término hebreo «hacer» (asah) y no el término «crear» (bara)» (54). Por lo tanto, este pasaje no es una referencia a la creación (bara) de los cielos y la tierra (Génesis 1:1), sino a la preparación (asah) de «la tierra» (Génesis 1:2ff).

Tercero, «la tierra» aquí no es una referencia a todo el planeta, sino al prometido tierra. Esto es evidente por el contexto. En los versículos 3 y 4, Dios le dice a Jeremías que envíe un mensaje a los reyes de Edom, Moab, Amón, Tiro y Sidón. El contenido de este mensaje, que comienza en el versículo 5 y continúa hasta el versículo 14, es básicamente que sus tierras serán entregadas a Nabucodonosor y que deben someterse a él. Por causa de los falsos profetas que están diciendo que no tendrán que servir al rey de Babilonia (vv. 9-10), Dios establece al principio del mensaje la razón por la cual Él tiene la autoridad de entregar sus tierras a Nabucodonosor (vv. 5). La razón que Él da es que Él «hizo la tierra» y por lo tanto «la dará al que sea agradable a Mis ojos». Por lo tanto, parece que dado que el versículo cinco establece la razón por la cual Dios tiene la autoridad para dar la tierra de los reyes mencionados en el versículo tres a Nabucodonosor, la «tierra» mencionada en el versículo tres es la tierra donde residen los reyes mencionados en el versículo tres. Y una breve mirada a un mapa de la Biblia revela que esa tierra es la tierra prometida.

Este caso se fortalece en el versículo seis donde Dios identifica la tierra de la que habló en el versículo cinco con la tierra a la que se dirigía. para dar a Nabucodonosor. Mientras que el versículo cinco establece el derecho que tiene Dios de dar «la tierra» a quien Él quiera, el versículo seis dice que Dios en realidad le va a dar «la tierra» a Nabucodonosor. Por lo tanto, la tierra de la que se habla en el versículo seis parece ser la misma tierra que Dios dijo que «hizo» en el versículo cinco. Y la tierra de la que se habla en el versículo seis, que estaba a punto de dar a Nabucodonosor, eran las «tierras» de Moab, Amón, Tiro y Sidón. Todas estas «tierras», como mencionamos anteriormente, son en realidad «tierras» dentro de la tierra prometida. Así, la tierra del versículo seis que Dios le va a dar a Nabucodonosor (y por lo tanto la tierra del versículo cinco, que es la tierra que Dios preparó en Génesis 1) es la tierra de Amón, Tiro, Sidón, Edom y Moab, que es la tierra prometida. Además, sabemos por la historia bíblica posterior (como Jeremías 52:12-16) que la tierra que Dios le dio a Nabucodonosor era específicamente la Tierra Prometida, porque él era la vara del juicio de Dios que se usó para sacar a Israel de su tierra por desobediencia. Por lo tanto, cuando Jeremías 27:5 recuerda los eventos de Génesis uno, los ve como un relato de la preparación de la tierra prometida.

Éxodo 20:11 ve la Tierra Prometida en Génesis 1

Se está haciendo evidente que «la interpretación interbíblica posterior vio claramente la tierra prometida como el centro del relato de la creación» (53). Éxodo 20:11 es otro versículo más que entiende los seis días de Génesis 1 como una referencia a la preparación de la tierra prometida: “Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y descansó el séptimo día…»

Primero podría parecer que es lo contrario, porque el término «cielos y tierra», como vimos anteriormente, ¿no se refiere a todo el universo ? ¿Y no dice este versículo que Dios creó los «cielos y la tierra» en seis días, no en un período de tiempo no especificado? Si este fuera el caso, claramente significaría que los seis días de Génesis 1 son el relato de la creación de Dios de todo el universo y no la preparación de la tierra prometida como sostengo.

Éxodo 20 :11 no enseña que todo el universo es el ámbito de la obra de Dios en los seis días de Génesis 1. Sailhamer resuelve la aparente dificultad planteada por la referencia a los «cielos y la tierra en Éxodo 20:11 muy bien. Él escribe:

…este pasaje en Éxodo no usa el merismo ‘cielos y tierra’ para describir la obra de Dios de seis días. Más bien, nos da una lista de las distintas obras de Dios durante los seis días… Esa lista se refiere a la obra de Dios en Génesis 1:2-2:4, no a Su creación del universo en Génesis 1:1. Éxodo 20:11 no dice que Dios creó ‘los cielos y la tierra’ en seis días; dice que Dios hizo tres cosas en seis días: el cielo, la tierra y los mares, y luego los llenó durante ese mismo período (106).

Por lo tanto, Éxodo 20:11 no establece que los seis días se refieran a todo el universo, sino al «cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos». Es interesante que la lista de cuatro cosas en Éx 20,11 corresponda exactamente a lo que Dios hizo en Gén 1,2ss. Primero, preparó el cielo. Luego preparó los mares. Y luego preparó el terreno. Así fueron los primeros tres días. Esto corresponde a la afirmación de que «en seis días el Señor hizo [no los cielos y la tierra, sino] los cielos, la tierra, el mar…» En los tres días restantes, completó estas tres cosas. Esto corresponde a la afirmación de que después de preparar el cielo, la tierra y el mar, Dios hizo «todo lo que hay en ellos».

Éxodo 20:11 no ve los seis días de Génesis 1 como creación, sino como preparación. Entonces vemos que Éxodo 20:11 no afirma que la creación de Dios de todo el universo ocurrió en un período de seis días, sino que su obra en el cielo, la tierra y el mar ocurrió en un período de seis días. Que esta es una referencia a la preparación del cielo, la tierra y los mares para el hombre y no su creación es evidente por el uso de la palabra «hecho» y no » creado.» La palabra «creó» se usa en Génesis 1:1. Pero la palabra «made», que se usa aquí,

significa lo mismo que la expresión inglesa ‘to make’ a bed. En otra parte de la Biblia, la misma palabra hebrea se usa para describir cortarse las uñas (Deuteronomio 21:12), lavarse los pies (2 Samuel 19:25) y recortarse la barba (2 Samuel 19:24)…. La palabra significa poner algo en orden, hacerlo bien. Por lo tanto, Ex 20 en realidad parece apoyar la opinión de que Gen 1:2ss. se refiere a la preparación, no a la creación, de la tierra.

Éxodo 20:11 ve el alcance de la obra de Dios en los seis días de Génesis 1 como la Tierra Prometida. Habiendo visto, entonces, que Éxodo 20:11 no ve los seis días de Génesis 1 como la creación del universo sino como la preparación del cielo, el mar y la tierra, la pregunta es si el texto identifica específicamente el ubicación de la obra de Dios durante estos seis días como la Tierra Prometida. Es evidente que lo hace al compararlo con Jeremías 27:5 (lo cual, como veremos, también fortalece nuestro caso de que Jeremías 27:5 es una referencia a la tierra prometida).

Después de ordenarle a Israel que guarde el sábado en Éxodo 20:8-10, Dios luego da la razón en el versículo 11: «Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y descansó en el séptimo día…» El siguiente mandamiento, dado en el versículo 12, es honrar al padre ya la madre. Y la razón de este mandamiento es «para que vuestros días sean prolongados en la tierra que el Señor vuestro Dios os da». La «tierra que el Señor tu Dios te da» es por definición la tierra prometida.

Entonces vemos que el mandato de guardar el sábado se basa en el hecho de que Dios es quien hizo el cielo, tierra y suelo. Y vemos también que la observancia del mandato de honrar al padre ya la madre debe estar motivada por el hecho de que Dios es quien da la tierra prometida a quien Él quiere. Entonces, ¿qué tierra está en el fundamento del mandamiento del descanso sabático? Muy probablemente, la misma tierra que se encuentra en el fundamento del siguiente mandato de honrar al padre ya la madre, a saber, «la tierra que el Señor tu Dios te da», que es la tierra prometida. En otras palabras, el cielo, los mares y el suelo del versículo 11 son los de la tierra prometida a la que se hace referencia en el versículo 12.

La correlación en Jeremías 27:5 entre la preparación de la tierra por parte de Dios y la entrega de Dios por parte de Dios. la tierra es significativa: «Yo he hecho la tierra… y la daré al que sea agradable a mis ojos». Esta parece ser la misma correlación que encontramos en Éxodo 20:11-12. Dios preparó la tierra (v. 11) y Dios da la tierra (v. 12) Como Jeremías 27:5, Éxodo 20:11-12 enfatiza que Dios hizo la tierra y Dios da la tierra. Por lo tanto, si uno de estos pasajes se refiere a la tierra prometida, parece que el otro también debe serlo.

El tema del petateuco revela que la tierra es el centro de atención en Génesis 1: 2ff

La palabra traducida «tierra» en 1:2 (eretz) normalmente no solo significa «tierra» en lugar de todo el planeta (como ya hemos visto ), pero «generalmente se refiere específicamente a la tierra prometida a Abraham (Génesis 15:18)» (50). Parece que un lector familiarizado con el tema del Pentateuco entendería naturalmente «tierra» en este sentido en Génesis 1:2 porque «el tema central del Pentateuco es el Pacto del Sinaí y el regalo de Dios de la tierra» (52).

Y si la «tierra» en el versículo dos es la tierra prometida, entonces se sigue que los seis días de la creación son el relato de la actividad de Dios en esta misma tierra porque, como vimos arriba, el versículo dos «establece el escenario para el relato de las acciones de Dios en el resto del capítulo. Desvía la atención del lector del universo como un todo hacia la tierra prometida, que es el escenario central del resto del Pentateuco» (109). «Desafortunadamente», escribe en otra parte, «al no traducir eretz en Génesis 1:1-2 como ‘tierra’, nuestras traducciones al inglés han desdibujado la conexión de estos primeros versículos de Génesis con el tema central de la tierra en el Pentateuco» (52).

Para hacer este argumento más firme, dos cosas deben hacerse más evidentes. Primero, debemos mostrar por qué, si el tema central del Pentateuco es la entrega de la tierra, nos llevaría a concluir que es a esta misma tierra a la que se refiere el versículo dos. Segundo, debemos establecer que la entrega de la tierra es de hecho el tema central del Pentateuco.

Cómo el tema del Pentateuco descubre el significado de Génesis 1:2. Primero , la razón por la que un lector familiarizado con el tema central del Pentateuco como la entrega de la tierra prometida vería la «tierra» mencionada en 1:2 como la tierra prometida es porque Génesis 1-3 «presenta una descripción general del mundo en que tendrán lugar los subsiguientes eventos históricos. Preparan el escenario» para los eventos del resto del Pentateuco (81).

Estos capítulos preparan el escenario para el resto del capítulo porque, al final del sexto día, Adán y Eva han sido provistos de una patria. Esto es obvio ya sea que uno vea o no los capítulos uno y dos como una referencia a la tierra prometida. Pero el concepto de patria para el pueblo de Dios está en el centro tanto de la Alianza con Abraham (Génesis 15:18) como de la Alianza hecha en el Sinaí (Dt 5:32-33). Entonces, el concepto de una «patria» es una preocupación central de los tres eventos principales del Pentateuco: la creación, el pacto abrahámico y el pacto del éxodo y el Sinaí. Dado que la misma patria está a la vista en estos dos eventos posteriores, el Pacto Abrahámico y el Pacto del Sinaí, se seguiría naturalmente que la misma patria también está a la vista en el relato de la creación.

En otras palabras, sería Se sigue naturalmente que el relato de la creación está estableciendo el contexto en el cual comprender los otros dos eventos principales que conciernen a una «patria», especialmente porque si el hombre no hubiera perdido su patria para empezar, no necesitaría que se le proporcionara una patria a través del pacto. con Abraham y el pacto en Sinaí. Por lo tanto, Sailhamer extrae la relación entre los eventos de la creación y el tema del pacto del Sinaí como la entrega de una tierra para el pueblo de Dios con la condición de que obedezcan:

Cada uno de estos temas centrales del Pacto del Sinaí encuentra su declaración inicial en los primeros capítulos de Génesis. El Pacto está basado en los eventos de la creación. El autor de Génesis 1 quiere mostrar que la extensión de tierra que Dios prometió dar a Israel en el Pacto del Sinaí, la tierra donde habitaron Abraham y su familia, la tierra de Canaán, era la misma tierra que Dios había preparado para ellos en ese momento. de la creación Fue en esa tierra donde Dios bendijo por primera vez a la humanidad y llamó a hombres y mujeres a obedecerle. Fue en esa tierra donde una vez creció el Árbol de la Vida y Dios proveyó para el bien del hombre y lo guardó del mal. En la narración de Génesis 1, se nos da cuenta de los propósitos originales de Dios para con la humanidad» (83).

Segundo, un lector familiarizado con el tema del Pentateuco entendería «la tierra» en el versículo dos como la tierra prometida. tierra porque el mismo proceso que conduce a este entendimiento de «la tierra» en el versículo dos tiene la intención de conducir al entendimiento apropiado de «Dios» en el versículo uno.

Al igual que «la tierra» en el versículo dos, «Dios» en el versículo uno se deja en gran parte sin definir. Entendemos lo que el autor quiere decir con Dios en el versículo uno en gran parte de nuestra comprensión de lo que se nos dice acerca de Dios en el resto de la Biblia. Así como el lector debe llenar la palabra “Dios” en 1:1 con el significado que se le da a esta palabra a lo largo del Pentateuco, así también parece que el autor pretende que entendamos la “tierra” en verso a la luz del tema central del Pentateuco. en el verso uno provocaría la pregunta, «¿Quién es ese?» La respuesta es claramente, «Aquel que es el foco central de el resto del libro de Génesis y el resto del Pentateuco.» Esto impulsaría la comprensión de que Dios no es sólo Dios de Abraham, Isaac y Jacob, sino también Dios de toda la creación. Asimismo, la mención de «la tierra» en el versículo dos provocaría la pregunta «¿Qué tierra?» Y la respuesta también parecería ser: «El que es el foco central del resto del libro de Génesis y el resto del Pentateuco». Esto, entonces, impulsaría la comprensión de que cuando Dios prometió una tierra a Abraham y sus descendientes, no era la primera vez que Dios buscaba bendecir a la humanidad en una tierra. Más bien, Dios estaba actuando para establecer una de Sus metas originales en la creación.

La entrega de la Tierra Prometida es un tema central del Pentateuco. Por estas dos razones es evidente por qué, si un tema central del Pentateuco es la entrega de la tierra, un lector familiarizado con esto entendería, según el diseño del autor, la «tierra» en Génesis 1:2ss como la Tierra Prometida. Que la Tierra Prometida es un tema central del Pentateuco es evidente por el hecho de que los dos pactos principales en los que se enfoca la historia del Pentateuco, los Pactos de Abraham y Sinaí, tienen como centro la entrega de la Tierra Prometida. Por lo tanto, parece que el autor pretende que un lector familiarizado con el tema del Pentateuco vea la «tierra» en Génesis 1:2 como la Tierra Prometida.

La Gloriosa Función Unificadora de la Tierra

Por todas estas razones, parece sólido concluir que el creacionismo histórico es correcto. Génesis 1:1 declara que Dios creó todo el universo en un período de tiempo que no se especifica. Génesis 1:2 cambia el enfoque del universo como un todo a la Tierra Prometida en algún momento después de que Dios terminó de crear el universo. Los seis días de Génesis uno, por lo tanto, son el relato de Dios preparando la Tierra Prometida para la humanidad.

Esto revela que uno de los principales objetivos del autor en Génesis uno y dos es establecer que el Dios del pacto es el Dios de la creación. El Dios que preparó la tierra prometida en el pacto (1:2ss) es el mismo Dios que creó el universo (1:1). Por lo tanto, los miembros del pacto tienen un Dios poderoso que está por encima de todos los demás dioses.

Al hacer la conexión, por medio de la tierra, entre la creación y los pactos, Génesis uno a dos no solo llamar la atención sobre la grandeza de Dios, pero también establecer el escenario para lo que el resto de la Biblia tiene que decir acerca de la grandeza de Dios. Debido a que la tierra no es solo un tema unificador entre los pactos, sino también lo que unifica los pactos con la creación (porque todos se refieren a la misma tierra), existe una unidad más profunda entre los propósitos de Dios en la creación y la redención. Cuando vemos esto, un tapiz glorioso de las obras poderosas de Dios en la Biblia se despliega ante nuestros ojos.

En un intento por contemplar esta gloria, ensayaré los eventos principales que Dios usó para llevar a Israel a la Tierra Prometida. . Hacerlo no solo resaltará las gloriosas implicaciones que tiene la centralidad de la tierra en tanto la creación como en la redención, sino que también servirá para confirmar nuestra conclusión de que la entrega de la tierra es un tema central del Pentateuco.

El Pacto con Abraham y la Tierra Prometida en él es central en la historia del Pentateuco

Esto es evidente a partir de un conocimiento general de la historia de la salvación. Dios llama a Abraham de su tierra de idolatría (Génesis 12:1) para bendecirlo para que sea una bendición (v. 2) y como medio para esto promete hacerlo una gran nación (Génesis 12:2). Esta promesa se cumple inicialmente en la creación de la nación terrenal de Israel a partir de los descendientes de Abraham, quienes actúan como personajes principales en el Pentateuco desde Génesis 12 en adelante. Además de esto, la promesa de una tierra fue un elemento clave del pacto (Génesis 12:1, 7), lo cual es evidente por el hecho de que desde Génesis 12 hasta Deuteronomio 32, la historia principal se refiere a cómo Dios llevó a Israel a esta tierra. .

Los medios que Dios usó para traer a Israel a la tierra prometida a ellos es una historia intrincada que revela la sabiduría de Dios y cuál es Su objetivo final en el pacto abrahámico. Cuando Dios originalmente hizo el pacto con Abraham, le informó que antes de que sus descendientes terrenales fueran bendecidos por Dios en la tierra prometida, primero serían «extranjeros en una tierra que no es de ellos, donde serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos años» (Génesis 15:13).

Esta profecía no era simplemente una predicción de lo que sucedería, sino una declaración de lo que Dios haría. Esto es evidente por los acontecimientos que siguieron. Cuando el nieto de Abraham, Jacob, a través del cual vendría la nación de Israel, tuvo unos setenta descendientes, Dios provocó una hambruna severa en la tierra como medio para posicionar a Israel en Egipto. Habiendo enviado a José a Egipto mucho antes de tiempo como medio para mantener una gran reserva de alimentos para que muchos se conservaran con vida (Génesis 50:20), Dios usó la hambruna para traer a los otros descendientes de Jacob para que se unieran a José en Egipto. porque Egipto es donde estaba la comida que Dios había provisto para mantenerlos con vida. Llama la atención darse cuenta de que Dios hizo esto, e incluso les dijo que se fueran (Génesis 46:3), aunque ya había dicho que eventualmente se convertirían en esclavos en la tierra (Génesis 15:13; Éxodo 1:11). La implicación es que la esclavitud de Israel en Egipto fue orquestada por Dios para poner a Israel en un lugar para contemplar las obras poderosas de Dios en su favor.

El pacto del Sinaí buscaba llevar a Israel a la tierra prometida. en el Pacto Abrahámico

Así, Dios no se olvidó de Su promesa de llevar a la nación de Israel a la Tierra Prometida. Todavía recordaba Su pacto con Abraham, Isaac y Jacob después de cuatrocientos años (Éxodo 2:24) y levantó a Moisés para liberar a Israel de la esclavitud en Egipto y llevarlos a la tierra prometida (Éxodo 3:8). Después de sacar a Israel de Egipto, hizo un pacto con ellos que se centró en el libro de la ley (Éxodo 22:7-8) y en el cual, como escribe Sailhamer, «prometió darles la ‘tierra’ que les había prometido». a sus antepasados. Él prometió bendecirlos en esa tierra, darles descanso y paz, y finalmente habitar con ellos en esa tierra».

Por lo tanto, la entrega de la tierra fue una promesa central de el Sinaí (o Antiguo) Pacto (Deuteronomio 1:5-8). Que la tierra es fundamental para el Pacto del Sinaí también se demuestra por el hecho de que la obediencia de Israel a la ley dada en ese pacto era «la única condición que Dios puso para que disfrutaran de la tierra. Si desobedecían, Israel sería echado fuera de la tierra». tierra e ir al exilio (Deuteronomio 4:25-26).» Pero si obedecían, vivirían mucho tiempo en la tierra (Deuteronomio 30:16-20). El problema con el Antiguo Pacto era que Israel no tenía corazones renovados que quisieran obedecer a Dios (Deuteronomio 29:4). Por lo tanto, eventualmente Israel fue persistentemente desobediente y por lo tanto expulsado de la tierra. Esta es la misma razón por la que Adán y Eva fueron expulsados del Jardín (Génesis 3).

El Nuevo Pacto Estableció el Objetivo del Pacto Abrahámico y Nos Asegura en la Tierra

Entonces el Antiguo Pacto no fue suficiente para mantener a Israel en la tierra porque no pudo cumplirse debido a la dureza del corazón humano. Sin embargo, esto no anuló el propósito de Dios de dar la tierra a los descendientes de Abraham. En cambio, reveló cuál era el verdadero propósito de Dios en el Pacto del Sinaí: mostrar nuestra pecaminosidad para que pudiéramos ver la necesidad del Nuevo Pacto.

Que el pacto del Sinaí no era el Pacto que Dios pretendía usar para llevar la promesa de bendición y una tierra para los descendientes de Abraham al cumplimiento final es evidente en Gálatas 3, que enseña que la bendición de Abraham es la salvación a través de Cristo, y que es a través del Pacto con Abraham, no el Pacto del Sinaí, que esta bendición viene a nosotros (Gálatas 3:8, 17-18). El pacto del Sinaí era un siervo del pacto abrahámico porque era nuestro «tutor» para mostrarnos nuestra pecaminosidad y así llevarnos a la justificación por la fe en Cristo, quien era la simiente de Abraham (3:24). ). Como tal, solo tuvo la intención de ser temporal y un medio para demostrar la supremacía del Pacto Abrahámico que se había hecho antes (3:15-19).

El Pacto Abrahámico, entonces, es no cumplida por el Antiguo Pacto. Más bien, el Antiguo Pacto pretendía apuntar a otro Pacto, un Pacto en el que se cumpliría el Pacto Abrahámico.

Este Nuevo Pacto no se menciona explícitamente en el Pentateuco, pero se presagia en el hecho de que se predice que el pacto del Sinaí fracasará en mantener a Israel en la tierra (Deuteronomio 31: 14-22). Después de este fracaso, se prometió el Nuevo Pacto en los libros de Ezequiel, Jeremías e Isaías.

Revisando el fracaso del Antiguo Pacto, que se hizo con la etnia de Israel, y el éxito del Nuevo Pacto, que no se hizo con la etnia de Israel sino con aquellos que creen en Cristo y tiene como objetivo cumplir la promesa hecha a Abraham, se arroja mucha luz sobre lo que Dios estaba prometiendo exactamente en el Pacto Abrahámico. Primero, vemos que los verdaderos descendientes de Abraham no son los que descienden físicamente de él, sino los que creen en Cristo (Gálatas 3:7). Por lo tanto, la promesa de Dios en el Pacto Abrahámico no fue dar la tierra a todos los descendientes físicos de Abraham, sino dar la tierra a todos aquellos que, como Abraham, creen en Cristo. Esta es una de las razones por las que el fracaso del Antiguo Pacto de mantener al Israel étnico en la tierra no abortó el propósito de Dios en el Pacto Abrahámico.

Segundo, vemos que la tierra que Dios pretende dar a los espirituales descendencia de Abraham no es meramente una morada terrenal, sino una morada celestial. La tierra prometida a Abraham no es simplemente una parte de la tierra que es de esta creación, es una parte de la tierra que poseeremos en la nueva creación, es decir, una vez que los cielos y la tierra sean ¡renovado! La tierra prometida esla tierra que Dios preparó originalmente para Adán y Eva. Pero es esa tierra como será una vez que Dios renueve esta creación de los efectos de la caída y una el cielo y la tierra como uno solo (Apocalipsis 21-22).

Para Al ver esto, observe los paralelos entre los elementos del pacto de Dios con Abraham en Génesis 17 y los elementos del Nuevo Pacto declarados en Jeremías 32. El Nuevo Pacto contiene las mismas promesas que las del pacto abrahámico porque es el verdadero cumplimiento de el pacto abrahámico. Pero al ver cómo se interpreta la promesa a Abraham sobre la tierra en las promesas del Nuevo Pacto, se derrama un torrente de luz sobre la tierra que Dios había prometido en el Pacto Abrahámico.

El pacto con Abraham . «Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por un pacto perpetuo, para ser Dios tuyo y de tu descendencia después de ti. Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti, la tierra de tu peregrinación, toda la tierra de Canaán, en herencia perpetua; y Yo seré su Dios» (Génesis 17:7-8). El Nuevo Pacto. «Y ellos serán Mi pueblo, y Yo seré su Dios; y les daré un solo corazón y un solo camino, para que Me teman siempre , por su propio bien, y por el bien de sus hijos después de ellos. Y haré con ellos pacto perpetuo que no me volveré atrás de hacerles bien; y pondré el temor de Mí en sus corazones para que no se aparten de Mí. Y me regocijaré sobre ellos para hacerles bien, y fielmente los plantaré en esta tierra con todo Mi corazón y con toda Mi alma» (Jeremías 32:40-41).

La El primer pasaje anterior se refiere al pacto de Dios con Abraham: “Estableceré mi pacto entre mí y ti y tu descendencia.” El segundo pasaje se refiere al Nuevo Pacto: “Y haré con ellos un pacto perpetuo.” Este es el pacto del que se habla en Jeremías 31:31-32 del cual Dios dice: «He aquí, vienen días… en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá, no como el pacto que hice con sus padres el día que los saqué de la mano de Egipto, mi pacto que ellos rompieron.” El Nuevo Pacto, entonces, reemplaza al Antiguo Pacto (cf. Hebreos 8), pero no reemplazar el Pacto Abrahámico porque, al igual que el Nuevo Pacto, el Pacto Abrahámico se dice que es eterno. Lo que esto significa es que el Nuevo Pacto es el cumplimiento, o tal vez reafirmar mación, del Pacto Abrahámico. Por lo tanto, debemos esperar que incluyan las mismas promesas. Esto es exactamente lo que vemos en estos textos.

En ambos Pactos, Dios promete que los descendientes de Abraham (que sabemos por Gálatas 3 que son cristianos, no judíos étnicos) serán Su pueblo y que Él será su Dios. Que el Nuevo Pacto se hace con los descendientes de Abraham es evidente por Jeremías 31, que dice que el Nuevo Pacto se hace «con la casa de Israel y la casa de Judá». Note también que estos dos pactos no solo se hacen ambos con los descendientes de Abraham, sino que ambos contienen la promesa de la tierra.

El Nuevo Pacto como está expresado en Jeremías 32 explica cómo es que Dios mantennos fieles a Su pacto para que nunca seamos expulsados de la tierra, como le sucedió a Israel bajo el Antiguo Pacto. Dios nos mantendrá fieles porque pondrá el temor de sí mismo en nuestros corazones para que no nos alejemos de él. Y Él promete nunca alejarse de nosotros. Esto es lo que le faltaba al Antiguo Pacto: el poder de seguir a Dios. Pero el poder que el Antiguo Pacto no daba lo da el Nuevo Pacto. Por lo tanto, el Antiguo Pacto no mantuvo al Israel étnico en la tierra, pero el Nuevo Pacto mantendrá al Israel espiritual en la tierra para siempre.

Finalmente, la expresión del Nuevo Pacto en Jeremías arroja más luz sobre la identidad de la tierra que Dios le había prometido a Abraham. Note que es la misma tierra prometida a Abraham en la que Dios promete una vez más plantar a Sus descendientes espirituales. Pero por la revelación del Nuevo Testamento, sabemos que Dios no va simplemente a dar a los cristianos la tierra de Israel. Más bien, sabemos que Él va a renovar todo el universo, los «cielos y la tierra», limpiándolos de toda maldad y haciendo nuevas todas las cosas. Por lo tanto, la «tierra» que Dios promete darnos para siempre en Jeremías 32 es la tierra prometida como será en los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra. Esta es la morada que Dios promete dar a los cristianos. Y dado que el Nuevo Pacto trae a cumplimiento el Pacto Abrahámico, ambos tienen la misma tierra en mente. Por lo tanto, la tierra prometida a Abraham es la tierra desde el Eufrates hasta el río de Egipto, ¡como será en los Cielos y la Tierra Renovados! ¡El plan de Dios para restaurar a Su pueblo en los cielos y la tierra renovados a la tierra que habían perdido en la creación ya fue revelado en Su promesa a Abraham!

La unidad profunda de los planes de Dios

¿Qué muestra todo esto? Muestra que los propósitos de Dios siguen siendo los mismos desde la creación hasta la redención y en la nueva creación. Los propósitos de Dios nunca han cambiado y serán establecidos. Y el fundamento de esta verdad se encuentra en Génesis uno. «Al establecer una conexión entre la tierra prometida y el jardín de Edén, las narraciones de Génesis revelan algo muy importante acerca de Dios y sus propósitos en la creación. Nos dicen que los propósitos de Dios siguen siendo los mismos. Lo que Él ha logrado en la creación, lo volverá a hacer. en las promesas de su pacto» (p. 73). El autor de Génesis logra esto al mostrar «que el Pacto del Sinaí y el llamado de Dios a Abraham tienen como objetivo final el establecimiento de los propósitos originales de Dios en la creación. Dios tuvo la intención desde el principio de que Su pueblo encontrara bendición y paz en ‘la tierra’. provisto para ellos» (p. 84).

Esto une en mayor unidad los pactos de redención con el estado original del hombre y su consiguiente caída de ese estado. Cuando la humanidad se separó de la comunión con Dios, Dios tomó medidas para redimir al hombre y restaurarlo en la tierra a través de Sus convenios. ¡Los pactos buscan redimir al hombre de Su caída al traer al pueblo redimido de Dios de regreso a la tierra que había perdido en su caída en una creación renovada!

Lo primero que leemos en la Biblia es la creación de Dios de todo el universo. Lo siguiente que leemos es que, después de que se terminó el universo, la tierra que Dios había destinado para Adán y Eva era un desierto desierto (Génesis 1:2). Entonces Dios preparó esta tierra especial para que la humanidad habitara en ella, pero pronto cayeron de una relación correcta con Dios a través de la desobediencia y fueron exiliados de la tierra.

Miles de años después, en el pacto abrahámico, Dios prometió para restaurar los descendientes espirituales de Abraham a esta tierra. Después de dejar que Israel fuera esclavizado en Egipto durante cientos de años, Dios comenzó a cumplir esta promesa y los guió a la tierra. Y así como la tierra era un desierto desierto antes de haber sido preparada para Adán y Eva, así también Israel vagó por el desierto antes de entrar para conquistar (¿preparar?) la tierra (Deuteronomio 32:10).

El Antiguo Pacto trajo así al pueblo de Dios de regreso a la tierra por un tiempo, pero pronto resultó en una repetición de lo que le sucedió a la humanidad la primera vez que se le dio la tierra. Israel pecó persistentemente contra Dios y, por lo tanto, fue exiliado de la tierra, hacia el este, en juicio, tal como les había sucedido a Adán y Eva. La caída del hombre en Génesis 3, por lo tanto, prefiguró lo que sucedería en el Antiguo Pacto. Por lo tanto, vemos que el plan de Dios para el Antiguo Pacto era señalar el camino hacia el Nuevo Pacto mostrando que una obra poderosa de Dios en nuestros corazones es necesaria para nuestra salvación.

En este Nuevo Pacto, entonces , que fue comprada por la muerte de Cristo, Dios está llevando a cumplimiento infalible la promesa hecha a Abraham que no había sido cumplida con éxito por la Antigua Alianza. Y esa promesa a Abraham fue la promesa de Dios de restaurar a los descendientes de Abraham a la tierra que habían perdido en la caída.

La unidad que Dios ha establecido entre la creación y la redención, por medio de la Tierra Prometida, verdaderamente magnifica las riquezas de su sabiduría y la inescrutabilidad de sus caminos. Y al comprender la rica historia de la Tierra Prometida no solo en la redención, sino también en la creación, la tierra hacia donde nos dirigimos como cristianos y donde adoraremos a Cristo en los cielos y la tierra renovados (Isaías 2:1-4; 66: 18-24) adquiere un significado mucho más profundo y fascinante.

Notas

1 Véase su excelente defensa de esta afirmación en el Apéndice 1, pp. 227-245.

2 Véase mi artículo "Los días de la creación" para un resumen de la evidencia de una tierra antigua.

3 Reconozco que estas categorías pueden ser demasiado rígidas. Pero creo que, en general, demuestran la estructura del pasaje.

4 Sailhamer escribe que «Es probable que el autor pretendiera establecer una conexión entre el hecho de que Dios proporcionó el tierra con árboles frutales en el capítulo 1 [versículos 9-11] y Su amueblamiento del jardín con árboles "buenos para comer" en el capítulo 2. Esta es otra pista más de que los dos relatos en Génesis 1 y 2 son de hecho sobre la misma obra de creación y que la 'tierra' del capítulo 1 debe entenderse como el 'jardín' del capítulo 2" (127).

A menos que se indique lo contrario, todas las citas bíblicas son de la Nueva Biblia Estándar Americana, copyright 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1975, 1977, por la Fundación Lockman.