Otra línea de evidencia bíblica de que Dios a veces desea provocar lo que desaprueba es su elección de usar o no usar su derecho para refrenar el mal en el corazón humano.

Proverbios 21:1 dice: «El corazón del rey es como canales de agua en las manos del Señor; él lo dirige a donde quiere». corazón se da en Génesis 20. Abraham está de paso en Gerar y le dice al rey Abimelec que Sara es su hermana. Entonces Abimelec la toma como parte de su harén. Pero Dios está disgustado y le advierte en sueños que ella está casada con Abraham. Abimelec protesta ante Dios que se lo había llevado r en su integridad. Y Dios dice (en el versículo 6), "Sí, sé que con integridad de tu corazón has hecho esto, y también te guardé de pecar contra mí; por eso no te permití tocarla.

Lo que es evidente aquí es que Dios tiene el derecho y el poder de refrenar los pecados de los gobernantes seculares. Cuando lo hace, es su voluntad hacerlo. Y cuando no lo hace, es su voluntad no hacerlo. Lo que quiere decir que a veces Dios quiere que sus pecados sean refrenados ya veces quiere que aumenten más que si los restringiera.

No es una infracción injusta del albedrío humano que el Creador tenga el derecho y el poder de refrenar las malas acciones de sus criaturas. El Salmo 33:10-11 dice: “Jehová deshace el consejo de las naciones; frustra los planes de los pueblos. El consejo de Jehová permanece para siempre, los pensamientos de su corazón por todas las generaciones. A veces Dios frustra la voluntad de los gobernantes al hacer fracasar sus planes. A veces lo hace al influir en sus corazones como lo hizo con Abimelec, sin que ellos lo sepan.

Pero hay momentos en que Dios no usa este derecho porque tiene la intención de que el mal humano siga su curso. Por ejemplo, Dios tenía la intención de dar muerte a los hijos de Elí. Por eso quiso que no escucharan el consejo de su padre: “Era Eli muy viejo; y oyó todo lo que sus hijos hacían con todo Israel, y cómo se acostaban con las mujeres que servían a la entrada de la tienda de reunión. Y él les dijo: ¿Por qué hacéis tales cosas, las cosas malas que oigo de todo este pueblo? No, hijos míos; porque no es buena la noticia que oigo hacer circular al pueblo del Señor. Si un hombre peca contra otro, Dios mediará por él; pero si un hombre peca contra el Señor, ¿quién puede interceder por él?' Pero no quisieron escuchar la voz de su padre, porque el Señor deseaba matarlos" (1 Samuel 2:22-25).

¿Por qué los hijos de Elí no prestaron atención al buen consejo de su padre? La respuesta del texto es "porque el Señor quiso darles muerte". Esto solo tiene sentido si el Señor tuviera el derecho y el poder para refrenar su desobediencia, un derecho y un poder que no quiso usar. Así, debemos decir que en un sentido Dios quiso que los hijos de Elí siguieran haciendo lo que les mandó que no hicieran: deshonrar a su padre y cometer inmoralidad sexual.

Además, la palabra para "deseado" en la cláusula, "el Señor deseó darles muerte" es la misma palabra hebrea (haphez) usada en Ezequiel 18:23,32 y 33:11 donde Dios afirma que no desea la muerte de los impíos. Dios deseaba dar muerte a los hijos de Elí, pero no desea la muerte de los impíos. Esta es una fuerte advertencia para que no tomemos una afirmación, como Ezequiel 18:23, y asumamos que sabemos el significado preciso sin dejar que otras escrituras como 1 Samuel 2:25 tengan algo que decir. El resultado de juntar los dos es que, en un sentido, Dios puede desear la muerte de los impíos y, en otro sentido, puede que no.

Otra ilustración de la decisión de Dios de no usar su derecho para restringir el mal se encuentra en Romanos 1:24-28. Pablo dice tres veces que Dios entrega a la gente (paredoken) para que se hunda aún más en la corrupción. Versículo 24: “Dios los entregó a las concupiscencias de sus corazones, a la inmundicia, para deshonra entre sí de sus cuerpos”. Verso 26: «Dios los entregó a pasiones vergonzosas». Versículo 28: «Y como no les pareció bien reconocer a Dios, Dios los entregó a una mente vil y a una conducta impropia». Dios tiene el derecho y el poder de refrenar este mal como lo hizo con Abimelec. Pero él no quiso hacer eso. Más bien, su voluntad en este caso era castigar, y parte del castigo de Dios sobre el mal a veces es querer que el mal aumente. Pero esto significa que Dios elige que se produzca un comportamiento que él ordena que no suceda. El hecho de que la voluntad de Dios sea punitiva no cambia eso. Y el hecho de que sea justificadamente punitivo es uno de los puntos de este capítulo. Hay otros ejemplos que podríamos dar, pero pasamos a una línea de evidencia diferente.

¿Se Deleita Dios en el Castigo de los Impíos?

Acabamos de ver que Dios "deseó" para dar muerte a los hijos de Eli, y que la palabra deseo es la misma que se usa en Ezequiel 18:23 cuando Dios dice que no se «deleita»; en la muerte de los impíos. Otra ilustración de este complejo deseo se encuentra en Deuteronomio 28:63. Moisés está advirtiendo del juicio venidero sobre el impenitente Israel. Lo que dice es sorprendentemente diferente (no contradictorio, argumentaré) de Ezequiel 18:23. "Y así como el Señor se deleitó en hacerte bien y multiplicarte, así se complacerá el Señor en arruinarte y destruirte."

Aquí se usa una palabra aún más fuerte para gozo (yasis) cuando dice que Dios "se deleitará en ti para hacerte perecer y destruirte". Nos enfrentamos al hecho bíblico ineludible de que, en cierto sentido, Dios no se deleita en la muerte de los impíos (Ezequiel 18), y en cierto sentido sí lo hace (Deuteronomio 28:63; 2 Samuel 2:25).

¿Qué tan extensa es la Soberana Voluntad de Dios?

Detrás esta compleja relación de dos voluntades en Dios es la premisa bíblica fundamental de que Dios es soberano de una manera que lo hace gobernante de todas las acciones. RT Forster y vicepresidente Marston intenta superar la tensión entre la voluntad del decreto de Dios y la voluntad del mandato de Dios al afirmar que no existe tal cosa como la voluntad soberana del decreto de Dios: «Nada en las Escrituras sugiere que hay algún tipo de voluntad o plan de Dios que es inviolable”. Esta es una afirmación notable. Sin pretender ser exhaustivo, será justo mencionar brevemente algunos pasajes de las Escrituras que, de hecho, «sugieren que existe algún tipo de voluntad o plan de Dios que es inviolable».

Hay pasajes que atribuyen a Dios el control final sobre todas las calamidades y desastres provocados por la naturaleza o por el hombre. Amós 3:6, «¿Acontecerá mal a la ciudad, si Jehová no lo hubiere hecho?» Isaías 45:7, "Yo soy el SEÑOR, y no hay otro. Yo formo la luz y creo las tinieblas, Yo hago la paz y creo la aflicción, Yo soy el SEÑOR, que hago todas estas cosas.” Lamentaciones 3:37-38, "¿Quién mandó y aconteció, si el Señor no lo ordenó? ¿No es de la boca del Altísimo que proceden el bien y el mal?». Cabe destacar en estos textos que las calamidades a la vista involucran hostilidades y crueldades humanas que Dios desaprobaría incluso como Él quiere que sean.

El apóstol Pedro escribió acerca de la participación de Dios en los sufrimientos de su pueblo a manos de sus antagonistas. En su primera carta habló de la "voluntad de Dios" en dos sentidos. Por un lado, era algo que había que perseguir y vivir a la altura. "Tal es la voluntad de Dios, que haciendo lo correcto acalléis la ignorancia de los hombres insensatos" (1 Pedro 2:15). "Vivan el resto del tiempo en la carne, no ya para las concupiscencias de los hombres, sino para la voluntad de Dios" (4:2). Por otro lado, la voluntad de Dios no fue su instrucción moral, sino el estado de cosas que soberanamente provocó. "Porque es mejor sufrir por hacer el bien, si esa es la voluntad de Dios, que por hacer el mal" (3:17). "Que los que sufren según la voluntad de Dios hagan lo correcto y encomienden sus almas a un Creador fiel" (4:19). Y en este contexto, el sufrimiento que Pedro tiene en mente es el sufrimiento que viene de personas hostiles y por lo tanto no puede venir sin pecado.

De hecho, los santos del Nuevo Testamento parecían vivir en la tranquila luz de una soberanía global de Dios con respecto a todos los detalles de sus vidas y ministerio. Paul se expresó así con respecto a sus planes de viaje. Al despedirse de los santos en Éfeso, dijo: «Volveré a vosotros si Dios quiere«, (Hechos 18:21). A los corintios les escribió: "Iré pronto a vosotros, si el Señor quiere". (1 Corintios 4:19). Y de nuevo, "No quiero verte ahora solo de paso; Espero pasar algún tiempo contigo, si el Señor lo permite" (1 Corintios 16:7).

El autor de Hebreos dice que su intención es dejar atrás las cosas elementales y avanzar hacia la madurez. Pero luego hace una pausa y agrega: "Y esto haremos si Dios lo permite". (6:3). Esto es notable ya que es difícil imaginar que alguien piense siquiera que Dios podría no permitir tal cosa a menos que uno tenga una visión muy alta de las prerrogativas soberanas de Dios.

Santiago advierte contra el orgullo de la presunción al hablar de los planes más simples en la vida sin la debida sumisión a la soberanía global de Dios sobre si la agenda del día puede ser interrumpida por la voluntad de Dios. decisión de tomar la vida que él dio. En lugar de decir: «Mañana haremos tal y tal cosa». . . deberías decir, `Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello" (Santiago 4:15). Así los santos en Cesarea, cuando no pudieron disuadir a Pablo de tomar el riesgo de ir a Jerusalén " cesó y dijo: 'Hágase la voluntad del Señor'" (Hechos 21:14). Dios decidiría si matarían o no a Pablo, tal como dijo Santiago.

Este sentido de vivir en las manos de Dios, hasta en los detalles de la vida, no era nuevo para los primeros cristianos. Ya lo sabían por toda la historia de Israel, pero especialmente por su literatura sapiencial. "Los planes de la mente pertenecen al hombre, pero la respuesta de la lengua es del Señor" (Proverbios 16:1). "La mente del hombre traza su camino, pero el SEÑOR dirige sus pasos" (Proverbios 16:9). "Muchos son los planes en la mente del hombre, pero el propósito de Jehová es el que será establecido" (Proverbios 19:21). "La suerte se echa en el regazo, pero la decisión es enteramente del SEÑOR" (Proverbios 16:33). "Sé, oh SEÑOR, que el camino del hombre no está en sí mismo, que no está en el hombre que camina para enderezar sus pasos" (Jeremías 10:23). Jesús no estaba en desacuerdo con este sentido de vivir en la mano de Dios. En todo caso, intensificó la idea con palabras como Mateo 10:29, «¿No se venden dos pajarillos por un centavo?» Y ninguno de ellos caerá a tierra aparte de tu Padre.”

Esta confianza de que los detalles de la vida estaban bajo el control de Dios todos los días estaba enraizada en numerosas expresiones proféticas del propósito soberano imparable e invencible de Dios. "Acordaos de las cosas pasadas de antaño; porque yo soy Dios, y no hay otro; Yo soy Dios, y no hay ninguno como yo, que declaro el fin desde el principio y desde la antigüedad cosas que aún no se han hecho, diciendo: 'Mi consejo permanecerá, y cumpliré todo mi propósito'" (Isaías 46:9-10; cf. 43:13). "todos los habitantes de la tierra son contados como nada; y hace conforme a su voluntad en el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra; y nadie puede detener su mano ni decirle: '¿Qué haces?'" (Daniel 4:35). "Sé que todo lo puedes y que ningún propósito tuyo puede ser frustrado" (Job 42:2). "Nuestro Dios está en los cielos; hace lo que le place" (Salmo 115:3).

Una de las implicaciones más preciosas de esta confianza en la inviolable voluntad soberana de Dios es que proporciona el fundamento del "nuevo pacto" esperanza de la santidad sin la cual no veremos al Señor (Hebreos 12:14). En el antiguo pacto la ley estaba escrita en piedra y traía muerte cuando encontraba la resistencia de corazones no renovados. Pero la promesa del nuevo pacto es que Dios no permitirá que sus propósitos para un pueblo santo naufragen debido a la debilidad de la voluntad humana. En lugar de eso, promete hacer lo que debe hacerse para convertirnos en lo que debemos ser. "Y el SEÑOR tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, para que vivas" (Deuteronomio 30:6). "Pondré mi espíritu dentro de ti, y haré que andes en mis estatutos y tengas cuidado de observar mis ordenanzas" (Ezequiel 36:27). "Haré con ellos un pacto perpetuo, que no dejaré de hacerles bien; y pondré mi temor en sus corazones, para que no se aparten de mí" (Jeremías 32:40). "Ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor, porque Dios es el que obra en vosotros el querer y el hacer para su buena voluntad" (Filipenses 2:12-13).

En vista de todos estos textos, no puedo comprender lo que Forster y Marston podrían querer decir al decir: «Nada en las Escrituras sugiere que haya algún tipo de voluntad o plan de Dios que sea inviolable». (ver nota 26). Tampoco puedo entender cómo Fritz Guy puede decir que la "voluntad de Dios" es siempre un deseo y un intento, pero no un querer soberano y efectivo (ver nota 12). Más bien, las Escrituras nos llevan una y otra vez a afirmar que a veces se habla de la voluntad de Dios como una expresión de sus normas morales para el comportamiento humano y, a veces, como una expresión de su control soberano incluso sobre los actos que son contrarios a esa norma.

Esto significa que la distinción entre términos como "voluntad de decreto" y "voluntad de mando" o "voluntad soberana" y "voluntad moral" no es una distinción artificial exigida por la teología calvinista. Los términos son un esfuerzo por describir la totalidad de la revelación bíblica. Son un esfuerzo por decir Sí a toda la Biblia y no silenciar nada de ella. Son una manera de decir Sí a la voluntad salvadora universal de 1 Timoteo 2:4 y Sí a la elección individual incondicional de Romanos 9:6-23.

¿Tiene sentido?

Paso ahora a la tarea de reflexionar sobre cómo estas dos voluntades de Dios encajan y tienen sentido, en la medida en que esta criatura finita y falible puede estar a la altura de ese desafío.

Lo primero que hay que afirmar ante todos estos textos es que Dios no peca. "Santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos, toda la tierra está llena de su gloria." (Isaías 6:3). "Dios no puede ser tentado por el mal y él mismo no tienta a nadie" (Santiago 1:13). Al ordenar todas las cosas, incluidos los actos pecaminosos, Dios no está pecando. Como dice Jonathan Edwards: «No implica ninguna contradicción suponer que un acto puede ser un acto malo y, sin embargo, es bueno que tal acto suceda». . . Como por ejemplo, podría ser una cosa mala crucificar a Cristo, pero sin embargo, fue una cosa buena que la crucifixión de Cristo sucediera”. En otras palabras, las Escrituras nos llevan a la percepción de que Dios puede querer que un acto pecaminoso suceda sin quererlo como un acto de pecado en sí mismo.

Edwards señala que los arminianos, al parecer, deben llegar a una conclusión similar.

Esto me parece correcto, y se puede ilustrar de nuevo reflexionando directamente en 1 Timoteo 2:4 donde Pablo dice que Dios quiere que todas las personas sean salvas. ¿Qué decir del hecho de que Dios quiere algo que de hecho no sucede? Hay dos posibilidades por lo que puedo ver. Una es que hay un poder en el universo mayor que el de Dios que lo frustra al invalidar lo que él quiere. Ni el calvinista ni el arminiano afirman esto.

La otra posibilidad es que Dios no quiera salvar a todos, aunque quiera salvar a todos, porque hay otra cosa que quiere más, que se perdería si ejerciera su poder soberano para salvar todos. Esta es la solución que yo como calvinista afirmo junto con los arminianos. En otras palabras, tanto los calvinistas como los arminianos afirman dos voluntades en Dios cuando reflexionan profundamente sobre 1 Timoteo 2:4. Ambos pueden decir que Dios quiere que todos se salven. Pero luego, cuando se les pregunta por qué no todos se salvan, tanto los calvinistas como los arminianos responden que Dios está comprometido con algo aún más valioso que salvar a todos.

La diferencia entre calvinistas y arminianos no radica en si hay dos voluntades en Dios, sino en lo que dicen que es este compromiso superior. ¿Qué quiere Dios más que salvar a todos? La respuesta dada por los arminianos es que la autodeterminación humana y la posible relación de amor con Dios resultante son más valiosas que salvar a todas las personas por la gracia soberana y eficaz. La respuesta que dan los calvinistas es que el mayor valor es la manifestación de toda la gama de la gloria de Dios en ira y misericordia (Romanos 9:22-23) y la humillación del hombre para que disfrute dando todo el crédito a Dios. para su salvación (1 Corintios 1:29).

Esto es absolutamente crucial de ver, porque lo que implica es que 1 Timoteo 2:4 no resuelve el tema trascendental del compromiso superior de Dios que le impide salvar a todos. Aquí no se menciona el libre albedrío. Tampoco se menciona la gracia soberana, preveniente y eficaz. Si todo lo que tuviéramos fuera este texto, solo podríamos adivinar qué impide que Dios salve a todos. Cuando se encuentra libre albedrío en este versículo, se trata de una suposición filosófica y metafísica, no de una conclusión exegética. La suposición es que si Dios quiere en un sentido que todos se salven, entonces no puede en otro sentido querer que solo algunos se salven. Esa suposición no está en el texto, ni es exigida por la lógica, ni se enseña en el resto de la Escritura. Por lo tanto, 1 Timoteo 2:4 no resuelve el problema; lo crea. Tanto los arminianos como los calvinistas deben buscar en otra parte para responder si el don de la autodeterminación humana o la gloria de la soberanía divina es la realidad que restringe la voluntad de Dios de salvar a todas las personas.

Los calvinistas que admiro no pretenden tener soluciones sencillas y fáciles para las complejas tensiones bíblicas. Cuando su escritura es difícil es porque las Escrituras son difíciles (como el apóstol Pedro admitió que, en parte, lo son, 2 Pedro 3:16). Estos calvinistas luchan por ser fieles a escrituras diversas (pero no contradictorias). Tanto los calvinistas como los arminianos sienten a veces que las burlas dirigidas contra sus complejas exposiciones son, de hecho, una burla contra la complejidad de las Escrituras.

Considero que el esfuerzo de Stephen Charnock (1628-1680), capellán de Henry Cromwell y pastor inconformista en Londres, es equilibrado y útil para sostener las diversas escrituras sobre la voluntad de Dios. juntos.

De manera similar, Jonathan Edwards, escribiendo unos 80 años después, llega a conclusiones similares con una terminología algo diferente.

Poniéndolo en mis propias palabras, Edwards dijo que la infinita complejidad de la mente divina es tal que Dios tiene la capacidad de mirar el mundo a través de dos lentes. Puede mirar a través de una lente estrecha o de una lente gran angular. Cuando Dios mira un evento doloroso o perverso a través de su lente estrecha, ve la tragedia o el pecado por lo que es en sí mismo y se enoja y se entristece. "No me complazco en la muerte de nadie, dice el Señor Dios" (Ezequiel 18:32). Pero cuando Dios mira un evento doloroso o perverso a través de su lente gran angular, ve la tragedia o el pecado en relación con todo lo que conduce a él y todo lo que se deriva de él. Lo ve en todas las conexiones y efectos que forman un patrón o mosaico que se extiende hasta la eternidad. Este mosaico, con todas sus partes (buenas y malas) en las que se deleita (Salmo 115:3).

La vida emocional de Dios es infinitamente compleja más allá de nuestra capacidad de comprensión total. Por ejemplo, ¿quién puede comprender que el Señor escucha en un momento las oraciones de diez millones de cristianos alrededor del mundo, y se solidariza con cada uno personal e individualmente como un Padre cariñoso (como dice Hebreos 4:15 que lo hará), aunque entre esos diez millones de oraciones, algunas tienen el corazón roto y otras están llenas de alegría? ¿Cómo puede Dios llorar con los que lloran y regocijarse con los que se regocijan cuando ambos vienen a él al mismo tiempo, de hecho, siempre vienen a él sin interrupción?

O quién puede comprender que Dios está enojado por el pecado del mundo todos los días (Salmo 7:11), y sin embargo, cada día, cada momento, se regocija con gran alegría porque en algún lugar del mundo un pecador se está arrepintiendo (Lucas 15:7,10,23)? ¿Quién puede comprender que Dios continuamente arde en ira por la rebelión de los impíos, se entristece por las palabras profanas de su pueblo (Efesios 4:29-30), pero se complace en ellos cada día (Salmo 149:4) e incesantemente hace ¿Se alegran los pródigos penitentes que regresan a casa?

¿Quién de nosotros podría decir qué complejo de emociones no es posible para Dios? Todo lo que tenemos que seguir aquí es lo que él ha elegido para decirnos en la Biblia. Y lo que nos ha dicho es que hay un sentido en el que no experimenta placer en el juicio de los impíos, y hay un sentido en el que lo hace.

Por lo tanto, no debemos tropezar por el hecho de que Dios se complace y no se complace en la muerte de los impíos. Cuando Moisés advierte a Israel que el Señor se deleitará en arruinarlos y destruirlos si no se arrepienten (Deuteronomio 28:63), quiere decir que aquellos que se han rebelado contra el Señor y se han movido más allá del arrepentimiento no podrán regodearse. que han hecho miserable al Todopoderoso. Dios no es derrotado en los triunfos de su justo juicio. Todo lo contrario. Moisés dice que cuando sean juzgados, sin saberlo, proporcionarán una ocasión para que Dios se regocije en la demostración de su justicia y su poder y el valor infinito de su gloria (Romanos 9:22-23).

Cuando Dios consultó consigo mismo si debía salvar a todas las personas, consultó no solo la verdad de lo que ve cuando mira a través del lente angosto, sino también la verdad más amplia de lo que ve cuando todas las cosas son vistos a través de la lente gran angular de su sabiduría omnisciente. Si, como dicen los calvinistas, Dios considera sabio y bueno elegir incondicionalmente a algunos para la salvación y no a otros, uno puede legítimamente preguntarse si la oferta de salvación para todos es genuina. ¿Está hecho con el corazón? ¿Viene de la verdadera compasión? ¿Es el querer que nadie perezca un querer de amor genuino?

La forma en que daría cuenta de esto está explicada por Robert L. Dabney en un ensayo escrito hace más de cien años. Su tratamiento es muy detallado y responde a muchas objeciones que van más allá de los límites de este capítulo. Simplemente daré la esencia de su solución que me parece estar en el camino correcto, aunque él, al igual que yo, admitiría que no «proporcionamos una explicación exhaustiva de este misterio de la voluntad divina».

Dabney usa una analogía de la vida de George Washington tomada de Life of Washington del presidente del Tribunal Supremo Marshall. Cierto Mayor André había puesto en peligro la seguridad de la joven nación a través de acciones "imprudentes y desafortunadas" actos de traición. Marshall dice de la sentencia de muerte, firmada por Washington, «Quizás en ninguna ocasión de su vida el comandante en jefe obedeció con más desgana los severos mandatos del deber y de la política». Dabney observa que la compasión de Washington por André; era «real y profundo». También tenía «pleno poder para matar o para salvar en vida». ¿Por qué entonces firmó la sentencia de muerte? Dabney explica: "La voluntad de Washington de firmar la sentencia de muerte de André no procedía del hecho de que su compasión fuera leve o fingida, sino del hecho de que estaba racionalmente contrapesada por un complejo de juicios superiores. . . de sabiduría, deber, patriotismo e indignación moral [la lente gran angular]”.

Dabney imagina a un defensor de André, escuchando a Washington decir: «Hago esto con la más profunda desgana y lástima». Entonces el defensor dice: «Puesto que eres supremo en este asunto, y tienes plena capacidad corporal para arrojar esa pluma, sabremos por tu firma en esta orden que tu piedad es hipócrita». Dabney responde a esto diciendo: «La petulancia de esta acusación habría sido igual a su locura». La piedad era real, pero estaba restringida por elementos de motivo superiores. Washington tenía poder oficial y físico para liberar al criminal, pero no tenía las sanciones de su propia sabiduría y justicia”. El punto correspondiente en el caso de la elección divina es que «la ausencia de voluntad en Dios para salvar no implica necesariamente la ausencia de compasión». Dios tiene «una verdadera compasión, que aún está contenida, en el caso de los . . . no elegido, por razones santas y consistentes, de tomar la forma de una voluntad de regenerar.” La sabiduría infinita de Dios regula toda su voluntad y guía y armoniza (no suprime) todos sus principios activos.”

En otras palabras, Dios tiene una verdadera y profunda compasión por los pecadores que perecen. Jeremías señala esta realidad en el corazón de Dios. En Lamentaciones 3:32-33 habla del juicio que Dios ha traído sobre Jerusalén: “Aunque cause tristeza, se compadecerá conforme a la abundancia de su misericordia; porque no aflige ni entristece voluntariamente a los hijos de los hombres.” La palabra "de buena gana" traduce una palabra hebrea compuesta (milibo) que significa literalmente "de su corazón" (cf. 1 Reyes 12:33). Parece que esta es la forma en que Jeremías dice que Dios quiere la aflicción que causó, pero no la quiere de la misma manera que quiere la compasión. La aflicción no vino «de su corazón». Jeremías estaba tratando, como nosotros, de aceptar la forma en que un Dios soberano desea dos cosas diferentes, la aflicción y la compasión.

La expresión de piedad de Dios y sus súplicas tienen corazón en ellos. Hay una inclinación genuina en el corazón de Dios de perdonar a aquellos que han cometido traición contra su reino. Pero su motivación es compleja, y no todos sus elementos verdaderos se elevan al nivel de elección efectiva. En su gran y misterioso corazón hay tipos de anhelos y deseos que son reales; nos dicen algo cierto sobre su carácter. Sin embargo, no todos estos anhelos gobiernan las acciones de Dios. Está gobernado por la profundidad de su sabiduría expresada a través de un plan que ninguna deliberación humana ordinaria jamás concebiría (Romanos 11:33-36; 1 Corintios 2:9). Hay razones santas y justas por las que los afectos del corazón de Dios tienen la naturaleza, la intensidad y la proporción que tienen.

Dabney es consciente de que se pueden presentar varios tipos de objeciones contra la analogía de George Washington cuando se aplica a Dios. Admite que «ninguna analogía puede ser perfecta entre las acciones de una inteligencia y voluntad finitas e infinitas». Sin embargo, creo que tiene razón al decir que las objeciones no anulan la verdad esencial de que puede haber, en un corazón noble y grande (incluso un corazón divino), compasión sincera por un criminal que, sin embargo, no es puesto en libertad.

Por lo tanto afirmo con Juan 3:16 y 1 Timoteo 2:4 que Dios ama al mundo con una profunda compasión que desea la salvación de todos los hombres. Sin embargo, también afirmo que Dios ha elegido desde antes de la fundación del mundo a quienes salvará del pecado. Dado que no todas las personas son salvas, debemos elegir si creemos (con los arminianos) que la voluntad de Dios de salvar a todas las personas está restringida por su compromiso con la autodeterminación humana o si creemos (con los calvinistas) que Dios… Su voluntad de salvar a todas las personas está restringida por su compromiso con la glorificación de su gracia soberana (Efesios 1:6,12,14; Romanos 9:22-23).

Esta decisión no debe tomarse sobre la base de suposiciones metafísicas sobre lo que creemos que requiere la responsabilidad humana. Debe hacerse sobre la base de lo que enseñan las Escrituras. No encuentro en la Biblia que los seres humanos tengan el máximo poder de autodeterminación. Por lo que puedo decir, es una inferencia filosófica basada en presupuestos metafísicos. Por otro lado, este libro tiene como objetivo mostrar que la soberanía de la gracia de Dios en la salvación se enseña en las Escrituras.

Mi contribución ha sido simplemente mostrar que la voluntad de Dios de que todas las personas sean salvas no está reñida con la soberanía de la gracia de Dios en la elección. Es decir, mi respuesta a la pregunta anterior acerca de lo que restringe la voluntad de Dios de salvar a todas las personas es su compromiso supremo de defender y mostrar toda la gama de su gloria a través de la demostración soberana de su ira y misericordia para el disfrute de su elegidos y creyentes de toda tribu y lengua y nación.

De Still Sovereign: Perspectivas contemporáneas sobre la elección, el conocimiento previo y la gracia. Thomas Schreiner/Bruce Ware, editores (Grand Rapids: Baker Books, 2000). Desiring God recomienda altamente este excelente trabajo. Este artículo es ahora un apéndice en Los placeres de Dios: Meditaciones sobre el deleite de Dios en ser Dios por John Piper (Hermanas: Multnomah, 2 ed., 2000).

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