Una de las ideas que ahora se difunden en la sociedad estadounidense contemporánea es que la religión es peligrosa para la vida pública. Y cuanto más religiosas son las personas, más peligrosas son. Hay alguna razón para esto. Sé testigo de la aparición de “Cristo” en Texas con su alijo de armas. Y mutilaciones religiosas en Pakistán e India. Y el asesinato de hombres homosexuales por un religioso inestable en Minnesota.

Pero hay otro lado de la historia. George Gallup ha desarrollado una forma de medir el segmento de nuestra población que está «altamente comprometido espiritualmente». Esto es lo que descubrió la organización Gallup:

Si bien representan solo el 13 por ciento de la población, estas personas son una “raza aparte” del resto de la sociedad. Encontramos que estas personas, que tienen lo que podría describirse como una “fe transformadora” son más tolerantes con los demás, más inclinados a realizar actos de caridad, más preocupados por el mejoramiento de la sociedad y mucho más felices. (Estos hallazgos, en mi opinión [George Gallup’s], se encuentran entre los más emocionantes y significativos que hemos registrado en más de medio siglo de encuestas). (First Things, marzo de 1993, 59-60)

En otras palabras, si las personas inestables y enfermas a menudo se sienten atraídas por la religión como una forma de expresar sus peculiares delirios morales, puede que no signifique que la verdadera religión sea el problema. Por el contrario, si uno está realmente interesado en mostrar que la religión es mala para la vida pública, habrá que tener en cuenta el estudio de Gallup junto con los fanáticos desquiciados.

También habría que tener en cuenta que un número creciente de delitos violentos son cometidos por personas totalmente irreligiosas. Además, la razón por la cual los líderes religiosos fraudulentos causan tal sensación es porque la religión que profesan ha enseñado a millones de personas a no robar, matar, cometer adulterio, mentir o codiciar, sino amar a los demás como se aman a sí mismos. Son noticia porque no tienen sentido. Diez mil pastores honestos, abnegados y solícitos no son noticia precisamente porque simplemente se espera que lo sean. ¿Por qué? Porque damos por sentado que su religión produce buen comportamiento. La indignación mediática justificada es un testimonio indirecto de los largos patrones de rectitud que ha producido el cristianismo.

Nuestro trabajo no es obligar a las personas seculares a pensar que no somos peligrosos. Nuestro trabajo es vivir de acuerdo con la verdad con corazones de amor confiando en la gracia de Dios. Esto significará declarar comportamientos destructivos que muchas personas seculares defienden como inmorales (por ejemplo, el juego, el sexo extramatrimonial, el comportamiento homosexual, el aborto). También significará que estamos comprometidos en comportamientos constructivos que traen sanidad, plenitud y gozo eterno que exalta a Dios a tantas personas como podamos.

Si los secularistas preguntan: «¿Qué hace su fe por los niños no deseados?» responderemos: «Inspira a ministerios como el Fondo Miqueas». Si preguntan qué hace nuestra fe por los desempleados, responderemos: «Inspira ministerios como Masterworks y Helping Hand». Si preguntan, «¿Qué hace su fe por las personas mayores de bajos ingresos?» responderemos: «Inspira ministerios como los ministerios de Elliot Twins». Si preguntan qué hace nuestra fe por los sedientos en Etiopía, señalaremos a los Eshenhauer. Si preguntan qué hace nuestra fe por los pobres de las zonas rurales de Uganda, señalaremos a los Varnos. Si preguntan cómo nuestra fe responde positivamente a las luchas de los hombres homosexuales, señalaremos a Joshua Fellowship.

“Las buenas obras son conspicuas; y aunque no lo sean, no pueden permanecer ocultos” (1 Timoteo 5:25).

Pastor Juan