Comienzo con una definición de hedonismo cristiano y una explicación de por qué es importante (al menos para mí) lo que Jonathan Edwards pensó al respecto.

¿Qué es el hedonismo cristiano?

El hedonismo cristiano enseña que toda virtud verdadera debe tener un cierto alegría de corazón. Por tanto, la búsqueda de la virtud debe ser, en cierta medida, una búsqueda de la felicidad. No es suficiente decir que la felicidad será el resultado eventual de elecciones virtuosas. Más bien, dado que cierta alegría del corazón pertenece a la naturaleza de la verdadera virtud, esa alegría debe perseguirse, si se va a perseguir la virtud.

Y se sigue que si tratamos de negar o mortificar o abandonar esa búsqueda de la felicidad, nos ponemos en contra de la virtud. Y eso significaría que nos ponemos en contra del bien del hombre y la gloria de Dios.

Pero, ¿qué tipo de felicidad es esencial en todos los actos virtuosos?

La respuesta del hedonismo cristiano: es la felicidad de experimentar la gloria de Dios. En todos los actos virtuosos perseguimos el disfrute de la gloria de Dios, y más específicamente, el disfrute de la presencia y la promoción de la gloria de Dios.

¡Una palabra sobre estos dos términos!

La Presencia de la Gloria de Dios

Cuando digo que un El hedonista cristiano, en todo su comportamiento virtuoso, persigue el disfrute de la presencia de la gloria de Dios, tengo en mente principalmente la experiencia de ser objeto de la gracia de Dios, que es el pináculo de su gloria (Efesios 1:6). Ser blanco de la gracia de Dios es estar en la presencia de su gloria.

Y el efecto de esa presencia en la vida de nosotros pecadores es purificarnos del pecado y capacitarnos para la santidad. Y el goce de esta experiencia es la alegría de saberse conquistados por Dios, tomados por Dios, llenos de Dios.

Es la experiencia que Pablo estaba describiendo cuando dijo: «Soy lo que soy por la gracia de Dios, y su gracia para conmigo no fue en vano (ahí está el idea de ser un objetivo!). Al contrario, trabajé más duro que cualquiera de ellos, aunque no fui yo, sino la gracia de Dios que está conmigo (¡ahí está la idea de ser vencido por Dios!)" (1 Corintios 15:10).

Un hedonista cristiano sabe que es el objetivo de la gracia de Dios y que es conquistado por la gracia de Dios. Y así la gracia obtiene el crédito por su trabajo. Y lo que digo es que el goce de esta experiencia es parte esencial de toda verdadera virtud. Una persona se convierte en un hedonista cristiano en la medida en que se vuelve adicto a ese gozo. Él hace todas sus elecciones con miras a maximizar su disfrute de la presencia de la gloria de la gracia soberana de Dios.

Así que en todos los actos que son verdaderamente virtuosos debemos buscar el disfrute de la presencia de la gloria de la gracia de Dios.

¿La promoción de la gloria de Dios?

Pero el hedonismo cristiano también enseña que la verdadera virtud incluye el disfrute de la promoción de la gloria de Dios, no solo la presencia de su gloria. Lo que tengo en mente aquí es el placer de ver las perfecciones de Dios puestas en exhibición para el universo. Esta es la experiencia que Pablo nos ordenó buscar en 1 Corintios 10:31: «Ya sea que coman o beban o hagan cualquier otra cosa, háganlo todo para la gloria de Dios».

El disfrute de esta promoción de la gloria de Dios es realmente solo una extensión de nuestro disfrute de su presencia. Si quieres maximizar tu disfrute de la grandeza de alguien, entonces busca otros corazones donde tu alegría encuentre un eco. Y así, el deleite de ver la gloria de Dios promovida es simplemente una extensión y finalización del deleite que ya tenemos en su presencia.

Este es el corazón del hedonismo cristiano como uso el término.

Resumiendo el hedonismo cristiano

El hedonismo cristiano enseña que toda verdadera virtud debe tener en sí cierta alegría de corazón. Por lo tanto, la búsqueda de la virtud debe ser en cierta medida una búsqueda de la felicidad. Y la felicidad, que forma parte esencial de toda virtud, es el goce de la presencia y la promoción de la gloria de Dios. Por tanto, si tratamos de negar o mortificar o abandonar el impulso de perseguir esta felicidad, nos ponemos en contra del bien del hombre y de la gloria de Dios. Más bien, debemos tratar de despertar nuestro deseo por este deleite hasta que esté al rojo vivo e insaciable en la tierra.

¿Por qué importa lo que pensó Jonathan Edwards?

Ahora ¿Por qué debería importarnos lo que Jonathan Edwards pensara sobre estas cosas? Un pastor, que murió hace 230 años y nunca viajó fuera de su Nueva Inglaterra natal, y fue expulsado de su iglesia después de 23 años de ministerio, y sirvió como misionero para un puñado de indios durante siete años y murió cuando tenía 54 años con unos 300 libros en su biblioteca? ¿Por qué me importa lo que Edwards pensara sobre el hedonismo cristiano?

Me importa, en primer lugar, porque es uno de los más grandes pensadores basados en la Biblia que el mundo haya conocido. Cuando te obligas a llegar a un acuerdo con personas como Jonathan Edwards, suceden dos cosas buenas.

Una es que la veracidad bíblica y la exactitud de sus ideas sean probadas. Edwards' comprensión del pensamiento bíblico es simplemente fenomenal. Es cierto que la Escritura misma es la plomada de todos nuestros edificios doctrinales. Ningún hombre puede tomar su lugar. Pero espero que esté de acuerdo en que leer a los grandes pensadores basados en la Biblia fuera de nuestra propia era es una de las mejores maneras de probar si tenemos un control correcto sobre la plomada y si la estamos usando correctamente. Así que Edwards es importante para mí como prueba de la fidelidad bíblica del hedonismo cristiano.

Y segundo, Edwards' la comprensión del corazón humano junto con la profundidad de su perspicacia doctrinal significa que todo esfuerzo por luchar con sus escritos es recompensado con una mayor sabiduría. Edwards simplemente me ha demostrado una y otra vez durante los últimos 20 años que es el maestro (muerto) más rentable que he tenido. Estoy tan en deuda con él que cualquier idea de enseñar algo que él desaprobaría es una gran preocupación para mí.

Así que cuando recibí una carta de Pete Sommer en noviembre pasado sugiriendo que Edwards podría no ser el hedonista cristiano que decía que era, me puse a releer a Edwards sobre este asunto. Pete es una de las personas que ha sido una especie de defensor reacio del hedonismo cristiano en los niveles superiores de Inter-Varsity.

Lo que le preocupaba era la introducción a la edición de 1935 de selecciones de Edwards' obras de Clarence Faust y Thomas Johnson. Pete resumió así su preocupación por la interpretación de Faust y Johnson de Edwards:

La fuerza del extracto. . . es que Edwards vio el amor propio como una confirmación de la depravación del hombre, nunca como un motivo adecuado para la «virtud». Según los autores, "verdadera virtud" fue «benevolencia desinteresada», una creación y don de la gracia de Dios. . .

Por supuesto, si Edwards es un hedonista cristiano o no, depende de lo que él entienda por «amor propio». y «benevolencia desinteresada». Si Edwards enseñó que el amor propio es la esencia de la depravación y que solo se refiere al amor de una persona por su propia felicidad, entonces no era un hedonista cristiano, porque eso haría del amor a la felicidad la esencia de la felicidad. otoño.

Y si enseñara esa "benevolencia desinteresada" es la esencia de la virtud y que se refiere únicamente a la indiferencia por mi propia felicidad, entonces no es un hedonista cristiano, porque eso significaría que la búsqueda de la virtud no puede ser la búsqueda de la felicidad sino que debe ir acompañada del abandono de mi búsqueda de felicidad.

Faust y Johnson, quienes escribieron el ensayo introductorio para las selecciones de Edwards en 1935, son muy cuidadosos en su tratamiento de este asunto, y no salí con la misma sensación que Pete de que habían sacó a Edwards del campo del hedonismo cristiano. Hacen algunas distinciones muy finas en la definición de amor propio y benevolencia desinteresada que dejan abierta la posibilidad de que Edwards fuera realmente un hedonista cristiano. Pero no creo que este ensayo nos resuelva el asunto. Lo mejor que podemos hacer es ir directamente a los escritos de Edwards.

Dejar que Edwards hable por sí mismo

¿Qué quiere decir Edwards con amor propio? Era un tema candente en su época, y cualquier lector del siglo XX que se sumerja en este tema debe ser muy cauteloso a la hora de importar ideas contemporáneas. El debate del siglo XVIII no solo tiene muy poca semejanza con el discurso contemporáneo sobre el amor propio como autoestima y una imagen positiva de sí mismo, sino que también exige del lector un esfuerzo muy discriminatorio para hacer distinciones entre los diferentes tipos de amor propio. .

Un lector antipático estaría tentado a acusar a Edwards de inconsistencia en su tratamiento del amor propio, porque critica la idoneidad de cierta definición en un lugar y la usa en otro. Pero atribuyo esto no a una inconsistencia en el pensamiento, sino a una profunda frustración con la adecuación del lenguaje.

He encontrado tres lugares en sus Misceláneas, por ejemplo, donde se queja de las limitaciones del lenguaje para expresar la realidad (Townsend, 139, 209, 244). Por ejemplo, en el n.° 4 dice: «¡Oh, cómo está el mundo oscurecido, nublado, distraído y despedazado por esos terribles enemigos de la humanidad llamados palabras!»

Al principio (Mind, Yale VI, 337) y al final (NTV, 42f) de su carrera, Edwards señaló lo impropio de llamar a nuestro deseo de ser feliz "amor propio". En La naturaleza de la verdadera virtud (escrito en 1755, publicado en 1765) dijo:

[El amor propio] puede ser tomado por. . . [una persona] ama todo lo que le agrada. Lo cual viene sólo a esto, que el amor propio es el agrado del hombre, y estar dispuesto y complacido en lo que le gusta, y le agrada; o bien, que es un hombre amar lo que ama. Porque lo que un hombre ama, esa cosa es. . . complaciendo a él. . . Y si esto es todo lo que entienden por amor propio, no es de extrañar que supongan que todo amor puede resolverse en amor propio. (NTV, 42f)

En otras palabras, Edwards reconoce que hay personas que definen el amor propio simplemente como el amor a la felicidad y que luego dicen que todo amor se remonta a esta fuente (eso es lo que diría un hedonista cristiano). Edwards no niega que todo el amor se remonta a esta fuente, pero dice que hay «una incorrección y un absurdo». de usar el término amor propio de esta manera si lo que realmente estás tratando de averiguar es por qué una persona ama una cosa y otra no.

Y esa era la pregunta más importante que le interesaba a Edwards. Se puede decir que la razón por la que un hombre encuentra su felicidad en Dios y otro encuentra su felicidad en el dinero es que ambos están motivados por el deseo de felicidad, es decir, ambos se rigen por el amor propio. Edwards estaría de acuerdo pero diría que no has dicho nada muy significativo. No es significativo decir que un hombre ama a Dios y otro ama el dinero porque ambos tienen capacidad para el amor, que ambos buscan la felicidad.

Edwards continúa así: "Que un hombre en general ama. . . felicidad. . . no puede ser la razón por la que tal o cual cosa se convierte en su felicidad" (NTV, 44). Lo que impulsaba a Edwards aquí era la pasión por demostrar que la verdadera virtud nunca podría explicarse sin referencia a la gracia especial de Dios. Lo que el hombre era por naturaleza nunca podría dar origen a la verdadera virtud. Y así, si toda virtud, todo amor, se resuelve en este amor propio, que es simplemente una capacidad natural, entonces Dios está saliendo como un punto de referencia necesario en la naturaleza de la verdadera virtud.

Edwards lo vio muy claro, y se dispuso a luchar con todas sus fuerzas contra la secularización de la moral en su época, que ponía al hombre en el centro, y hacía que la virtud fuera nativa de sus propias facultades. Y así forzó la pregunta más allá de si toda virtud se resuelve en un deseo natural de felicidad (es decir, en el amor propio en este sentido), y preguntó por qué una persona sería feliz solo en Dios mientras que otra encuentra la felicidad en las cosas creadas.

Veremos su respuesta a esa pregunta en unos minutos. Pero primero observe cómo Edwards prefería usar el término amor propio al tratar con los moralistas de su época. Él dice en la Naturaleza de la verdadera virtud (45),

El amor propio, como se usa la frase en el lenguaje común, más comúnmente significa la consideración de un hombre hacia su yo privado confinado, o el amor a sí mismo con respecto a su interés privado.

En otras palabras, el amor propio se usaba ordinariamente, dijo, con una connotación muy negativa. Y lo malo de ello residía en su estrechez. Era virtualmente sinónimo de egoísmo, en el sentido de que lo que hace feliz a una persona egoísta no es cuando los demás se benefician, sino cuando su propia felicidad privada aumenta sin consideración por los demás.

En 1738, Edwards predicó una serie de exposiciones sobre 1 Corintios 13 que luego se publicaron con el título La caridad y sus frutos. Su sermón versículo 5, «Caridad». . . no busca lo suyo propio" se titula «El espíritu de caridad, lo opuesto a un espíritu egoísta». En él describe la caída así:

La ruina que la caída trajo sobre el alma del hombre consiste en gran parte en perder los principios más nobles y benévolos de su naturaleza, y caer completamente bajo el poder y gobierno del amor propio. . . El pecado, como un poderoso astringente, contraía su alma a las diminutas dimensiones del egoísmo; y Dios fue abandonado, y el prójimo fue abandonado, y el hombre se retiró a sí mismo y se volvió totalmente gobernado por principios y sentimientos estrechos y egoístas. El amor propio se hizo dueño absoluto de su alma, y los principios más nobles y espirituales de su ser tomaron alas y volaron. (157f)

Así que el amor propio en este sentido es lo mismo que el vicio del egoísmo. Las personas que se rigen por el amor propio

colocan [su] felicidad en las cosas buenas que se circunscriben o limitan a sí mismas, con exclusión de los demás. Y esto es egoísmo. Esto es lo que más clara y directamente pretende el amor propio que condena la Escritura. (164)

Así que el amor propio es un rasgo natural que tiene el hombre después de la caída y es malo por su estrechez y encierro. Pero eso plantea la pregunta: ¿Cuán amplios pueden ser los efectos benévolos del amor propio antes de que deje de ser malo en virtud de su estrechez? Edwards sabía muy bien que la benevolencia para muchos otros además de nosotros mismos puede tener sus raíces en un amor propio limitado y estrecho, debido a las afinidades naturales que unen a los demás con nosotros mismos.

Eso fue en 1738. Cuando Edwards escribió la Naturaleza de la verdadera virtud 17 años después, había respondido esa pregunta con una respuesta extraordinariamente radical. ¿Cuándo puede la amplitud de los efectos benévolos del amor propio ser lo suficientemente amplia como para que pueda ser llamada verdadera virtud, y ya no egoísta y pecaminosa? Respuesta: sólo cuando abarca el bien de todo el universo del ser. O más simplemente, el amor propio es confinado, estrecho, egoísta y pecaminoso hasta que abraza a Dios. Porque hasta entonces el amor propio abarca "una parte infinitamente pequeña de la existencia universal" (NTV, 77) porque no abraza a Dios.

Si pudiera haber una causa (como el amor propio) que determina a una persona a la benevolencia hacia todo el mundo de la humanidad, o incluso todas las naturalezas sensibles creadas en todo el universo, excluyendo la unión del corazón a la existencia general y del amor a Dios, no derivado de ese temperamento mental que dispone a una consideración suprema hacia él, ni subordinado a tal amor divino, no puede ser de la naturaleza de la verdadera virtud. (NTV, 78f)

Norman Fiering dijo de esta declaración: «Podemos admirar la audacia de tal declaración. . . Pero también está abierto a críticas obvias" (El pensamiento moral de Jonathan Edwards en su contexto británico, 196). Luego procede a criticar a Edwards de una manera que, a mi juicio, pasa por alto el objetivo y el logro de Edwards en la Naturaleza de la verdadera virtud, a saber, hacer que Dios sea indispensable en la definición de la verdadera virtud: para mantener a Dios en el centro de todas las consideraciones morales, para frenar las fuerzas secularizadoras. Edwards no podía concebir llamar verdaderamente virtuoso a ningún acto que no tuviera en él una consideración suprema hacia Dios.

Y espero que pueda ver de inmediato que esto es casi idéntico a la piedra angular del hedonismo cristiano, a saber, que toda virtud verdadera debe tener en sí misma una cierta alegría de corazón en la gloria de Dios.

Entonces, lo que Edwards estaba tratando de hacer al enfocarse en el sentido negativo, estrecho y confinado del amor propio era mostrar al final que todo amor es este tipo de amor y, por lo tanto, no es una verdadera virtud a menos que Dios está incluido. En otras palabras, su tratamiento del amor propio, como todo lo demás que escribió, tenía como objetivo defender la centralidad y la indispensabilidad de Dios. Y ese es precisamente el objetivo del hedonismo cristiano también.

Pero ahora que entendemos por qué Edwards se centró en el sentido negativo del amor propio, somos libres de volver al sentido positivo sin malentendidos y dejar que tenga todo su impacto en nombre del hedonismo cristiano, que es muy considerable

Recuerdas que Edwards pensó en su día que era insignificante decir que todas las cosas se hacen por amor propio si el amor propio significa simplemente nuestro amor a la felicidad. Edwards simplemente dio esto por sentado. Esa es simplemente una descripción de la forma en que Dios constituyó la voluntad. Pero hoy no es insignificante ni inútil decir que todos nuestros actos están motivados por el deseo de felicidad y que esto es bueno. Edwards dio por sentada esta premisa del hedonismo cristiano, todo lo que hacemos lo hacemos para maximizar nuestra felicidad tal como la entendemos, y esto no es malo. Pero hoy esto no se da por sentado. Y si hablas de esta manera, caes bajo sospecha, porque la gente no ve la conexión entre el amor por la felicidad y la centralidad de Dios de la forma en que Edwards lo vio y la forma en que el hedonismo cristiano lo visualiza.

Entonces, retrocedamos ahora y analicemos el uso positivo que hace Edwards de la definición de amor propio que, en cierto sentido, consideraba impropia. En La caridad y sus frutos Edwards dice:

No es contrario al cristianismo que un hombre se ame a sí mismo o, lo que es lo mismo, que ame su propia felicidad. Si el cristianismo realmente tendiera a destruir el amor del hombre por sí mismo y por su propia felicidad, tendería a destruir el espíritu mismo de la humanidad. . . Que un hombre ame su propia felicidad es tan necesario a su naturaleza como lo es la facultad de la voluntad y es imposible que tal amor se destruya de otra manera que destruyendo su ser. Los santos aman su propia felicidad. Sí, aquellos que son perfectos en felicidad, los santos y los ángeles en el cielo, aman su propia felicidad; de lo contrario, la felicidad que Dios les ha dado no sería felicidad para ellos. . . (159).

Edwards dio por sentado todo esto de la misma manera que dio por sentada la existencia misma del hombre. Pero mi experiencia es que golpea a la gente hoy en día como si fuera una nueva religión, lo que creo que muestra cuán lejos hemos llegado de la religión bíblica de Jonathan Edwards.

Supongo que puede ser una ligera exageración decir que Edwards dio todo esto por sentado porque parece sentir la necesidad de discutirlo un poco. Por ejemplo, dice,

Que amarnos a nosotros mismos no es ilícito, es evidente también por el hecho de que la ley de Dios hace del amor propio una regla y medida por la cual nuestro amor a los demás debe ser regulado. . Así manda Cristo (Mat. 19:19): «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». lo que ciertamente supone que podemos y debemos amarnos a nosotros mismos. . . Y lo mismo se desprende también del hecho de que las Escrituras, de un extremo a otro de la Biblia, están llenas de motivos que se exponen con el propósito mismo de trabajar sobre el principio del amor propio. Tales son todas las promesas y amenazas de la palabra de Dios, sus llamados e invitaciones, sus consejos para buscar el bien y sus advertencias para cuidarse de la miseria. (Caridad, 160)

Pero ahora, ¿cómo se relaciona todo esto con nuestro amor por Dios? La búsqueda de la felicidad parece egocéntrica para la mayoría de los cristianos de hoy. Pero, de hecho, Edwards puede ayudarnos a ver que el intento de abandonar esa búsqueda en relación con Dios da como resultado un egocentrismo mucho peor y una falla en honrar a Dios como la fuente de gozo infinitamente satisfactoria que él es y pretende ser.

Edwards despeja mucha niebla cuando plantea la pregunta: "¿Debe o no un hombre amar a Dios más que a sí mismo?" Responde así:

El amor propio, tomado en el sentido más amplio, y el amor a Dios no son cosas propiamente comparables entre sí; porque no son cosas opuestas ni enteramente distintas, sino que una entra en la naturaleza de la otra. . . El amor propio es sólo una capacidad de gozar o deleitarse en cualquier cosa. Ahora bien, seguramente es impropio decir que nuestro amor a Dios es superior a nuestra capacidad general de deleitarnos en cualquier cosa. (Misceláneas, #530, p.202)

En otras palabras, nunca se puede oponer el amor propio al amor a Dios cuando el amor propio es tratado como nuestro amor por la felicidad. . Más bien, el amor a Dios es la forma que toma el amor propio cuando se descubre a Dios como el centro de nuestra felicidad que todo lo satisface. Norman Fiering capta perfectamente el sentido aquí cuando resume la posición de Edwards de esta manera:

El amor desinteresado a Dios es imposible porque el deseo de felicidad es intrínseco a todo deseo o amor, y Dios es el fin necesario. de la búsqueda de la felicidad. Lógicamente no se puede estar desinteresado de la fuente o base de todo interés. (Jonathan Edwards's Moral Thought in its British Context, 161)

Esto es muy importante porque Edwards usa la palabra "desinteresado" cuando habla del amor a Dios (por ejemplo, Pecado Original, 144; Caridad, 174). Y recordará al principio que a Pete Sommer le preocupaba que el término "benevolencia desinteresada" era Edwards' ideal y que esto lo apartó de las filas del hedonismo cristiano.

Pero la misma ambigüedad existe con el término "desinteresado" como con el término «amor propio». Cuando Edwards habla de un amor desinteresado a Dios, se refiere a un amor que no se basa en el deseo de los dones de Dios, sino en el deseo de la gloria y la excelencia de Dios mismo. Esto es absolutamente crucial para comprender a Edwards' relación con el hedonismo cristiano. "Desinterés" no es una palabra anti-hedonista como la usa Edwards. Es simplemente su forma (una forma común del siglo XVIII) de enfatizar que debemos buscar nuestro gozo en Dios mismo y no en la salud, la riqueza y la prosperidad que él da. Es una palabra diseñada para salvaguardar la centralidad en Dios del hedonismo cristiano, no para oponerse al hedonismo cristiano.

¡Sabe inmediatamente que no ha abandonado el reino del hedonismo cristiano cuando escucha a Edwards describir, entre todas las cosas, el placer desinteresado! Suena contradictorio. Pero eso solo nos muestra cuán cuidadosos debemos ser para no sacar conclusiones precipitadas cuando vemos términos aparentemente no hedonistas. Esta cita proviene de los Afectos Religiosos:

Como es el amor de los santos, así es su gozo, y su deleite y placer espiritual: el primer fundamento del mismo , no es ninguna consideración o concepción de su interés en (entendido: "beneficio natural de") cosas divinas; pero consiste principalmente en el dulce entretenimiento que sus mentes tienen en la vista o contemplación de la divina y santa belleza de estas cosas, tal como son en sí mismas. Y esta es de hecho la principal diferencia entre el gozo del hipócrita y el gozo del verdadero santo. El primero se regocija en sí mismo; el yo es el primer fundamento de su gozo: éste se regocija en Dios. . . Los verdaderos santos tienen sus mentes, en primer lugar, indeciblemente complacidas y encantadas con las dulces ideas de la naturaleza gloriosa y amable de las cosas de Dios. Y esta es la fuente de todos sus deleites, y la crema de todos sus placeres. . . Pero la dependencia de los afectos de los hipócritas es en orden contrario: primero se regocijan. . . que Dios los engrandece; y luego, sobre esa base, les parece en cierto modo encantador. (249f)

Un párrafo como este pone fin de una vez por todas a la idea de que el término desinteresado en Edwards significa que no debemos buscar los placeres más profundos y elevados en Dios y dejarnos llevar por ellos que no descansamos hasta llegar a la fuente y nunca estamos satisfechos con ninguno de los afluentes de sus bendiciones. ¡Es un párrafo radicalmente hedonista!

Quizás la mejor prueba de que el amor de Dios nunca puede oponerse a la búsqueda de la felicidad es la experiencia de Edwards. respuesta a la pregunta de si debemos estar dispuestos a ser condenados por la gloria de Dios.

'Es imposible que cualquier persona esté dispuesta a ser perfecta y finalmente miserable por Dios' porque esto supone que el amor a Dios es superior al amor propio en el sentido más general y general. amplio sentido de amor propio, que entra en la naturaleza del amor a Dios. . . Si un hombre está dispuesto a ser perfectamente miserable por el amor de Dios. . . entonces debe estar dispuesto a ser privado [no sólo de sus propios beneficios naturales, sino también] de lo que es indirectamente suyo, a saber, el bien de Dios, cuya suposición es inconsistente consigo misma; porque estar dispuesto a ser privado de este último bien es opuesto al principio del amor a Dios mismo, de donde se supone que surge tal voluntad. El amor a Dios, si es superior a cualquier otro principio, hará que un hombre no quiera para siempre, total y definitivamente, ser privado de esa parte de su felicidad que tiene en Dios siendo bendecido y glorificado, y cuanto más lo ama, menos dispuesto estará. De modo que esta suposición, que un hombre puede estar dispuesto a ser perfecta y absolutamente miserable por amor a Dios, es inconsistente consigo misma. (Misceláneas, n.° 530, Townsend, 204)

Edwards se da cuenta de que ha usado el lenguaje de la benevolencia hacia Dios en este párrafo: habla del bien y del bien de Dios. Dios es bendito y los santos desean que esto sea, que es un amor de benevolencia hacia Dios.

Pero Edwards es muy perspicaz, y se da cuenta también de que debajo de tal amor de benevolencia a Dios que quiere su bien y su gloria, hay un amor de complacencia, lo que significa un amor que se deleita en el bien y la gloria de Dios, porque estos son hermosos y agradables. Esto está implícito cuando dijo que el hecho de que Dios sea glorificado es parte de la felicidad del santo (ver Tratado sobre la gracia, 49f).

Entonces, Edwards continúa en esta Miscelánea y dice:

Este amor de complacencia es una colocación de su felicidad. . . en un objeto en particular. Este tipo de amor, que siempre está en proporción con un amor de benevolencia, también es inconsistente con la voluntad de ser completamente miserable por el bien de Dios; porque si un hombre es completamente miserable, está completamente excluido [del] disfrute de Dios. . . Cuanto más ama un hombre a Dios, menos dispuesto estará a verse privado de esta felicidad. (Misceláneas, n.º 530, Townsend, 204f; véase Fiering, 160)

Así que en el pensamiento de Edwards no existe tal cosa como el abandono definitivo de la búsqueda de la felicidad. El amor propio es rechazado sólo cuando se concibe en un sentido estrecho que excluye a Dios como el objeto del gozo que todo lo satisface. En palabras de Norman Fiering,

El tipo de amor propio que se supera al encontrar la unión con Dios es específicamente el egoísmo, no el amor propio que busca la consumación de la felicidad. (Jonathan Edwards's Moral Thought in its British Context, 162)

¿Por qué entonces algunas personas ponen su felicidad en Dios y otras no? Edwards' La respuesta fue el milagro de la regeneración. Y con esta respuesta Edwards salvaguardó la unicidad sobrenatural de la verdadera virtud al hacer de Dios el primer fundamento indispensable de ella. Recuerdas que la batalla que libraba era contra las tendencias secularizadoras que veía en las teorías éticas de su tiempo que resuelvan toda virtud en poderes que el hombre tiene por naturaleza. Edwards vio esto como una estimación ingenua de la corrupción del hombre y como un ataque a la centralidad de Dios en la vida moral del alma.

¿Cómo entonces las personas llegan a tener a Dios como su verdadera felicidad? (Que es lo mismo que preguntar, ¿Cómo se crea un cristiano hedonista?)

Edwards observó que un amor a Dios que surge únicamente del amor propio

no puede ser una verdadera gracia y espiritualidad. amor . . . porque el amor propio es un principio enteramente natural, y tanto en el corazón de los demonios como en el de los ángeles; y por lo tanto seguramente nada que sea el mero resultado de ella puede ser sobrenatural y divino. (Afectos religiosos, 242)

Entonces continúa diciendo que aquellos que dicen que todo amor a Dios surge únicamente del amor propio

deben Considere un poco más e indague cómo llegó el hombre a colocar su felicidad en que Dios fuera glorificado, y en contemplar y disfrutar las perfecciones de Dios. . . ¿Cómo llegaron a serle tan agradables estas cosas, que estima que su mayor felicidad es glorificar a Dios? . . . Si después de que un hombre ama a Dios, y tiene su corazón tan unido a él, como para mirar a Dios como su principal bien. . . será consecuencia y fruto de esto, que aun el amor propio, o amor a su propia felicidad, le hará desear la gloria y goce de Dios; de ahí no se sigue que este mismo ejercicio de amor propio, fue antes de su amor a Dios, y que su amor a Dios fue una consecuencia y fruto de eso. Algo más, completamente distinto del amor propio, podría ser la causa de esto, a saber. un cambio hecho en los puntos de vista de su mente, y el deleite de su corazón por el cual percibe una belleza, gloria y bien supremo, en la naturaleza de Dios, tal como es en sí misma. (Afectos religiosos, 241)

Así que Edwards dice que el amor propio por sí solo no puede explicar la existencia del amor espiritual a Dios porque antes que el alma' Al ir tras la felicidad en Dios, el alma ha de percibir la excelencia de Dios y hacérsela gustar. Esto es lo que sucede en la regeneración.

Amor divino. . . puede describirse así. "Es el deleite del alma de la suprema excelencia de la naturaleza divina, inclinando el corazón a Dios como el bien supremo. Lo primero en el amor divino, y aquello de donde surge todo lo que le pertenece, es un gusto por la excelencia de la naturaleza divina; de lo cual nada tiene el alma del hombre por naturaleza. . .

Una vez que el alma llega a saborear la excelencia de la naturaleza divina, entonces naturalmente, y por supuesto, se inclinará hacia Dios en todos los sentidos. Se inclinará a estar con Él ya disfrutar de Él. Tendrá benevolencia para con Dios. Se alegrará de que Él sea feliz. Se inclinará a que Él sea glorificado, y que Su voluntad se haga en todas las cosas. De modo que el primer efecto del poder de Dios en el corazón en REGENERACIÓN, es dar al corazón un gusto o sentido Divino; para hacerle gozar de la hermosura y dulzura de la suprema excelencia de la naturaleza divina; y en verdad todo esto es efecto inmediato del poder Divino que hay; esto es todo lo que el Espíritu de Dios necesita hacer para producir todos los buenos efectos en el alma. (Tratado sobre la Gracia, 48f)

Sencillamente, la capacidad de saborear una cosa debe preceder a nuestro deseo por su dulzura. Es decir, la regeneración debe preceder a la búsqueda de la felicidad en Dios por parte del amor propio. Así Edwards habla de la regulación del poder natural del amor propio:

El cambio que tiene lugar en un hombre, cuando se convierte y se santifica, no es que disminuya su amor por la felicidad, sino sólo que se regula con respecto a sus ejercicios e influencia, y los cursos y objetos a los que conduce. . . Cuando Dios saca a un alma de un estado y condición miserables a un estado feliz, por conversión, le da felicidad que antes no tenía [es decir, en Dios], pero al mismo tiempo no le quita nada de su amor. de felicidad. (Caridad, 161f)

Entonces, el problema con nuestro amor por la felicidad nunca es que su intensidad sea demasiado grande. El principal problema es que fluye por los cauces equivocados hacia los objetos equivocados (Caridad, 164), porque nuestra naturaleza está corrompida y necesita desesperadamente la renovación del Espíritu Santo (Misceláneas, #397, Townsend, 249).

Pero una vez que esa renovación ocurre a través de la obra sobrenatural de la regeneración, la búsqueda del disfrute de la gloria de Dios se convierte cada vez más claramente en el deber del cristiano que todo lo satisface. Y la indiferencia a esta búsqueda, como si fuera algo malo, aparece como un mal cada vez mayor.

El corazón se aferra cada vez más a la esencia del hedonismo cristiano, a saber, que Dios creó el mundo para su propia gloria y que esta gloria resuena más claramente en los goces de los santos. Y que, por tanto, toda virtud verdadera tiene por goce la presencia y promoción de la gloria de Dios.

Escuche ahora a Edwards sobre el corazón mismo y la fuente del hedonismo cristiano:

Dios es glorificado dentro de sí mismo de dos maneras: 1. Al aparecer. . . a sí mismo en su propia idea perfecta [de sí mismo], o en su Hijo que es el resplandor de su gloria. 2. Gozando y deleitándose en Sí mismo, fluyendo en infinito amor y deleite hacia Sí mismo, o en su Espíritu Santo.

Dios se glorifica hacia las criaturas también [de] dos maneras: (1) apareciéndoseles, manifestándose a su entendimiento; (2) comunicándose a sí mismo a sus corazones, y en su regocijo, deleite y disfrute de las manifestaciones que él hace de sí mismo. . . . Dios es glorificado no sólo cuando se ve su gloria, sino también cuando se regocija en ella. . . . [C]uando en ella se complacen los que la ven: Dios es más glorificado que si sólo la vieran; su gloria es entonces recibida por toda el alma, tanto por el entendimiento como por el corazón. Dios hizo el mundo para poder comunicar, y la criatura recibir, su gloria; y que pueda [ser] recibido tanto por la mente como por el corazón. El que testifica su idea de la gloria de Dios [no] glorifica a Dios tanto como el que testifica también su aprobación de ella y su deleite en ella. (Misceláneas, #448, Townsend, p. 133; ver también #87, p. 128 y #332, p. 130 y #679, p. 138)

En En otras palabras, el fin principal del hombre es glorificar a Dios DISFRUTANDO DE ÉL para siempre, y esta es la esencia del hedonismo cristiano. El evangelio del hedonismo cristiano es que no existe un conflicto final entre la pasión de Dios por ser glorificado y la pasión del hombre por ser satisfecho.

Como dijo Edwards,

Porque [Dios] valora infinitamente su propia gloria, que consiste en el conocimiento de sí mismo, el amor a sí mismo, y la complacencia y el gozo en sí mismo; valoraba por tanto la imagen, comunicación o participación de éstos, en la criatura. Y es porque se valora a sí mismo, que se deleita en el conocimiento, y amor, y alegría de la criatura; como siendo él mismo el objeto de este conocimiento, amor y complacencia. . . [Así] el respeto de Dios al bien de la criatura, y su respeto a sí mismo, no es un respeto dividido; pero ambos están unidos en uno, ya que la felicidad de la criatura a la que se dirige es felicidad en unión consigo misma. (Disertación sobre el fin para el cual Dios creó el mundo, Banner of Truth, I, 120)

De todo esto se sigue que es imposible que alguien pueda perseguir la felicidad con demasiada mucha pasión y celo e intensidad (Caridad, 161). Esto no es pecado. El pecado es perseguirlo donde no se puede encontrar de forma duradera, o perseguirlo en la dirección correcta con afectos tibios y poco entusiastas.

La virtud, por otro lado, es hacer lo que hacemos con todas nuestras fuerzas (Resolución #6, Estandarte de la Verdad, p.xx) en pos del disfrute de la presencia y la promoción de la gloria. de Dios. Y por eso el cultivo del apetito espiritual es un gran deber para todos los santos. Edwards dice: «Hombres . . . debe complacer esos apetitos. Para obtener tanto de esas satisfacciones espirituales como esté en su poder" (Sermón inédito sobre Cánticos 5:1, con la doctrina declarada: "Que las personas no necesitan ni deben poner límites a sus apetitos espirituales y de gracia.").