John Piper, “¿El matrimonio como sumisión? Respuesta de John Piper”, The Standard 74:2 (febrero de 1984): 30. Esta fue una respuesta a Alvera y Berekely Micklesen, “Equal Authority, Equal Responsibility”, The Standard 74:2 (febrero de 1984): 26, 28– 29.

¡Amén a la reciprocidad sexual de 1 Corintios 7:4! La esposa y el esposo tienen derechos sobre el cuerpo del otro. Cada uno le debe al otro la “deuda” (v. 3) de satisfacción sexual. Si ella quiere tener relaciones sexuales y él está demasiado cansado, él debería dárselas de todos modos y ella no debería exigirlas. Como una sola carne, buscan su propio gozo en el gozo del otro (Efesios 5:28–30). El “acuerdo” mutuo (v. 5) es la meta. Por lo tanto, no abogo por la “sumisión unidireccional”.

Pero para mí, todo esto da forma al papel especial del liderazgo masculino mientras que, para los Mickelsen, destruye este papel. digo que Cristo redime el liderazgo único del esposo; dicen que Cristo lo rechaza.

Argumentan que la sumisión de la esposa en Efesios 5:22 se define por la sumisión mutua de todos los cristianos en el versículo 21, por lo que no puede involucrar nada único que todos los cristianos puedan ‘t hacer el uno al otro (por ejemplo, la obediencia). Hay tres razones por las que este argumento no se sostiene.

1. Pablo hace explícita la diferencia en la forma en que la esposa y el esposo se someten el uno al otro. La esposa se somete como la iglesia; el esposo se somete como Cristo. Se la compara con el cuerpo; se le compara con la cabeza. Si Paul compartiera el punto de vista de los Mickelsens de una reciprocidad sin expresiones exclusivamente masculinas o femeninas, no veo por qué habría usado la analogía Cristo/iglesia. Sería útil escuchar a los Mickelsen decir algo positivo acerca de cómo las esposas se parecen más a la iglesia y los esposos se parecen más a Cristo.

2. Paul (1 Cor. 16:16) y Pedro (1 Pedro 5:6) y el autor de Hebreos (13:17) otorgan a algunos líderes de la iglesia una autoridad a la cual otros que no son líderes deben “estar sujetos” u “obedecer”. ¿Piensan los Mickelsens que el llamado a la reciprocidad niega estos roles diferentes? ¿Es el papel de un anciano indistinguible del que no es anciano porque se someten el uno al otro en amor?

3. Si el llamado a la sumisión mutua introduce la relación de marido y mujer, entonces hace la relación de padre/hijo (Efesios 6:1-4). Pero, ¿no existen formas únicas en las que los padres o los hijos se someten unos a otros? Con respecto a 1 Pedro 3:1–6, no queda mucho cuando terminan los Mickelsen. El espíritu que Pedro llama “muy precioso para Dios” (v. 4) lo llaman “la costumbre de la tierra”. Para Pedro, la obediencia de Sara es ejemplar; para los Mickelsens, es una mera “costumbre de los hebreos”, porque “en ninguna parte. . . dice la ley mosaica que las mujeres deben estar en sujeción a [sus maridos]”. ¿Contradice esto la intención de Pedro, y la de Pablo, cuando dijo: “Que estén sujetos, como dice la ley” (1 Corintios 14:34)?