Este artículo apareció por primera vez en The Reformed Journal 29, (agosto de 1979), págs. 9-13. Se reproduce aquí con permiso de Eerdmans Publishing Company. Todos los derechos reservados.

Le regalé Love Within Limits (Eerdmans, 1978) de Lewis Smedes a mi padre en su cumpleaños, porque creo que sus 135 páginas están repletas con una visión profunda y práctica de 1 Corintios 13.

Las virtudes del libro de Smedes son fáciles de celebrar. En primer lugar, obtiene una A+ en estilo. Las oraciones son esbeltas y lúcidas. La niebla de la ambigüedad no tiene tiempo de acumularse antes de que una definición clara la elimine, pero estas definiciones nunca son pedantes. Como todo el libro, están plagados de metáforas («la irritabilidad es la plataforma de lanzamiento emocional para la ira»). Sin embargo, el lenguaje tiene los pies en la tierra: «sufrir es tener que soportar lo que deseamos mucho no soportar». ¡Sin embargo, nada de lujo en eso, diana! Debe haber cien opciones de frases que hagan que la mente se despierte a la realidad.

En cuanto al contenido, Love Within Limits brinda más información sobre la realidad se habla en 1 Corintios 13 de diez comentarios técnicos combinados. Con toda su feliz sencillez de estilo, es poderoso y profundo porque penetra hasta el corazón de las complejidades de la vida real. Es práctico porque la realidad que ve el lector es su propia vida. Las ilustraciones no provienen de libros. Ocurrieron ayer y al lado. No hay pelusa, no hay superficialidad. Si lo hubiera, no estaría escribiendo este ensayo crítico.

Mi objetivo principal aquí es cuestionar una de las características dominantes del amor tal como se desarrolla en este libro. Permítanme enunciar brevemente las otras tres «características fundamentales del amor divino» que surgen del tratamiento de Smedes de 1 Corintios 13. Primero, y lo más importante de comprender, es la verdad de que «el amor es efectivo como ley solo cuando primero actúa». como poder». Sin duda, el amor es una «obligación cristiana», pero «la buena noticia es que el amor es un poder. El amor nos permite hacer lo que el amor nos obliga a hacer» (p. 130). Por lo tanto, 1 Corintios 13 debe leerse como una promesa del poder divino antes de leerse como un mandato.

Segundo, «la promesa del poder del amor se recibe solo en un asombroso acto de fe». Y «la fe en el amor viene sólo después del viaje del alma a la cruz de Cristo, donde el amor de Dios se abre paso por lo que es» (p. 131). La única manera de mantener vivo el amor «es volver a la cruz de Cristo, donde el poder divino sanó al mundo haciéndose débil dentro del mundo» (p. 16). «Este poder es el amor de Dios por nosotros en forma de amor crucificado, el amor que descubrimos cuando vemos la cruz de Cristo como la entrada de Dios en nuestras vidas con un amor que perdona todo» (p. 135). ).

Tercero, el amor agápico del que habla Pablo «obra dentro de los límites [de ahí el título del libro] de la vida humana» (p. 132). Hay dos razones para esto. Uno es «nuestra debilidad humana, que es una combinación de nuestra finitud y nuestra pecaminosidad» (p. 132). La otra es que «debemos vivir por poderes y demandas al lado y diferentes del ágape. Dos de estos [son]… el amor erótico y la justicia» (p. 133). Precisamente en este punto —donde el ágape se relaciona con las demás exigencias y anhelos de la vida— Smedes hace surgir algunas de sus intuiciones más prácticas. Pero también en este punto, en relación con el ágape y el eros, se vuelve vulnerable.

Existe un vínculo entre la tercera y la cuarta característica del amor agápico. El tercer rasgo dice: «El amor agapico debe hacer su trabajo dentro de los limites creados por eros» (p. 133). El cuarto define precisamente el amor agapico para distinguirlo del eros. El amor agapico es «el poder que nos mueve a responder a la necesidad de un prójimo sin esperar recompensa… No está interesado en las probabilidades de obtener alguna satisfacción propia a cambio de sus esfuerzos» (p. 126). Su carácter único es dar «sin demanda de cualquier retorno» (p. 128). «Todos los demás amores son diferentes del ágape de una manera crucial: todos surgen de una necesidad y un deseo por la recompensa del amor. Este único ingrediente une a todos los amores humanos como variaciones del único amor natural que hemos estado llamando eros».

“El amor erótico nace de la necesidad” (p. 20). “Es poder personal generado por la necesidad personal” (p. 57), y así “nos impulsa hacia la satisfacción” (p. 3). «Pero eros muere precisamente porque es un poder nacido de la necesidad. Cuando la necesidad es satisfecha, eros muere» (p. 121). El amor agapico, por otro lado, «no es un amor que busca, que agarra, que sostiene, sino un amor que da, un amor que deja ir. No es el amor de la necesidad sino el amor del poder. Es el poder para movernos hacia otra persona sin esperar recompensa» (p. 21). «El amor da, sabiendo que nunca llegará el momento en que pueda finalmente pedir algo para sí mismo» (p. 128).

Sin embargo, Smedes rechaza «el protestantismo extremo que ensalza el ágape para hacer eros parecer impío» (p. 129). «Eros es un amor bueno, no malo. Es un don de Dios construido en nuestra incompletitud de criaturas, que nos impulsa a buscar lo que es bueno, verdadero y hermoso, y a crear comunión con los demás». El romance, la amistad, el amor familiar y el amor a Dios son todos eros. Incluso «Dios ama eróticamente en el sentido más fino de la palabra. Amó a su Hijo único con un amor que le produjo gran placer» (p. 131). También su creación: «Movido por la necesidad del amor creó lo que podía amar con placer» (p. 93). De hecho, incluso ahora «ama con verdadero deseo por sus seres queridos y el placer que le dan en la comunión y la alabanza» (p. 132). Eros es un amor muy feliz; disfruta de la satisfacción de amar. «Es el poder creativo en todo lo que vive y crece, todo lo que da color, vigor y alegría explosiva a la vida humana» (p. 129). Eros es bueno.

Pero a pesar de estos elogios para eros, la carga del libro de Smedes en todo momento es mantener el amor agápico completamente distinto de eros. El amor agapico es un afán de satisfacer la necesidad del prójimo, no la propia, y no le interesa la satisfacción que pueda derivarse de su trabajo. Espera absolutamente ninguna recompensa nunca. La gran preocupación de Smedes es esta: «Debemos ver ágape en esta forma pura, o nos disolveremos en amor-necesidad y eventualmente lo perderemos por completo» (p. 128).

La tesis de mi crítica es, negativamente, que el amor agapico como lo define Smedes nunca ha existido y nunca existirá en Dios o en el hombre; y, positivamente, que todo amor se resuelve en eros de tal manera que el eros malo busca satisfacción en formas malas y el eros bueno busca satisfacción en formas buenas. La reiterada insistencia de Smedes en que el amor agapico nunca espera ninguna retribución y nunca esta interesado en su propia satisfacción resulta, creo, de un análisis incompleto de la psicodinámica del «impulso» agapico y de una negligencia o malentendido de un motivo bíblico dominante de motivación. Para mostrar esto, miraré primero lo que Smedes tiene que decir sobre el amor de Dios, luego sobre el amor humano.

Estoy de acuerdo en que en la discusión de Pablo sobre el amor, «su modelo era Dios en acción amorosa hacia nosotros» ( págs. 14, 126, 131). Por lo tanto, es de suma importancia ver, tan claramente como lo permita nuestra debilidad, la interrelación de ágape y eros en la actividad de Dios. Las palabras más cruciales sobre esto en Amor dentro de los límites son las siguientes:

No sabemos cómo es ser Dios y no conocemos las dinámicas psíquicas precisas en Dios. corazón y mente cuando ama. Podemos estar seguros de que Dios ama eróticamente sin las necesidades desesperadas del eros humano. Pero podemos suponer que ama con deseo genuino por sus seres queridos y el placer que le dan en la comunión y la alabanza.

Por otro lado, sería falso imaginar a Dios amando en dos sentidos separados. . Dios tiene un solo amor, porque él es el ser total y finalmente integrado. Pero su amor por nosotros tiene que asumir la naturaleza de un amor sacrificial porque en nuestro pecado perdimos nuestro atractivo original. Este amor es el poder de Dios para trascender las necesidades de eros. Es el yo de Dios moviéndose hacia afuera por el poder de su propio ser, para buscar la salvación de sus criaturas pecadoras sin exigir el placer de una gran recompensa por su sacrificio (p. 132).

Estas oraciones son rebosante de percepciones teológicas. Sí, Dios ama eróticamente, deseando a sus amados y deleitándose en su compañía y alabanza. Y en la medida en que podemos hablar de necesidades en Dios (lo que hace Smedes en la p. 93), no son, como él dice, «necesidades desesperadas», sino necesidades que brotan de la plenitud. Porque «Dios es un poder que se genera a sí mismo» (p. 14) y su amor es un poder que se genera a sí mismo (p. 119).

Smedes también tiene razón: y esto es sumamente importante: que Dios no ama en dos sentidos separados. «Dios tiene un solo amor, porque él es el ser total e integrado en última instancia». ¡Ojalá Smedes hubiera explicado más detalladamente las implicaciones de esta unidad, no sólo para Dios, sino también para las personas que tienen a Dios como modelo! Pero en cambio, hizo todo lo contrario: el tema dominante de su libro es que eros es uno de los «poderes legítimos junto a y diferente de ágape» (p. 133). , cursivas mías), de modo que «no podemos vivir solo del amor agápico», sino que el amor agápico debe hacer su trabajo dentro de los límites creados por eros»: por lo tanto, Amor dentro de los límites.

Quizás Smedes trata el amor como una dualidad de ágape y eros en los humanos porque nuestra finitud y pecaminosidad han desintegrado tanto nuestros corazones que solo podemos experimentar el amor como una dualidad que se limita mutuamente, pero no creo que esta sea su razón básica. en el ser de Dios «finalmente integrado», Smedes es incapaz de ver eros y ágape como una unidad. Describe el amor ágape sacrificial de Dios por los pecadores como «el poder de Dios para trascender las necesidades de eros». No veo manera de sostener que Dios tiene un solo amor si el ejercicio de eros es tan distinto del ágape que el ágape debe trascender eros para ser efectivo. Tenga en cuenta que, si bien a Smedes le gustaría creer que Dios es «el yo integrado en última instancia» y que «tiene un solo amor», no está dispuesto a reconocer que, de hecho, ágape y eros son uno. El ágape de Dios no «trasciende» su eros, sino que lo expresa.

La propia intuición de Smedes nos lleva a la conclusión de que lo que él llama el amor agápico de Dios es una expresión de su eros. Para mantener su definición estricta y limitada de ágape, Smedes dice que es el poder por el cual Dios busca «la salvación de sus criaturas pecadoras sin exigir el placer de una gran recompensa por su sacrificio» (pp. 132, 117). Dado que Smedes acababa de describir el eros de Dios como su «deseo por sus seres queridos y el placer que le dan en la comunión y la alabanza», infiero que el «retorno» que agape no se permite exigir es precisamente el placer de un pueblo redimido, alabando. Porque entonces el ágape se «disolvería» en eros.

Aparentemente debemos imaginar que el corazón de Dios anhela con un anhelo erótico infinitamente puro y poderoso la reconciliación de su pueblo rebelde, pero, cuando se compromete a lograrlo ¡Feliz reconciliación, este todopoderoso anhelo erótico debe ser trascendido por algún otro motivo que no espera retorno de su inversión! ¿No es increíble que el Dios que se alegra cuando sus criaturas llegan a ser lo que deben ser y que «desea… el placer que le dan en la comunión y la alabanza» (p. 132) no esté interesado en » obtener algo de autosatisfacción a cambio de sus esfuerzos [redentores]» (p. 126)?

Lo encuentro no solo increíble, sino también fuera de sintonía con las Escrituras. El amor redentor y sacrificial de Dios por su pueblo pecador (lo que Smedes llama amor agápico) es descrito por Oseas en los términos más eróticos: «¿Cómo puedo entregarte, oh Efraín? ¡Cómo puedo entregarte, oh Israel!… Mi corazón retrocede dentro de mí, mi compasión se vuelve cálida y tierna. No ejecutaré el ardor de mi ira… porque yo soy Dios y no hombre» (11:8, 9). Más tarde, Dios dice a través de Jeremías acerca de su pueblo exiliado que había pecado tan gravemente: «Me regocijaré sobre ellos para hacerles bien y verdaderamente los plantaré en esta tierra con todo mi corazón y con toda mi alma» (32:41).

El motivo divino del gozo autocomplaciente también se ve en el propio ministerio de Jesús. Cuando fue llamado a dar cuenta de por qué se rebajaba a comer con recaudadores de impuestos y pecadores, su respuesta fue: «Habrá más alegría en el cielo por un pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos». personas que no necesitan arrepentimiento» (Lucas 15:1, 2, 7). Y finalmente, se nos dice en Hebreos 12:2 con qué poder soportó Jesús el sufrimiento: «por el gozo puesto delante de élsoportó la cruz, menospreciando la vergüenza, y está sentado a la diestra del trono de Dios». ¿No deberíamos inferir que en la dolorosa obra del amor redentor Dios está muy interesado en la satisfacción que proviene de sus esfuerzos y que sí «exige… el placer de una gran a cambio de su sacrificio?»

Quizás Smedes respondería que Dios se satisface con el fruto redentor de su sacrificio, pero que no exige a cambio. Pero esto no parece cuadrar con las parábolas de los Labradores Malvados (Mateo 21:33-43), el Necio Rico (Lucas 12:13-21) o la Fiesta de Bodas (Mateo 22:1-14). Tal vez la propia exégesis de Smedes proporcione la mejor refutación. Con respecto a los pecadores de Romanos 1:24-32, dice: «Dios tuvo que sufrir su desprecio mientras les hacía bien, y finalmente se negó a sufrir más. Retiró sus misericordias creadoras» (p. 5), y les dio hasta la corrupción voluntaria y la muerte. De esta exégesis podemos inferir correctamente que Dios sí exige un retorno de su inversión, a saber, que los hombres «lo glorifiquen y le den gracias» (Romanos 1:21). Si en cambio le ofrecen desprecio, él (después de mucha paciencia) retirará sus misericordias creativas.

Pero quizás Smedes respondería de nuevo: «El amor erótico… no tiene poder para la paciencia» (p. 3). Pero esto es simplemente contrario a la experiencia. ¡Cuántas esposas de prisioneros de guerra de Vietnam sufrieron durante mucho tiempo con toda fidelidad por amor, por el gozo que les esperaba! Cuanto mayor es la pasión erótica, más abnegación y largas postergaciones uno está dispuesto a soportar para alcanzar la realización. “Así sirvió Jacob por Raquel siete años, y le parecieron pocos días por el amor que le tenía” (Génesis 29:20).

¿Es Dios entonces un Dios insatisfecho y deficiente, ¿cuyos motivos son siempre para llenar alguna falta en sí mismo? No, hay un sentido en el que Dios no necesita la creación en absoluto (Hechos 17:25). Está profundamente realizado y feliz en la comunión eterna de la Trinidad. Sin embargo, hay en la alegría un impulso de crecer, expandiéndose a los demás, quienes, si es necesario, primero deben ser creados y redimidos. Este impulso divino es el deseo de Dios por el gozo compuesto que proviene de hacer que otros compartan el mismo gozo que él tiene en sí mismo.

Se vuelve evidente, por lo tanto, que uno no debe preguntarse: “¿Busca Dios a los suyos? la felicidad como un medio para la felicidad de su pueblo, o busca la felicidad de ellos como un medio para la suya? Porque no hay uno u otro. son uno Esto es lo que distingue a un eros divino, santo, de uno humano caído: el eros de Dios anhela y se deleita en el gozo eterno y santo de su pueblo. La frase más profunda y maravillosa (y hedonista) del libro de Smedes resume mi visión del amor único (erótico) de Dios. Esta frase por sí sola puede dar cuenta de toda la actividad creadora y redentora de Dios. Dice: «Incluso Dios disfruta haciéndonos entrar en su gloria para que él pueda disfrutar de nosotros mientras nosotros disfrutamos alabándolo» (p. 29).

Dado que el amor de Dios es el modelo para el amor humano, puede ser que para los humanos, también, ágape no es estrictamente distinto y «limitado» por eros. Dado que Dios tiene un solo amor en la forma descrita, ¿no podría ser que nuestros amores también sean uno en un sentido similar? Mi propia opinión es que el paralelo entre el amor de Dios y nuestro amor es muy estrecho. Que Dios sea el «yo en última instancia integrado y completo», mientras que nosotros estamos desintegrados y fragmentados, no significa necesariamente que ahora amemos en dos vías que se limitan mutuamente: una agápica y otra erótica. Puede significar fácilmente que estamos desgarrados por deseos eróticos que compiten salvajemente. ¿No es esta la imagen del cristiano en Gálatas 5:17: «Porque los deseos de la carne son contra el Espíritu, y los deseos del Espíritu son contra la carne ; porque estos se oponen entre sí para evitar que hagas lo que quieres?» Quiero argumentar que algunas de las ideas del propio Smedes llevan a la conclusión de que el amor agápico, tal como él lo define, no existe ni debería existir en los humanos y que todos nuestros amores son eróticos.

Recuerde que el amor agápico no espera recompensa y «no está interesado en la ‘autosatisfacción a cambio de sus esfuerzos'» (p. 126). Ahora bien, si todo lo que Smedes entiende por «recompensa» fuera dinero, aclamación humana o conveniencia mundana, entonces, por supuesto, no habría discusión. El hedonista cristiano también considera tales cosas como mera basura en comparación con el valor supremo de compartir la vida de Cristo. Pero supongo que cuando Smedes dice ágape «da sin exigir ningún retorno» (p. 128, sus cursivas) lo dice absolutamente, ya que no ofrece ninguna calificación para excluir las recompensas utilizadas como motivos en Escritura y ya que suele poner en la categoría de eros el amor que desea la satisfacción de las mejores cosas de la vida.

No creo que exista tal amor desinteresado. Sugiero otro paradigma para el amor humano: Dios no hace que el creyente trascienda el deseo de eros, sino que redirige esos deseos a nuevos objetos. Lo que puede llamarse amor divino es nuestro anhelo y regocijo en el acto de extender el amor de Dios a los demás en todas las formas posibles. Este amor está apasionadamente interesado en la recompensa y la autosatisfacción: el gozo bendito de darse a sí mismo y la recompensa orgánicamente relacionada en la era venidera.

Smedes apunta en esta misma dirección cuando dice que «el amor agapico… es el poder de volver la dirección de nuestro deseo hacia las necesidades de otras personas” (p. 63). Si nuestros deseos fluían en una dirección (eróticamente) y luego, por gracia, el flujo se desvió hacia otro objeto, ¿no sigue siendo la misma corriente, la corriente del deseo erótico? Pero Smedes no seguirá adelante con esta implicación, porque en la página siguiente dice que el ágape funciona de tal manera en nuestras vidas que «satisfacer nuestros propios deseos más profundos es menos que nuestra meta final». Me parece que por un lado está diciendo que ágape trabaja para hacernos profundamente desear satisfacer las necesidades de los demás, pero por otro lado está diciendo que ágape nos libera de hacer la satisfacción de ese profundo deseo nuestro objetivo final. ¿No es esto una incoherencia?

Lo mismo vuelve a ocurrir en la página 133. Primero dice amor agapico «añade [al amor erótico] un deseo desinteresado por el bien de la persona amada uno» (cursivas mías). Pero luego va más allá y dice que «hace a eros aún más inquieto, pero con una inquietud nacida no sólo de nuestras necesidades insatisfechas, sino también de las necesidades insatisfechas de nuestros seres queridos». Si tomamos en serio esta última oración, dice claramente que el eros mismo puede ser «desinteresado» y llevarnos hacia nuestro prójimo necesitado. No hay razón para decir que esto se produce por la influencia de un segundo y diferente tipo de amor llamado ágape. Es mucho más simple y exacto decir que se produce a través del Espíritu Santo.

Pero si todo amor humano se resuelve en eros, o un eros santo que busca el gozo de dar y anhela la recompensa final , o un eros malvado que sólo busca los placeres del dinero, la fama y el sexo, entonces, ¿qué significa la afirmación de Pablo: «El amor no busca lo suyo propio»? El paralelo verbal más cercano a esta frase en los escritos de Pablo se encuentra en Filipenses 2:21, donde Pablo lamenta que todos sus asociados, excepto Timoteo, estén «buscando lo suyo propio y no las cosas de Jesucristo». Aquí «los suyos» no se refiere a su propio gozo sino a sus propios asuntos mundanos que excluyen las cosas de Cristo. Son como Demas, quien, «enamorado de este mundo presente, ha desertado» (2 Timoteo 4:10).

Jonathan Edwards es muy perspicaz al decir que el error 1 Corintios 13:5 se opone

no está en el grado en que [una persona] ama su propia felicidad, sino en poner su felicidad donde no debe, y en limitar y confinar su amor. Algunos, aunque aman su propia felicidad, no ponen esa felicidad en su propio bien limitado, o en ese bien que se limita a ellos mismos, sino más bien en el bien común, en el que es el bien de los demás, o en el bien para ser disfrutada en y por otros… Y cuando se dice que la Caridad no busca lo suyo, debemos entenderlo como su propio bien privado, un bien limitado a ella misma. (La caridad y sus frutos, p. 164)

Así es, en general, como creo que deben entenderse todos los textos similares en el Nuevo Testamento (Romanos 15:1, 2; 1 Corintios 10:24, 33; Filipenses 2:4; 2 Timoteo 3:2).

Junto a «el amor no busca lo suyo propio», debemos poner «el amor todo lo espera». Si la esperanza implica una expectativa ferviente del cumplimiento de un deseo presente (p. 102) y si «el amor lo espera todo», me resulta difícil estar de acuerdo en que el amor nos mueve hacia el prójimo «con sin expectativas de recompensa». Es una percepción profunda y hermosa cuando Smedes dice: «Tener esperanza es enfrentar el futuro con algo de alegría, algo de agradecimiento, con cierta sensación de que vale la pena vivir el presente porque esperamos que el futuro traiga lo que deseamos profundamente» (p. 102). El poder de llevar la carga del amor en el presente proviene de una gozosa confianza en que este mismo acto está trayendo y traerá la satisfacción de mis anhelos más profundos. Y este es el poder de un eros piadoso, no de un ágape desinteresado.

¿Qué pasa entonces con la enseñanza de Jesús sobre la abnegación (Marcos 8:34). CS Lewis da una buena respuesta:

El Nuevo Testamento tiene mucho que decir sobre la abnegación, pero no sobre la abnegación como un fin en sí mismo. Se nos dice que nos neguemos a nosotros mismos y tomemos nuestras cruces para que podamos seguir a Cristo; y casi toda descripción de lo que finalmente encontraremos si lo hacemos contiene una apelación al deseo (The Weight of Glory, p. 1).

El escritor de Hebreos presenta a Moisés como modelo de abnegación porque «prefirió compartir los malos tratos con el pueblo de Dios que gozar de los placeres pasajeros del pecado. Consideró mayores riquezas los abusos sufridos por Cristo que los tesoros de Egipto, porque miró a la recompensa» (Hebreos 11:25-26).

Me parece que los muchos textos bíblicos que motivan el amor con recompensa solo pueden ser una amenaza para el ágape si seguimos la estricta distinción de Smedes entre eros y ágape. ¿Qué sentiría, por ejemplo, si leo: «No devuelvan mal por mal, ni maldición por maldición, sino al contrario, bendigan, porque para esto han sido llamados para que hereden bendición» (1 Pedro 3:9)? La manera de Smedes de definir el amor agapico crea una actitud que tiende a ver esa motivación bíblica como sub-ética y por lo tanto disminuye su poder transformador en nuestras vidas. Por lo tanto, he tratado de argumentar que tal amor agapico no existe ni debe existir ni en Dios ni en el hombre. La divinidad de nuestro amor no depende de si buscamos la recompensa de nuestro propio gozo, sino de si buscamos nuestro gozo en compartir el amor de Dios con los demás.