El amor en la Biblia, como en nuestro uso diario, puede ser dirigido de persona a persona o de persona a cosa. Cuando se dirige hacia las cosas, el amor significa disfrutar o tener placer en esas cosas. El amor hacia las personas es más complejo. Al igual que con las cosas, amar a las personas puede significar simplemente disfrutarlas y complacerse en su personalidad, apariencia, logros, etc. Pero hay otro aspecto del amor interpersonal que es muy importante en la Biblia. Está el aspecto del amor por las personas que no son atractivas, virtuosas o productivas. En este caso, el amor no es un deleite en lo que una persona es, sino un compromiso profundamente sentido de ayudarla a ser lo que debe ser. Como veremos, el amor por las cosas y ambas dimensiones del amor por las personas están ricamente ilustradas en la Biblia.
Al examinar el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, nuestro enfoque estará en la voluntad de Dios. amor, luego en el amor del hombre por Dios, el amor del hombre por el hombre y el amor del hombre por las cosas.
El amor en el Antiguo Testamento
Jesús dijo que el mayor mandamiento del Antiguo Testamento era: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, alma y mente” (Mateo 22:36ss; Deuteronomio 6:5). El segundo mandamiento fue: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:39; Levítico 19:18). Luego dijo: “De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas” (Mateo 22:40). Esto debe significar que si una persona entendiera y obedeciera estos dos mandamientos, entendería y cumpliría lo que todo el Antiguo Testamento estaba tratando de enseñar. Todo en el Antiguo Testamento, bien entendido, apunta básicamente a transformar a los hombres y mujeres en personas que aman fervientemente a Dios y al prójimo.
Amor de Dios
Puedes saber lo que una persona ama por aquello a lo que se dedica con más pasión. Lo que más valora una persona se refleja en sus acciones y motivaciones. Está claro en el Antiguo Testamento que el valor más alto de Dios, su amor más grande, es su propio nombre. Desde el comienzo de la historia de Israel hasta el final de la era del Antiguo Testamento, Dios fue movido por este gran amor. Dice a través de Isaías que creó a Israel “para su gloria” (Isaías 43:7): “Tú eres mi siervo Israel en quien me gloriaré” (Isaías 49:3).
Así, cuando Dios libró a Israel de la esclavitud en Egipto y los preservó en el desierto, fue porque estaba actuando por causa de su propio nombre, «para que no sea profanado a la vista de las naciones» ( Ezequiel 20:9, 14, 22; cf Éxodo 14:4). Y cuando Dios expulsó a las otras naciones de la Tierra Prometida de Canaán, estaba “haciéndose un nombre” (2 Samuel 7:23). Luego, finalmente, al final de la era del Antiguo Testamento, después de que Israel fue llevado cautivo a Babilonia, Dios planea tener misericordia y salvar a su pueblo. Él dice: “Por amor a mi nombre detengo mi ira, por amor a mi alabanza la retengo por vosotros… Por amor a mí mismo, por amor a mí mismo, lo hago, porque ¿cómo ha de ser profanado mi nombre? a otro no daré mi gloria” (Isaías 48:9, 11 cf. Ezequiel 36:22, 23, 32). De estos textos podemos ver cuánto ama Dios su propia gloria y cuán profundamente comprometido está en preservar el honor de su nombre.
Esto no es maldad de parte de Dios. Por el contrario, su misma justicia depende de que mantenga una total lealtad al valor infinito de su gloria. Esto se ve en las frases paralelas del Salmo 143:11, “Por amor a tu nombre, ¡Oh Señor, preserva mi vida! En thy justicia, sácame de la angustia.” Dios dejaría de ser justo si dejara de amar su propia gloria, en la que su pueblo deposita toda su esperanza.
Dado que Dios se deleita tan plenamente en su gloria, la belleza de su perfección moral, es para es de esperar que se deleite en los reflejos de esta gloria en el mundo. Él ama la justicia y la justicia (Salmo 11:7; 33:5; 37:28; 45:7; 99:4; Isaías 61:8); él “se deleita en la verdad en las entrañas” (Salmo 51:6); ama su santuario donde es adorado (Malaquías 2:11) y Sion, la “ciudad de Dios” (Salmo 87:2, 3).
Pero sobre todo en el Antiguo Testamento, el amor de Dios porque su propia gloria lo envuelve en un compromiso eterno con el pueblo de Israel. La razón por la que esto es así es que un aspecto esencial de la gloria de Dios es su libertad soberana de elegir bendecir a los que no la merecen. Habiendo elegido libremente establecer una alianza con Israel, Dios se glorifica en mantener un compromiso amoroso con este pueblo. La relación entre el amor de Dios y su elección de Israel se ve en los siguientes textos.
Cuando Moisés quiso ver la gloria de Dios, Dios respondió que le proclamaría su glorioso nombre. Un aspecto esencial del nombre de Dios, su identidad, se dio entonces en las palabras “Tendré misericordia de quien tendré misericordia y tendré misericordia de quien tendré misericordia” (Éxodo 33:18, 19). En otras palabras, la libertad soberana de Dios de dispensar misericordia a quien le plazca es parte integral de su propio ser como Dios. Es importante captar esta autoidentificación porque es la base del pacto establecido con Israel en el Monte Sinaí. El amor de Dios por Israel no es una respuesta divina obediente a un pacto; más bien, el pacto es una expresión libre y soberana de la misericordia o el amor divino. Leemos en Éxodo 34:6-7 cómo Dios se identificó más plenamente antes de reconfirmar el pacto (Éxodo 34:10): “El Señor… proclamó: ‘El Señor, el Señor Dios, misericordioso y clemente, lento para la ira y abundante. en misericordia y fidelidad, conservando misericordia por millares, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado…’”
Así el pacto mosaico, como el juramento de Dios a los patriarcas antes (Deuteronomio 4:37; 10: 15), estaba enraizado en el amor gratuito y misericordioso de Dios. Es erróneo, por lo tanto, decir que la Ley Mosaica es más contraria a la gracia y la fe que los mandamientos del Nuevo Testamento. El Pacto Mosaico exigía un estilo de vida consistente con el pacto misericordioso que Dios había establecido, pero también proveía el perdón de los pecados y por lo tanto no maldecía al hombre por un solo fracaso. La relación que Dios estableció con Israel y el amor que le tenía se asemejaba a la que existe entre un marido y una mujer: “Cuando pasé otra vez junto a ti y te miré, he aquí que tenías la edad del amor; y extendí mi manto sobre ti, y cubrí tu desnudez: sí, te prometí mi lealtad y entré en un pacto contigo”, dice el Señor Dios, “y fuiste mía”. Es por eso que la idolatría posterior de Israel a veces se llama adulterio, porque ella va tras otros dioses (Ezequiel 23; 16:15; Oseas 3:1). Pero a pesar de la infidelidad repetida de Israel a Dios, él declara: “Con amor eterno os he amado; por tanto, he continuado mi fidelidad hacia vosotros” (Jeremías 31:3; cf. Oseas 2:16-20; Isaías 54:8).
En otras ocasiones, el amor de Dios por su pueblo se compara al padre por el hijo o la madre por el hijo: “Junto a arroyos de aguas los haré andar, por senda derecha en la cual no tropezarán; porque yo soy un padre para Israel, y Efraín es mi primogénito” (Jeremías 31:9, 20). “¿Puede una mujer olvidarse de su niño de pecho, y no tener compasión del hijo de su vientre? Aunque éstos se olviden, yo no me olvidaré de ti” (Isaías 49:15; 66:13).
Sin embargo, el amor de Dios por Israel no excluyó el juicio severo sobre Israel cuando cayó en incredulidad. La destrucción del Reino del Norte por Asiria en el 722 a. C. (2 Reyes 18:9, 10) y el cautiverio del Reino del Sur en Babilonia en los años posteriores al 586 a. C. (2 Reyes 25:8-11) muestran que Dios no toleraría la infidelidad de su pueblo. “Jehová reprende al que ama, como el padre al hijo a quien quiere” (Proverbios 3:12). De hecho, el Antiguo Testamento cierra con muchas de las promesas de Dios incumplidas. Pablo recoge en el Nuevo Testamento la cuestión de cómo se expresará en el futuro el amor eterno de Dios por Israel. Ver especialmente Romanos 11.
La relación de Dios con Israel como nación no significaba que no tuviera tratos con individuos, ni su trato de la nación como un todo le impedía hacer distinciones entre individuos. Pablo enseñó en Romanos 9:6-13 y 11:2-10 que ya en el Antiguo Testamento “no todo Israel era Israel”. En otras palabras, las promesas del amor de Dios a Israel no se aplicaban sin distinción a todos los israelitas individuales. Esto nos ayudará a entender textos como el siguiente: “Abominación es a Jehová el camino del impío, Mas él ama al que sigue la justicia” (Proverbios 15:9). “El Señor ama a los que aborrecen el mal” (Salmo 97:10). “El Señor ama a los justos” (Salmo 146:8). “Su deleite no está en la fuerza del caballo, ni su placer en las piernas de un hombre; pero el Señor se complace en los que le temen, en los que esperan en su misericordia” (Salmo 147:10, 11; 103:13).
En estos textos, el amor de Dios no está dirigido por igual hacia todos. En su pleno efecto salvador, el amor de Dios sólo lo disfrutan “los que esperan en su misericordia”. Esto no significa que el amor de Dios ya no sea gratuito e inmerecido. Porque por un lado, la misma disposición a temer a Dios y esperar obedientemente en él es un don de Dios (Deuteronomio 29:4; Salmo 119:36) y por otro lado, el llamamiento del santo que espera en Dios no es a su propio mérito, sino a la fidelidad de Dios hacia los humildes que no tienen fuerzas y sólo pueden confiar en la misericordia (Salmo 143:2, 8, 11). Por lo tanto, como en el Nuevo Testamento (Juan 14:21, 23; 16:27), el disfrute pleno del amor de Dios está condicionado a una actitud adecuada para recibirlo, a saber, una humilde confianza en la misericordia de Dios: “Confía en el Señor y él actuará” (Salmo 37:5).
El amor del hombre por Dios
Otra manera de describir la postura que una persona debe asumir para recibir la plenitud de la ayuda amorosa de Dios es que la persona debe amar a Dios. “El Señor guarda a todos los que lo aman; pero a todos los impíos los destruirá” (Salmo 145:20). “Que todos los que se refugian en ti se regocijen, que siempre canten de alegría; y tú los defiendes, para que se regocijen en ti los que aman tu nombre” (Salmo 5:11; cf. Isaías 56:6, 7; Salmo 69:36). “Vuélvete a mí y ten piedad de mí como es tu costumbre con los que te aman” (Salmo 119:132).
Estos textos son simplemente una realización en la vida de las estipulaciones establecidas en el Pacto Mosaico (el pacto abrahámico también tenía sus condiciones, aunque el amor no se menciona explícitamente: Génesis 18:19; 22:16-18; 26:5). Dios le dijo a Moisés: “Yo soy un Dios celoso, que muestro misericordia a millares de los que me aman y guardan mis mandamientos” (Éxodo 20:6; Deuteronomio 5:10; Nehemías 1:5; Daniel 9:4). Dado que amar a Dios era la condición primera y total de la promesa del pacto, se convirtió en el primer y gran mandamiento de la ley: “Oye, Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor uno es; y amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas” (Deuteronomio 6:5).
Este amor no es un servicio hecho a Dios para ganar su beneficios. Eso es impensable: “Porque el Señor tu Dios es Dios de dioses y Señor de señores, el Dios grande, poderoso y temible que no es parcial ni acepta soborno” (Deuteronomio 10:17). No es una obra hecha para Dios, sino una aceptación feliz y admirada de su compromiso de trabajar por aquellos que confían en él (Salmo 37:5; Isaías 64:4). Así, el Pacto Mosaico comienza con una declaración que encierra una gran promesa para Israel: “Yo soy el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto” (Éxodo 20:2). El mandato de amar a Dios es un mandato para deleitarse en él y admirarlo por encima de todo y estar contento con su compromiso de trabajar poderosamente por su pueblo. Así, a diferencia del amor de Dios por Israel, el amor de Israel por Dios fue una respuesta a lo que él había hecho y haría por ella (cf. Deuteronomio 10:20-11:1). El carácter de respuesta del amor del hombre por Dios también se ve en Josué 23:11 y Salmo 116:1. En sus mejores expresiones, se convirtió en la pasión devoradora de la vida (Salmo 73:21-26).
El amor del hombre por el hombre
Si una persona admira y adora a Dios y se realiza refugiándose en su cuidado misericordioso, entonces su comportamiento hacia sus semejantes reflejará el amor de Dios. El segundo gran mandamiento del Antiguo Testamento, como lo llamó Jesús (Mateo 22:39), viene de Levítico 19:18, “No te vengarás ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy el Señor.” El término “prójimo” aquí probablemente significa compañero israelita. Pero en Levítico 19:34 Dios dice: “El extranjero que mora con vosotros os será como a un nativo entre vosotros, y lo amaréis como a vosotros mismos, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto: Yo soy el Señor vuestro Dios. ”
Podemos entender aquí la motivación del amor si citamos un paralelo cercano en Deuteronomio 10:18, 19, “Dios hace justicia al huérfano y a la viuda, y ama al extranjero, dándole alimento y ropa. Amad, pues, al forastero, porque forasteros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto. Este es un paralelo cercano a Levítico 19:34, porque ambos se refieren a la estancia de Israel en Egipto y ambos ordenan el amor por el extranjero. Pero lo más importante, las palabras “Yo soy el Señor tu Dios” en Levítico 19:34 se reemplazan en Deuteronomio 10:12-22 con una descripción del amor, la justicia y las obras poderosas de Dios para Israel. Los israelitas deben mostrar el mismo amor a los extranjeros que Dios les ha mostrado. De manera similar, Levítico 19 comienza con el mandato: “Sed santos porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo”. Luego, la frase, “Yo soy el Señor”, se repite quince veces en el capítulo 19 después de los mandatos individuales. Entonces, la intención del capítulo es dar ejemplos específicos de cómo ser santo como Dios es santo. Visto en el contexto más amplio de Deuteronomio 10:12-22, esto significa que el amor de una persona por su prójimo debe brotar del amor de Dios y así reflejar su carácter.
Debemos notar que el amor mandado aquí se relaciona tanto con las acciones externas como con las actitudes internas. “No odiarás a tu hermano en tu corazón” (Levítico 19:17). “No te vengarás (obras) ni guardarás rencor (actitud)” (Levítico 19:18). Y amar a tu prójimo como a ti mismo no significa tener una imagen propia positiva o una alta autoestima. Significa usar el mismo celo, ingenio y perseverancia para buscar la felicidad de tu prójimo como lo haces con la tuya. Para otros textos sobre el amor propio ver Proverbios 19:8; 1 Samuel 18:1, 20:17.
Si el amor entre los hombres debe reflejar el amor de Dios, tendrá que incluir el amor a los enemigos, al menos hasta cierto punto. Porque el amor de Dios a Israel fue gratuito, inmerecido y lento para la ira, perdonando muchos pecados que crearon enemistad entre él y su pueblo (Éxodo 34:6, 7). Y su misericordia se extendió más allá de los límites de Israel (Génesis 12:2, 3; 18:18; Jonás 4:2). Por lo tanto, encontramos instrucciones para amar al enemigo. “Si encuentras extraviado el buey o el asno de tu enemigo, se lo devolverás. Si ves el asno de alguien que te aborrece acostado debajo de su carga, no lo dejarás con él, lo ayudarás a levantarlo” (Éxodo 23:4, 5). “No te regocijes cuando caiga tu enemigo” (Proverbios 24:17). “Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer” (Proverbios 25:21). Ver también Proverbios 24:29; 1 Reyes 3:10; Job 31:29, 30; 2 Reyes 6:21-23.
Pero este enemigo-amor debe ser calificado de dos maneras: Primero, en el Antiguo Testamento, la forma de obrar de Dios en el mundo tenía una dimensión política que no tener hoy Su pueblo era un grupo étnico y político distinto y Dios era su legislador, su rey y su guerrero de una manera muy directa. Así, por ejemplo, cuando Dios decidió castigar a los cananeos por su idolatría, usó a su pueblo para expulsarlos (Deuteronomio 20:18). Este acto de Israel no puede llamarse amor por sus enemigos (cf. Deuteronomio 7:1, 2; 25:17-19; Éxodo 34:12). Probablemente deberíamos pensar en tales eventos como casos especiales en la historia de la redención en los que Dios usa a su pueblo para ejecutar su venganza (Deuteronomio 32:35; Josué 23:10) sobre una nación malvada. Tales instancias no deben usarse hoy para justificar la venganza personal o las guerras santas, ya que los propósitos de Dios en el mundo de hoy no se logran a través de un grupo político étnico a la par con Israel en el Antiguo Testamento.
La segunda calificación del enemigo: el amor es requerido por los salmos en los que el salmista declara su odio por los hombres que desafían a Dios, “¡que se levantan contra ti para mal! ¿No aborrezco a los que se levantan contra ti? Los odio con odio perfecto; Los considero mis enemigos.» (Salmo 139:19-22). El odio del salmista se basa en su desafío a Dios y se concibe como una alineación virtuosa con el propio odio de Dios hacia los malhechores (Salmo 5:4-6; 11:5; 31:6; Proverbios 3:32; 6:16; Oseas 9: 15). Pero por extraño que parezca, este odio no necesariamente resulta en venganza. El salmista deja eso en manos de Dios e incluso trata amablemente a estos odiados. Esto se ve en el Salmo 109:4, 5 y 35:1, 12-14.
Puede haber dos maneras de justificar este odio. Por un lado, en ocasiones podría representar una fuerte aversión hacia la mala voluntad que busca la destrucción de la persona. Por otro lado, donde se expresa una voluntad de destrucción, puede representar la certeza dada por Dios de que la persona malvada está más allá del arrepentimiento sin esperanza de salvación y, por lo tanto, bajo la justa sentencia de Dios expresada por el salmista (comparar 1 Juan 5:16).
Además de estas dimensiones más religiosas del amor, el Antiguo Testamento es rico en ilustraciones e instrucciones para el amor entre padre e hijo (Génesis 22:2; 37:3; Proverbios 13:24). ), madre e hijo (Génesis 25:28), esposa y esposo (Jueces 14:16; Eclesiastés 9:9; Génesis 24:67; 29:18, 30, 32; Proverbios 5:19), amantes (1 Samuel 18 :20; 2 Samuel 13:1), esclavos y amos (Éxodo 21:5; Deuteronomio 15:16), el rey y sus súbditos (1 Samuel 18:22), un pueblo y su héroe (1 Samuel 18:28) , amigas (1 Samuel 18:1; 20:17; Proverbios 17:17; 27:6), nuera y suegra (Rut 4:15). Especialmente digno de mención es el Cantar de los Cantares, que expresa el sano deleite en la realización sexual del amor entre un hombre y una mujer.
El amor del hombre por las cosas
Hay algunos ejemplos en el Antiguo Testamento de amor simple y cotidiano por las cosas: Isaac amaba cierta comida (Génesis 27:4); Uzías amaba la tierra (2 Crónicas 26:10); muchos aman la vida (Salmo 34:12). Pero normalmente cuando el amor no se dirige a las personas se dirige a las virtudes oa los vicios. En su mayor parte, este tipo de amor es simplemente un fruto inevitable del amor por Dios o de la rebelión contra Dios.
En el lado positivo, está el amor por los mandamientos de Dios (Salmo 112:1; 119). :35, 47), su ley (Salmo 119:97), su voluntad (Salmo 40:8), su promesa (Salmo 119:140) y su salvación (Salmo 40:16). Los hombres deben amar el bien y odiar el mal (Amós 5:15), amar la verdad y la paz (Zacarías 8:19) y amar la misericordia (Miqueas 6:8) y la sabiduría (Proverbios 4:6). En el lado negativo, encontramos personas que aman el mal (Miqueas 3:2), la mentira y la falsa profecía (Salmo 4:2; 52:3, 4; Zacarías 8:17; Jeremías 5:31; 14:10), ídolos (Oseas 9:1, 10; Jeremías 2:25), opresión (Oseas 12:7), maldición (Salmo 109:17), pereza (Proverbios 20:13), necedad (Proverbios 1:22), violencia (Salmo 11 :5) y soborno (Isaías 1:23). En resumen, muchas personas “aman más su vergüenza que su gloria” (Oseas 4:17), que es lo mismo que amar la muerte (Proverbios 8:36). La suma del asunto es que no se debe tener satisfacción al poner los afectos de uno en otra cosa que no sea Dios (cf. Eclesiastés 5:10; 12:13).
El amor en el Nuevo Testamento
Lo que hace nuevo al Nuevo Testamento es la aparición del Hijo de Dios en el escenario de la historia humana. En Jesucristo vemos como nunca antes una revelación de Dios. Como dijo: “Si me habéis visto a mí, habéis visto al Padre” (Juan 14:9; cf. Colosenses 2:9; Hebreos 1:3). Porque en un sentido real, Jesús era Dios. (Juan 1:1; 20:28).
Pero la venida de Cristo no sólo trae consigo la revelación de Dios. Por su muerte y resurrección Cristo también realiza la salvación de los hombres (Romanos 5:6-11). Esta salvación incluye el perdón de los pecados (Efesios 1:7), el acceso a Dios (Efesios 2:18), la esperanza de la vida eterna (Juan 3:16) y un corazón nuevo inclinado a hacer buenas obras (Efesios 2:18). 10; Tito 2:14).
Por lo tanto, cuando se trata de amor, debemos tratar de relacionar todo con Jesucristo y su vida, muerte y resurrección. En la vida y muerte de Cristo vemos de una manera nueva lo que es el amor de Dios y lo que debe ser el amor del hombre por Dios y por los demás. Y por la fe, el Espíritu de Cristo, que vive en nosotros, nos permite seguir su ejemplo.
El amor de Dios por Su Hijo
En el Antiguo Testamento vimos que Dios ama su propia gloria y se deleita en mostrarla en la creación y la redención. Una dimensión más profunda de este amor propio se hace evidente en el Nuevo Testamento. Todavía es cierto que Dios tiene como objetivo en todas sus obras mostrar su gloria para que los hombres la disfruten y la alaben (Efesios 1: 6, 12, 14; Juan 17: 4). Pero lo que aprendemos ahora es que Cristo “refleja la gloria misma de Dios y lleva el sello de su naturaleza” (Hebreos 1:3). “En él habita toda la plenitud de la deidad” (Colosenses 2:9). En resumen, Cristo es Dios y ha existido eternamente en una unión misteriosa con su Padre (Juan 1:1). Por lo tanto, el amor propio de Dios, o su amor por su propia gloria, ahora puede verse como un amor por “la gloria de Cristo, quien es la semejanza de Dios” (2 Corintios 4:4; cf. Filipenses 2:6). El amor que Dios Padre tiene por el Hijo se expresa a menudo en el Evangelio de Juan (3:35; 5:20; 10:17; 15:9, 10; 17:23-26) y ocasionalmente en otros lugares (Mateo 3: 17; 12:18; 17:5; Efesios 1:6; Colosenses 1:13).
Este amor dentro de la Trinidad misma es importante para los cristianos por dos razones: Primero, la costosa belleza de la encarnación y muerte de Cristo no puede entenderse sin él. Segundo, es el mismo amor del Padre por el Hijo que el Padre derrama en los corazones de los creyentes (Juan 17:26). La última esperanza del cristiano es ver la gloria de Dios en Cristo (Juan 17:5), estar con él (Juan 14:24) y deleitarse en él tanto como lo hace su Padre (Juan 17:26).
El amor de Dios por los hombres
En Romanos 8:35 Pablo dijo: “¿Quién separará del amor de Cristo?” En el versículo 39 dice: “Nada podrá separarnos del amor de Dios en Cristo Jesús nuestro Señor”. Este cambio de “Cristo” a “Dios en Cristo” muestra que bajo el epígrafe “Amor de Dios por los hombres” debemos incluir el amor de Cristo por los hombres, ya que su amor es una extensión del amor de Dios.
Lo básico que se puede decir sobre el amor en relación con Dios es que “Dios es amor” (1 Juan 4:8, 16; cf. 2 Corintios 13:11). Esto no significa que Dios sea un nombre pasado de moda para el ideal del amor. Más bien sugiere que una de las mejores palabras para describir el carácter de Dios es amor. La naturaleza de Dios es tal que en su plenitud no necesita nada (Hechos 17:25) sino que rebosa en bondad. Su naturaleza es amar.
Por este amor divino, Dios envió a su Hijo único al mundo para que por la muerte de Cristo por el pecado (1 Corintios 15:3; 1 Pedro 2:24; 3 :18) todos los que creen puedan tener vida eterna (Juan 3:16; 2 Tesalonicenses 2:16; 1 Juan 3:1; Tito 3:4). “En este acto vemos lo que es el verdadero amor: no es nuestro amor por Dios, sino su amor por nosotros, cuando envió a su Hijo para satisfacer la ira de Dios contra nuestro pecado” (1 Juan 4:10). De hecho, es precisamente de la ira de Dios de la que los creyentes se salvan por la fe en la muerte y resurrección de Cristo (Romanos 5:9). Pero no debemos imaginar que Cristo ama mientras Dios está enojado. “Dios muestra su amor por nosotros en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8). Es el propio amor de Dios el que encuentra la manera de salvarnos de su propia ira (Efesios 2:3-5).
Tampoco debemos pensar en el Padre obligando al Hijo a morir por el hombre. El mensaje repetido del Nuevo Testamento es que “Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros” (Gálatas 2:2; Efesios 5:2; 1 Juan 3:16). “Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo” (Juan 13:1; 15:9, 12, 13). Y el amor de Cristo resucitado guía (2 Corintios 5:14), sostiene (Romanos 8:35) y reprende (Apocalipsis 3:19) a su pueblo todavía.
Otro concepto erróneo que debe evitarse es que cualquiera puede merecer o ganar el amor de Dios y de Cristo. Jesús fue acusado de ser amigo de publicanos y pecadores (Mateo 11:9; Lucas 7:34). La respuesta que dio fue: “Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos” (Marcos 2:17). En otro momento, cuando Jesús fue acusado de comer con recaudadores de impuestos y pecadores (Lucas 15:1, 2), contó tres parábolas de cómo se alegra el corazón de Dios cuando un pecador se arrepiente (Lucas 5:3-32). De esta manera, Jesús mostró que su amor salvador apuntaba a abrazar no a los que se creían justos (Lc 18,9) sino a los pobres de espíritu (Mateo 5,3) como el recaudador de impuestos que dijo: “Dios, ten misericordia de pecador” (Lucas 18:13). El amor de Jesús no se podía ganar; sólo podía ser aceptado y disfrutado libremente. A diferencia del legalismo de los fariseos, era una “carga liviana” y un “yugo fácil” (Mateo 11:30).
La razón por la que Jesús demostró amor por aquellos que no podían merecer su favor es que era como su Padre. Enseñó que Dios “hace salir el sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos” (Mateo 5:45), “es bondadoso con los agradecidos y egoístas” (Lucas 6). :35). Pablo también enfatiza que lo único del amor divino es que busca salvar incluso a los enemigos. Él lo describe así: “Mientras aún éramos débiles, a su tiempo Cristo murió por los impíos. Difícilmente morirá alguno por un justo, aunque quizás alguno se atreva a morir por un bueno; pero Dios muestra su amor para con nosotros en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:6-8). ).
Si bien es cierto que Dios en un sentido ama a todo el mundo en que sostiene al mundo (Hechos 14:17; 17:25; Mateo 5:45) y ha hecho una manera de salvación para todo aquel que cree, sin embargo, no ama a todos los hombres de la misma manera. A algunos los escogió antes de la fundación del mundo para que fueran sus hijos (Efesios 1:5) y los predestinó para gloria (Romanos 8:29-30; 9:11, 23; 11:7, 28; 1 Pedro 1:2). ). Dios ha puesto su amor en estos elegidos de una manera única (Colosenses 3:12; Romanos 11:28; 1:7; 1 Tesalonicenses 1:4; Judas 1) para que su salvación sea segura. A éstos los atrae a Cristo (Juan 6:44, 65) y les da vida (Efesios 2:4, 5); a otros los deja en la dureza de su corazón pecaminoso (Romanos 11:7; Mateo 11:25, 26; Marcos 4:11, 12).
Hay un misterio en el amor que elige de Dios. No se revela por qué elige uno y no otro. Sólo se nos dice que no se debe a ningún mérito o distintivo humano (Rom 9,10-13). Por tanto, queda excluida toda jactancia (Romanos 3:27; 11:18, 20, 25; Efesios 2:8; Filipenses 2:12, 13), es un don de Dios de principio a fin (Juan 6:65). Nada merecíamos siendo todos pecadores, y todo lo que tenemos se debe a Dios que tiene misericordia (Romanos 9:16).
La forma en que uno se encuentra dentro de este amor salvador de Dios es por la fe en la promesa de que “todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo” (Romanos 10:13). Luego Judas 21 dice: “Consérvate en el amor de Dios” y Romanos 11:22 dice: “Persiste en la bondad de Dios”. Está claro en Romanos 11:20-22 que esto significa seguir confiando en Dios: “Solo por la fe se mantienen firmes”. Así que uno nunca gana el amor salvador de Dios; sólo se permanece en ella confiando en las amorosas promesas de Dios. Esto es cierto incluso cuando Jesús dice que la razón por la que Dios ama a sus discípulos es porque guardan su palabra (Juan 14:23), porque la esencia de la palabra de Jesús es un llamado a vivir por fe (Juan 16:27; 20:31). ).
El amor del hombre por Dios y Cristo
Jesús resume el todo el Antiguo Testamento en los mandamientos de amar a Dios con todo tu corazón, alma y mente y amar a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 22:37-40). El fracaso en amar a Dios de esta manera caracterizó a muchos de los líderes religiosos de los días de Jesús (Lucas 11:42). Jesús dijo que esta era la razón por la que no lo amaban ni lo aceptaban (Juan 5:42; 8:42). Él y el Padre son uno (Juan 10:30), de modo que amar a uno con todo el corazón implica amar también al otro.
Dado que el “principal mandamiento” es amar a Dios, no sorprende que se prometan beneficios muy grandes a quienes lo hacen. “Todas las cosas ayudan a bien a los que aman a Dios” (Romanos 8:28). “Ni el ojo vio, ni el oído oyó… lo que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Corintios 2:9; cf. Efesios 6:24). “Si uno ama a Dios, es conocido por Dios” (1 Corintios 8:3). “Dios ha prometido la corona de vida a los que le aman” (Santiago 1:12; 3:5; cf. 2 Timoteo 4:8). Pero por otro lado hay graves advertencias para aquellos que no aman a Dios (2 Timoteo 2:14; 1 Juan 2:15-17) y a Cristo (1 Corintios 16:22; Mateo 10:37-39).
Ahora surge la pregunta: Si de amar a Dios ya Cristo dependen los mismos beneficios que a la vez dependen de la fe, ¿cuál es la relación entre amar a Dios y confiar en él? Necesitamos recordar que el amor a Dios, a diferencia del amor al prójimo necesitado, no es un anhelo de suplir alguna falta de su parte con nuestro servicio (Hechos 17:5). Más bien, el amor a Dios es una profunda adoración por su belleza moral y su completa plenitud y suficiencia. Es deleitarse en él y un deseo de conocerlo y estar con él. Pero para deleitarse en Dios, uno debe tener alguna convicción de que Él es bueno, y alguna seguridad de que nuestro futuro con Él será feliz. Es decir, uno debe tener la clase de fe descrita en Hebreos 11:1: “Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, y la convicción de lo que no se ve”. Por lo tanto, la fe precede y posibilita nuestro amor a Dios. La confianza en la promesa de Dios fundamenta nuestro deleite en su bondad.
Hay otra manera de concebir amar a Dios: no solo deleitándose en quién es él y lo que promete, sino queriendo complacerlo. ¿Hay lugar para este amor en la vida del creyente? De hecho, lo hay (Juan 8:29; Romanos 8:8; 1 Corintios 7:32; 2 Corintios 5:9; Gálatas 1:10; 1 Tesalonicenses 4:1); sin embargo, debemos guardarnos aquí muy de cerca de deshonrar a Dios al pretender convertirnos en sus benefactores. Hebreos 11:6 nos muestra el camino: “Sin fe es imposible agradar a Dios. Porque quienquiera que se acerque a Dios debe creer que él existe y que se convierte en recompensador de los que le buscan”. Aquí la fe que agrada a Dios tiene dos convicciones: que Dios existe y que encontrarlo es grandemente recompensado.
Por lo tanto, para amar a Dios en el sentido de agradarle, nunca debemos acercarnos a él porque queremos recompensarle a él, sino sólo porque él nos recompensa a nosotros. En resumen, nos convertimos en la fuente del placer de Dios en la medida en que él es la fuente del nuestro. Solo podemos hacerle un favor aceptando felizmente todos sus favores. Expresamos mejor nuestro amor por él cuando no vivimos con presunción, como benefactores de Dios, sino con humildad y felicidad como beneficiarios de su misericordia. La persona que vive así guardará inevitablemente los mandamientos de Jesús (Juan 14:15) y de Dios (1 Juan 5:3).
El amor del hombre por el hombre
El segundo mandamiento de Jesús fue: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 22:39; Marcos 12:31, 33; Lucas 10:27) . Ya discutimos lo que esto significaba en Levítico 19:18. Las mejores interpretaciones de ella en las propias palabras de Jesús son la Regla de Oro («Como queráis que los hombres hagan con vosotros, hacedlo con ellos», Lucas 6:31) y la parábola del buen samaritano (Lucas 10:29- 37). Significa que debemos buscar el bien de los demás tan fervientemente como deseamos que el bien se presente en nuestro camino. Este es el mandamiento del Antiguo Testamento citado con más frecuencia en el Nuevo Testamento (Mateo 19:19; Romanos 13:9; Gálatas 5:28; Santiago 2;8).
Después de este mandamiento, probablemente el más El famoso pasaje sobre el amor en el Nuevo Testamento es 1 Corintios 13. Aquí Pablo muestra que puede haber religiosidad y humanitarismo sin amor. “Si doy todo lo que tengo, y si entrego mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve” (1 Corintios 13:3). Esto plantea la pregunta de qué es este amor si uno pudiera sacrificar su vida y aún así no tenerlo.
La respuesta del Nuevo Testamento es que el tipo de amor del que habla Pablo debe surgir de una motivación que toma en cuenta el amor de Dios en Cristo. El amor genuino nace de la fe en las amorosas promesas de Dios. Pablo dice que “todo lo que no proviene de la fe es pecado” (Romanos 14:23). Más positivamente dice: “La fe obra por el amor” (Gálatas 5:6). O como dice Juan, “Nosotros conocemos y creemos el amor que Dios tiene por nosotros…. Amamos porque él nos amó primero” (1 Juan 4:16, 19). Por lo tanto, el amor cristiano existe solo donde se conoce y se confía en el amor de Dios en Cristo. Este vínculo profundo entre la fe y el amor probablemente explique por qué Pablo menciona los dos juntos con tanta frecuencia (Efesios 1:15; 6:23; Colosenses 1:4; 1 Tesalonicenses 3:6; 5:8; 2 Tesalonicenses 1:3; 1 Timoteo 6:11; 2 Timoteo 1:3; 2:2; Tito 2:2; 3:15; cf. Apocalipsis 2:19).
Pero, ¿por qué la fe siempre “obra por amor»? Una de las características del amor es que “no busca lo suyo propio” (1 Corintios 13:5). No manipula a los demás para ganar su aprobación u obtener alguna recompensa material. Más bien, busca recompensar a otros y edificarlos (1 Corintios 8:1; Romanos 14:15; Efesios 4:16; Romanos 13:10). El amor no utiliza a los demás para sus propios fines; se deleita en ser un medio para su bienestar. Si este es el sello distintivo del amor, ¿cómo pueden los hombres pecadores, que por naturaleza son egoístas (Efesios 2:3), amarse unos a otros?
La respuesta del Nuevo Testamento es que debemos nacer de nuevo: “el que ama es nacido de Dios y conoce a Dios” (1 Juan 4:7). Nacer de Dios significa hacerse hijo suyo con su carácter y ser trasladado de muerte a vida: “Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida en que amamos a los hermanos” (1 Juan 3:14). Dios mismo habita en sus hijos por su Espíritu (1 Juan 3:9; 4:12, 13) de modo que cuando aman es porque su amor se va perfeccionando en ellos (1 Juan 3:7, 12, 16).
Pablo enseña lo mismo cuando dice que el amor es un “fruto del Espíritu” (Gálatas 5:22; Colosenses 1:8; 2 Timoteo 1:7), que es “de Dios” ( Efesios 6:23) y es “enseñado por Dios”, no por los hombres (1 Tesalonicenses 4:9). El hecho de que el amor es habilitado solo por Dios se ve también en las oraciones de Pablo: “Que el Señor haga que crezcan y abunden en amor unos a otros y a todos los hombres” (1 Tesalonicenses 3:12; Filipenses 1:9).
Ahora estamos en posición de responder a nuestra pregunta anterior: ¿Por qué la fe siempre obra a través del amor? La fe es la forma en que recibimos el Espíritu Santo, cuyo fruto es el amor. Pablo pregunta: “¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley o por el oír con fe” (Gálatas 5:2)? La respuesta es claramente la fe. Esto significa que la característica esencial de la persona que ha nacido de nuevo y está siendo guiada por el Espíritu de Dios es la fe (Juan 1:12, 13). Por tanto, si bien el amor es fruto del Espíritu, también es fruto de la fe, ya que es por la fe que el Espíritu obra (Gálatas 3:5).
Para comprender plenamente la dinámica de este proceso, hay que introducir otro factor: el factor de la esperanza. La fe y la esperanza no pueden separarse. La fe genuina en Cristo implica una confianza firme en que nuestro futuro está seguro (Hebreos 11:1, Romanos 15:13). Esta unidad esencial de fe y esperanza nos ayuda a comprender por qué la fe siempre “obra por el amor”. La persona que tiene confianza en que Dios dispone todas las cosas para su bien (Romanos 8:28) puede relajarse y confiar su vida a un Creador fiel (1 Pedro 4:19). Está libre de ansiedad y temor (1 Pedro 5:7; Filipenses 4:6). Así que no se irrita fácilmente (1 Corintios 13:5). Más bien, se libera de las preocupaciones de auto-justificación y auto-protección y se convierte en una persona que “busca los intereses de los demás” (Filipenses 2:4). Estando satisfecho en la presencia y la promesa de Dios, no se empeña en buscar egoístamente su propio placer, sino que se deleita en “agradar a su prójimo en lo que es bueno para su edificación” (Romanos 15:1, 2).
En otras palabras, tener nuestra esperanza puesta en las promesas de Dios nos libera de las actitudes que impiden el amor desinteresado. Por lo tanto, Pablo dijo que si no hubiera esperanza de Resurrección, “comamos y bebamos, que mañana moriremos” (1 Corintios 15:32). Si Dios no ha satisfecho nuestro profundo anhelo de vida, entonces también podemos tratar de obtener tanto placer terrenal como sea posible, ya sea amar a los demás o no. Pero Dios, de hecho, nos ha dado una esperanza satisfactoria y confiada como base para una vida de amor. Por lo tanto, en Colosenses 1:4, 5, la esperanza es la base del amor: “Siempre damos gracias a Dios… porque hemos oído hablar… del amor que tienes por todos los santos, porque de la esperanza guardada para vosotros en los cielos.”
Así, concluimos que la fe, entendida como un profundo contentamiento en las promesas de Dios, siempre obra a través del amor Por tanto, el camino para llegar a ser una persona amorosa es poner nuestra esperanza más plenamente en Dios y deleitarnos más plenamente en la confianza de que todo lo que se encuentra en el camino de la obediencia es para nuestro bien.
El amor que nace de la fe y el Espíritu se manifiesta especialmente en el hogar cristiano y en la comunidad de los creyentes. Transforma las relaciones marido-mujer según el modelo del amor de Cristo (Efesios 5:25, 28, 33; Colosenses 3:19; Tito 2:4). Es la fibra de la comunidad cristiana que “teje todo en perfecta armonía” (Colosenses 3:14; 2:2; Filipenses 2:2; 1 Pedro 3:8). Permite a los miembros “soportarse unos a otros” en mansedumbre y humildad cuando son agraviados (Efesios 4:2; 1 Corintios 13:7). Pero más importante es la fuerza detrás de las obras positivas de edificación espiritual (Romanos 14:15; 1 Corintios 8:1; Efesios 4:16) y la satisfacción de las necesidades materiales (Lucas 10:27-37; Romanos 12:13; Gálatas 5:13; 1 Tesalonicenses 1:3; 1 Timoteo 3:2; Tito 1:8; Hebreos 13:1-3; Santiago 1:27; 2:16; 1 Pedro 4:9; 1 Juan 3:17, 18 ).
El amor no debe ser—no puede ser—restringido a los amigos. Jesús dijo: “Oísteis que fue dicho: ‘Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo.’ Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen” (Mateo 5:43-44; Lucas 6:27). Esta misma preocupación fue llevada a la iglesia primitiva en versículos como Romanos 12:14, 19-21; 1 Corintios 4:12; Gálatas 6:10; 1 Tesalonicenses 3:12; 5:15; 1 Pedro 3:9. El gran deseo del cristiano al hacer el bien a su enemigo y orar por él es que el enemigo deje de ser enemigo y venga a glorificar a Dios (1 Pedro 2:12; 3:14-16; Tito 2:8, 10 ).
Hacia el amigo y el enemigo, el amor es la actitud que gobierna al cristiano en “todas las cosas” (1 Corintios 16:14). Es el “camino más excelente” de vida (1 Corintios 12:31). Y como no hace mal a nadie, sino que busca el bien de todos, cumple toda la ley de Dios (Romanos 13:19; Mateo 7:12, 22:40; Gálatas 5:14; Santiago 2:8; comparar Romanos 8 :4 y Gálatas 5:22). Pero no es automático; puede enfriarse (Mateo 22:12; Apocalipsis 2:4). Por lo tanto, los cristianos deben tener como objetivo (1 Timoteo 1:15) “estimularse unos a otros al amor y a las buenas obras” (Hebreos 10:24). Debemos orar para que Dios haga que nuestro amor abunde más y más (Filipenses 1:9; 1 Tesalonicenses 3:12, 13).
Debemos concentrarnos en los ejemplos del amor en Cristo (Juan 13). :34; 15:12, 17; Efesios 5:2; 1 Juan 3:23; 2 Juan 5) y en sus santos (1 Corintios 4:12, 15-17; 1 Timoteo 4:12; 2 Timoteo 1:13 ; 3:10). De esta manera, haremos firme nuestro llamado y elección (2 Pedro 1:7, 10) y daremos un testimonio convincente en el mundo de la verdad de la fe cristiana (Juan 13:34, 35; 1 Pedro 2:12) .
El amor del hombre por las cosas
Por un lado, el Nuevo Testamento enseña que el las cosas que Dios ha creado son buenas y deben disfrutarse con acción de gracias (1 Timoteo 4:3; 6:17). Pero por otro lado, advierte contra amarlos de tal manera que nuestros afectos se alejen de Dios.
El gran peligro es que el amor al dinero (Mateo 6:24; Lucas 16: 14; 1 Timoteo 6:10; 2 Timoteo 3:2; 2 Pedro 2:15) y los placeres terrenales (2 Timoteo 3:4) y la aclamación humana (Mateo 6:5; 23:6; Lucas 11:43; 3 Juan 9) robará nuestros corazones de Dios y nos hará insensibles a sus propósitos superiores para nosotros. Juan dice: “Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él” (1 Juan 2:15-17). Y Santiago se hace eco de esto: “¿No sabéis que la amistad con el mundo es enemistad contra Dios” (Santiago 4:4; cf. 2 Timoteo 4:10)? El “mundo” no es una clase particular de objetos o personas. Es todo lo que exige que nuestros afectos sean amados de otra manera que no sea por causa de Jesús. San Agustín ofreció una oración que capta el espíritu del Nuevo Testamento sobre este tema: no por ti.”