Déjame darte algunos antecedentes personales. He estado escuchando a John hacer lo que hizo anoche durante quince años, desde que estaba en la universidad. Y lo que John hizo anoche es lo que ha estado haciendo en libros, sermones, artículos y mensajes de conferencias durante más de 35 años. Él es Johnny One Note. Tiene una cosa que decir y ocho, diez, veinte, cincuenta argumentos para ello.

A lo largo de la universidad escuché a John analizar Hebreos 11:6 y Juan 6:35 y Salmo 34:8 y 1 Corintios 10:31 y todos los demás pasajes que dicen que “Dios es glorificado en nosotros cuando estemos más satisfechos en él.” Y como muchos de ustedes, me cortó hasta la médula. Sabía que era verdad. Pude verlo por mí mismo en la Biblia, claro como el agua.

El Aire Más Seguro para disfrutar los dones de Dios

Pero entonces llegaron las preguntas. El hedonismo cristiano no solo resuelve el problema central de cómo la búsqueda de Dios se relaciona con la búsqueda de la felicidad. Crea problemas. Si debo buscar mi máximo gozo en Dios, entonces, ¿cómo disfruto las cosas terrenales? ¿Debo disfrutar de las cosas terrenales? Si estoy cada vez más satisfecho solo con Dios, ¿debería disminuir mi deleite con mi esposa, mis hijos y mi burrito de chipotle? ¿Debería crecer «extrañamente tenue»? Así que pensé, oré, leí la Biblia y traté de responder esas preguntas, y el resultado fue Las cosas de la tierra, mi intento de llevar el hedonismo cristiano a los rincones terrenales de la vida.

El flujo de esta conferencia ilustra el contexto en el que escribí ese libro. Quería escribir un libro que alentara a los hedonistas cristianos a atesorar a Dios al disfrutar de sus dones, que los liberaría para disfrutar a Dios en todo y todo en Dios. Pero quería hacerlo con el llamado a la abnegación ya los pueblos no alcanzados y al sufrimiento en mis oídos. niégate a ti mismo. Toma tu cruz. Sacrificio por la causa del amor. Ir a las naciones. Pierde todo, con gozo indomable en Dios. Ese fue el aire que respiré mientras intentaba escribir un libro sobre el disfrute de las cosas de la tierra. Y creo que es el único aire seguro en el que escribir un libro así.

La primera vez que iba a predicar el mensaje central de Las cosas de la Tierra fue hace unos cuatro años. Piper acababa de predicar «¿Por qué Dios creó el mundo?» y habló de la gloria de Dios y la supremacía de Cristo y el evangelio de la gracia de Dios. Entonces seguí con «¿Por qué Dios creó este mundo, lleno de tacos de pescado, Dr. Pepper, calcetines de lana y béisbol?»

Así que estoy trabajando en el sermón en el cuarto piso, Piper pasa y le doy un adelanto del sermón. Y le hablo del gozo integrado, gozar a Dios en todo y todo en Dios, y abrazar las cosas de la tierra como formas de crear categorías para conocer a Dios. Y me mira y me dice: “Hasta que te mueras”. Fue algo muy Piper para decir. Y declaraciones como esa dieron forma a la forma en que escribí ese libro.

Y no solo declaraciones. Escribí un libro animando a la gente a deleitarse con sus hijos, y lo hice mientras lloraba con amigos cercanos cuyo hijo pequeño murió de una enfermedad terminal. Escribí un libro sobre ver la paternidad de Dios representada en nuestros padres terrenales, y lo hice mientras mi propio padre se marchitaba lentamente y moría de demencia. Así que solo quiero repetir lo que John dijo anoche. Hablamos de nuestro máximo gozo en Dios a la luz de un sufrimiento insondable, y hablamos de nuestro deleite en las cosas de la tierra en un mundo en el que las perderemos.

Christian Hedonics

Hay muchas maneras en las que podría haber abordado este tema, pero estoy escribiendo un libro sobre CS Lewis y pocas personas han sido tan útil para mí en esta pregunta como Lewis. Así que quiero hablar esta mañana, no sobre el hedonismo cristiano, sino sobre la hedonía cristiana y usar a Lewis para hacerlo. El hedonismo, recordará, es la filosofía de vida dedicada a la búsqueda del máximo placer. El hedonismo cristiano es la filosofía de vida dedicada a la búsqueda del máximo placer en Dios. “Hedónica” no se refiere a la búsqueda del placer, sino a la ciencia o estudio del placer. Lewis escribió una vez un ensayo titulado “Hedonics”, en el que, entre otras cosas, nos animaba a prestar atención a nuestros placeres, a distinguirlos y categorizarlos.

Por ejemplo, en Los cuatro amores, Lewis distinguió entre los placeres de la apreciación y los placeres de la necesidad. Un placer de necesidad es el placer de un trago de agua después de un día caluroso bajo el sol, o una comida copiosa después de un largo día de trabajo, o (y este es un ejemplo que da el propio Lewis) el sentimiento de alegría cuando una estación de servicio está paralizada. encontrado en el momento justo en un largo viaje por carretera. El elemento distintivo de este placer es que está precedido por el deseo y muere en su cumplimiento. La sed, una vez saciada, ya no demanda ni desea agua. El retrete ya no invoca ¡Aleluya! estribillo una vez que nuestro negocio ha sido hecho.

Los placeres de apreciación, por otro lado, no son necesariamente precedidos por el deseo o el hambre o la sed. Olores agradables, hermosas vistas: estas son cosas que disfrutamos por derecho propio y no por alguna necesidad. Reclaman nuestro aprecio por derecho. Sentimos que merecen ser disfrutados. Si no los saboreamos, entonces algo debe estar mal con nosotros. Los placeres de la apreciación son el punto de partida de toda nuestra experiencia de la belleza. Hacer esta distinción es un ejercicio de hedónica. Y la razón por la que es necesario es porque la categoría de “placer” es demasiado abstracta para sernos de mucha utilidad. Experimentamos todos los placeres como concretos; cada alegría es una alegría particular. Así, uno de los objetivos de Lewis en muchos de sus escritos es hacernos imaginables diferentes placeres.

El objetivo de Lewis de hacer que los placeres sean concretos

Por ejemplo, en el ensayo sobre Hedonics, Lewis intenta describir el placer particular de “ver las cosas al revés. . . de ver como un afuera lo que para otros es un adentro”. Él llama a esto el placer del espejo, y el ejemplo que proporciona es el placer que uno siente en las actividades domésticas de otras personas. Conduces por casas en un lugar que no se parece a tu propia casa. Sientes la extrañeza y la extrañeza de estos lugares; usted es un extraño aquí. Y sin embargo (y aquí es donde viene el placer para Lewis), sabes que los demás se sienten como en casa aquí. Tienen la experiencia de una intensa familiaridad en un lugar que para ti se siente como otro planeta. Esto, dice Lewis, le dio un grado de felicidad casi incalculable (se abstiene de describir la profundidad de su placer porque piensa que le creeremos que está exagerando). Lewis pasa la mayor parte de este ensayo tratando de hacer que este placer sea real para nosotros.

O nuevamente, en otro ensayo, Lewis describe la alegría particular que tenía cuando era niño cuando iba al teatro e imaginaba la diferencia entre «el escenario» y «detrás de escena». Para él, la idea de esta transición entre el mundo del escenario y el mundo del backstage era increíblemente atractiva.

Venir de camerinos, paredes desnudas y pasillos utilitarios, y llegar de repente, a la cueva de Aladdin o la guardería de los Darling o lo que sea, convertirse en lo que no era y estar donde estaba. t — esto parecía lo más envidiable.

Cuando era niño, deseaba poder sentarse en los palcos del escenario, donde podría, si estiraba el cuello, poder ver el escenario y el backstage al mismo tiempo. . Cuando fue mayor, le gustaba mucho pararse sobre una tabla de madera y mirar a través de un lienzo que, para el público, parecía un palacio con un balcón. En el ensayo, Lewis intenta explorar la diferencia entre el mundo tal como se nos aparece (el escenario) y el mundo “tal como es en realidad” (detrás de escena). Esta distinción es relevante para nuestras discusiones sobre el lenguaje poético y el lenguaje científico, el último de los cuales supuestamente nos da conocimiento de la Realidad, no solo de las Apariencias. Lewis aquí se esfuerza por «salvar las apariencias», para evitar que descartemos la Apariencia como de alguna manera falsa (o al menos «menos cierta») que cualquier cosa que esté sucediendo «detrás de escena».

Pero Lewis el uso particular de la analogía no es mi punto. Simplemente estoy llamando la atención sobre el deseo de Lewis de describir la particularidad de sus placeres. Lewis creía que Dios era un hedonista de corazón. Ha esparcido placeres y alegrías por doquier. Como se lamenta Screwtape en una carta a Wormwood, “Él ha llenado Su mundo lleno de placeres. Hay cosas que los humanos deben hacer durante todo el día sin que Él se preocupe en lo más mínimo: dormir, lavarse, comer, beber, hacer el amor, jugar, orar, trabajar”.

Y si Dios nos ha dado estos placeres de su mano derecha, Lewis creía que debíamos atender los detalles y particularidades de los mismos. No quiere simplemente hablarnos del “placer” en abstracto; quiere que entendamos este placer. Este parece ser uno de sus objetivos en su novela de ciencia ficción Perelandra, donde trata regularmente de hacernos realidad el Paraíso describiendo los diferentes tipos de placer que Ransom experimenta allí. Aquí hay una muestra.

Al beber el océano: “Aunque no había sido consciente de la sed hasta ahora, su bebida le dio un placer bastante asombroso. Fue casi como encontrarse con el placer mismo por primera vez”.

Al oler las flores: “Los olores en el bosque estaban más allá de lo que jamás había concebido. Decir que le hicieron sentir hambre y sed sería engañoso; casi, crearon un nuevo tipo de hambre y sed, un anhelo que parecía fluir del cuerpo al alma y que era un paraíso para sentir”.

Al comer su primera calabaza perelandria: “Es fue como el descubrimiento de un género de placeres totalmente nuevo, algo inaudito entre los hombres, fuera de todo cálculo, más allá de todo pacto. Por un borrador de esto en la Tierra, se librarían guerras y las naciones serían traicionadas. No se pudo clasificar. Nunca pudo decirnos, cuando volvió al mundo de los hombres, si era picante o dulce, sabroso o voluptuoso, cremoso o penetrante. ‘Así no’ fue todo lo que pudo decir a tales preguntas».

Cuando lo salpicaron con el árbol de burbujas: «Inmediatamente su cabeza, rostro y hombros se empaparon con lo que parecía (en ese mundo cálido) un baño de ducha helada, y sus fosas nasales se llenaron de un aroma agudo, estridente y exquisito que de alguna manera le trajo a la mente el verso del Papa, ‘morir de una rosa en un dolor aromático’. Tal fue el refrigerio que le pareció a sí mismo, hasta ahora, medio despierto. Cuando abrió los ojos, que se habían cerrado involuntariamente por el golpe de la humedad, todos los colores a su alrededor parecían más ricos y la oscuridad de ese mundo parecía aclararse».

Al comer el plátano de Perelandria: «La carne era seco y como pan, algo del mismo tipo que un plátano. Resultó ser bueno para comer. No proporcionaba el placer orgiástico y casi alarmante de las calabazas, sino el placer específico de la comida sencilla: el deleite de masticar y ser nutrido, una «certeza sobria de la bienaventuranza de la vigilia». Un hombre, o al menos un hombre como Ransom, sintió que debía agradecérselo, y así lo hizo. Las calabazas habrían requerido más bien un oratorio o una meditación mística. Pero la comida tuvo sus momentos culminantes inesperados”.

¿Por qué deberíamos estudiar los placeres particulares?

En cada uno de estos casos, Lewis intenta hacer que estos placeres (imaginarios) sean distintos e imaginables para nosotros. ¿Por qué es tan importante para el cristiano atender a las particularidades de nuestros placeres? En un nivel, la respuesta es simple: tanto los placeres como el dolor son inequívocamente reales. Como lamenta Screwtape, nos dan “una piedra de toque de la realidad”. Así, los placeres reales y positivos son una protección y liberación de la Mundanalidad.

El Mundo trata de empeñar la vanidad, el bullicio, la ironía y el costoso tedio como placeres; en realidad, estas son parodias y corrupciones del placer tal como Dios lo diseñó. Como señalamos anteriormente, Dios es un hedonista, el inventor original de los placeres. Cuando hablamos de “malos placeres”, nos referimos a “placeres arrebatados por actos ilícitos”, como dijo Lewis. “Es el robo de la manzana lo que es malo, no la dulzura.”

Los demonios toman placeres legítimos y nos tientan a disfrutarlos en momentos, formas o grados que Dios ha prohibido. Buscan hacer que los placeres no sean naturales, que recuerden menos a Dios mismo. Fomentan la confusión porque, con el tiempo, los placeres mundanos acumulan una costra alrededor del alma que nos impide comprometernos con Dios.

Los placeres genuinos, disfrutados sin engaño y sin tener en cuenta la aprobación de las masas, pinchan esta corteza. Un paseo por el campo, practicar un deporte por amor al juego, un buen libro (o incluso un libro de tercera disfrutado con despreocupación), todo ello nos inocula contra las retorcidas burlas que los poderes oscuros ofrecen en sus lugar. Es más, tienen la capacidad de despertarnos con un shock cuando la música aburrida del mundo nos ha adormecido.

Autocontrol y Encore

Pero, por supuesto, no es suficiente alentar a las personas a disfrutar de placeres reales y particulares. Si nuestra hedónica ha de ser cristiana, entonces debe ser obediente a Dios, y esto significa que debe haber algún elemento de autocontrol en nuestros disfrutes terrenales. Una vez más, Perelandra nos abre una ventana al pensamiento de Lewis sobre el tema.

Después de cada uno de los intensos placeres anteriores, Ransom inmediatamente desea tener otro. Aunque la primera calabaza lo satisfizo, desea tener otra. A pesar de que los árboles de burbujas lo refrescaron, considera correr a través de un grupo completo de ellos para obtener el refrigerio mágico diez veces mayor. Sin embargo, en cada caso, su impulso de repetir el placer es frenado por un sentimiento interno de que exigir el mismo placer inmediatamente después de experimentarlo sería de alguna manera vulgar e incorrecto. Sería “como pedir escuchar la misma sinfonía dos veces en un día”. Esta demanda de un Encore, esta «gana de tener las cosas de nuevo», estropea el placer que quiere repetir.

Mientras Ransom considera por qué el autocontrol es tan importante, se pregunta si el ansia de repetir es la raíz de todos los males. Recordando que la Biblia dice que el amor al dinero es la raíz de todos los males, Ransom se da cuenta de que el dinero es precisamente lo que nos permite decir bis con una voz que no puede ser desobedecida.

El rechazo del bis es fundamental para la visión de Lewis de la abnegación. Lewis tiene claro que los placeres, ya sean de la fruta perelandria o de los placeres terrenales, no son malos en sí mismos. La abnegación cristiana, a diferencia de otras formas religiosas de abnegación, celebra el bien incluso cuando se niega. “El matrimonio es bueno, aunque no para mí; el vino es bueno, aunque no debo beberlo; las fiestas son buenas, aunque hoy ayunemos.”

Este es el carácter paradójico y de dos filos del cristianismo, y se deriva del hecho de que Dios ha hecho un mundo bueno y, sin embargo, este mundo ha caído. Así, el cristiano exige que ordenemos nuestros amores, que amemos las cosas en la proporción de su valor (ni más ni menos). La lujuria por el bis es una expresión de nuestra caída, un intento de tratar un solo bien como si fuera el único bien.

En lugar de abrazar la verdad salomónica de que hay un tiempo para todo, una temporada para toda actividad bajo el sol, rechazamos otros bienes y placeres distintos en favor de aquel que nos ha cautivado en el momento. Nos atiborramos de un bien y rechazamos los demás bienes que Dios nos ha destinado. En lugar de permitir que Dios nos dé una sinfonía, insistimos en tocar la misma nota una y otra vez.

Encore and Memory

Pero el rechazo de Lewis al bis, su insistencia en el autocontrol, también tiene otro propósito. Al negarnos a decir un bis, creamos la posibilidad de otro placer distinto: el placer de la memoria.

Cuando Ransom visita el planeta Marte, descubre que los habitantes no caídos solo hacen el amor durante unos años fuera de su vive. Si bien hacer el amor es tan placentero para ellos como lo es para nosotros, no insisten en satisfacer este deseo con el mismo abandono temerario que los humanos caídos. Ransom comenta: «¿Pero el placer que debe contentarse con recordar?» Hyoi, el tutor de Malacandria de Ransom, corrige su visión del placer y la memoria.

Un placer crece por completo solo cuando se recuerda. Hablas, Hmān, como si una cosa fuera el placer y otra el recuerdo. Es todo una cosa. . . . Eso que llamas recordar es la última parte del placer. . . . Cuando tú y yo nos conocimos, la reunión terminó muy pronto, no fue nada. Ahora está creciendo algo tal como lo recordamos, pero aún sabemos muy poco al respecto. Lo que será cuando lo recuerde mientras me acuesto para morir, lo que haga en mí todos mis días hasta entonces, ese es el verdadero encuentro. El otro es sólo el comienzo de la misma. Dices que tienes poetas en tu mundo. ¿No te enseñan esto?

El verdadero placer de encontrarse es el placer que crece dentro de nosotros con el tiempo, que crea algo dentro de nosotros, que nos convierte en algo más. Exigir la experiencia continua del placer es aislarnos del placer tal como Dios lo dispuso. Este principio, que la memoria es la piedra angular del placer, es para Lewis un ejemplo de la enseñanza de Cristo de que una cosa realmente no vivirá a menos que muera, y tiene muchas aplicaciones.

Los placeres no pueden vivir a menos que mueran

Lewis escribió: “En todos los niveles de nuestra vida, en nuestra experiencia religiosa, en nuestra experiencia gastronómica, erótica, experiencia estética y social: siempre estamos retrocediendo a alguna ocasión que nos pareció alcanzar la perfección, estableciéndola como norma y despreciando todas las demás ocasiones en comparación”. Muchos cristianos miran hacia atrás con anhelo a los días brillantes después de su conversión o después de algún gran momento espiritual. Lamentan que esos fervientes deseos se hayan extinguido en alguna medida. Sin duda, a veces la muerte de esos primeros jadeos se debe al pecado. Pero no siempre. Lewis sugiere que Dios tiene la intención de que esas pasiones intensas desaparezcan. Fueron la explosión que puso en marcha el motor de la vida cristiana. Pero el hombre no vive solo de explosiones.

Además, Dios nos ha construido para que no podamos mantener estas explosiones. Nuestros cuerpos no sufrirán la intensidad de las emociones por mucho tiempo. Lewis llama a esto la Ley de Ondulación (una palabra elegante para un ritmo ondulatorio). Los humanos, como Screwtape le dice a Wormwood, “son anfibios, mitad espíritu y mitad animales. . . . Como espíritus pertenecen al mundo eterno, pero como animales habitan el tiempo. Esto significa que mientras su espíritu puede ser dirigido a un objeto eterno, sus cuerpos, pasiones e imaginaciones están en continuo cambio.”

El resultado es la ondulación: “el retorno repetido a un nivel desde el cual repetidamente retroceder, una serie de valles y picos.” Los períodos de riqueza emocional y corporal son seguidos inevitablemente por períodos de insensibilidad y pobreza. La ondulación es la manera natural y corporal en la que Dios regula nuestros deseos. La abnegación es la manera sobrenatural de unirnos a Dios para ordenar nuestros amores. Como humanos caídos, estamos muy tentados a ignorar la ondulación y buscar obtener el máximo y repetido gozo de los mismos placeres. La abnegación es nuestra resistencia a esta tentación, no porque deseemos obstaculizar nuestro gozo, sino porque Dios desea darnos gozos adicionales.

“Simplemente no es bueno tratar de mantener ninguna emoción: eso es lo peor que puedes hacer. Deje que la emoción se vaya, déjela que desaparezca, continúe a través de ese período de muerte hacia el interés y la felicidad más tranquilos que siguen, y descubrirá que está viviendo en un mundo de nuevas emociones todo el tiempo. Pero si decides convertir las emociones en tu dieta habitual y tratas de prolongarlas artificialmente, todas se debilitarán cada vez más, y cada vez serán menos, y serás un anciano aburrido y desilusionado por el resto de tu vida”. p>

En lugar de ser atormentado por los momentos dorados perdidos de nuestro pasado, Lewis nos anima a aceptarlos como recuerdos. Cuando lo hacemos, encontramos que son enteramente sanos, nutritivos y encantadores. “Debidamente asentados en un pasado que no tratamos miserablemente de evocar, producirán crecimientos exquisitos. Deja los bulbos en paz, y las nuevas flores brotarán. Arráncalas y espera, acariciándolas y oliéndolas, obtener las flores del año pasado, y no obtendrás nada”. El gozo pasado debe morir para vivir.

La memoria se llena de alabanza

Entonces, Christian Hedonics atenderá la diversidad de placeres, rechazará el canto de sirena de Encore y, al hacerlo, abrirá el camino para los distintos placeres de la Memoria. Como escribió una vez el amigo de Lewis, Owen Barfield, cada gran experiencia “es un susurro que la Memoria almacenará como un grito”. Barfield escribió esto en un poema, y la amiga de Ransom, Hyoi, consideró que era responsabilidad de los poetas enseñarnos la relación adecuada entre el placer y la Memoria. Según Hyoi, todos los placeres de nuestras vidas son recordados y hervidos dentro de nosotros para que podamos convertirlos en poemas y canciones.

No es suficiente para nosotros recordar los hechos desnudos. Debemos capturar y condensar estos placeres en palabras y poemas, historias y canciones. Y así vemos cómo la visión de Lewis sobre la memoria y el placer encaja con otra de sus intuiciones sobre el elogio. No solo un placer no crece por completo hasta que se recuerda, sino que nuestro deleite es incompleto hasta que se expresa.

Lewis descubrió la necesidad de expresar nuestro gozo mientras luchaba con la demanda de alabanza de Dios en los Salmos. A Lewis le preocupaba que Dios pareciera anhelar nuestra adoración, “como una anciana anhela cumplidos”. Sin embargo, sabía que Dios no tiene necesidades: “Si tuviera hambre, no te lo diría” (Salmo 50:12, NVI). Así, el problema de la demanda de alabanza de Dios. Fue entonces cuando Lewis se dio cuenta del hecho obvio de que

“todo disfrute se desborda espontáneamente en elogios. . . . El mundo resuena con elogios: los amantes alaban a sus amantes, los lectores a su poeta favorito, los caminantes alaban el campo, los jugadores alaban su juego favorito: elogios al clima, los vinos, los platos, los actores, los motores, los caballos, las universidades, los países, los personajes históricos, los niños, flores, montañas, sellos raros, escarabajos raros, incluso a veces políticos o académicos”.

Los hombres no solo elogian lo que valoran; también nos instan a unirnos a ellos para alabarlo. Lewis se dio cuenta de que, al objetar la alabanza de Dios, nos estaba negando lo mismo que siempre hacemos y que no podemos dejar de hacer con todo lo demás que valoramos. Y lo estaba haciendo con respecto al ser más valioso del universo. Y esto lo lleva a su realización final sobre la relación entre alegría y alabanza: “Creo que nos deleitamos en alabar lo que disfrutamos porque la alabanza no sólo expresa sino que completa el gozo; es su consumación designada”.

Para Lewis, el placer es un arte. Hay una música de alegría, una poesía de deleite. Y como la poesía, todo tiene su lugar. Placer pasando a la Memoria. La memoria formándose en poesía. Poesía que estalla en Alabanza. “La línea más espléndida se vuelve completamente espléndida solo por medio de todas las líneas posteriores”. De nuevo esto es salomónico. Hay un tiempo para disfrutar y un tiempo para recordar. Tiempo de agradar, y tiempo de alabar.

Estos son los ritmos del placer, y son esenciales para la vida cristiana. Y si los atendemos, si nos complacemos y nos negamos a nosotros mismos, descubrimos que hay una Alegría que los atraviesa a todos. Nuestro disfrute se completa y mejora con nuestro recuerdo. Nuestro placer es aumentado y consumado por nuestra alabanza.

La Distinta Experiencia de la Alegría

Pero digamos lo que digamos sobre las distintas variedades de placer , no deben confundirse con Joy «mayúscula-J». Los placeres y deleites examinados anteriormente pueden ser la ocasión para la llegada de la Alegría, pero nunca deben identificarse con ella. La alegría, para Lewis, es un fenómeno muy particular y enormemente importante. En sus escritos lo llama con varios nombres: Alegría, Sehnsucht, Romanticismo. Aunque cada uno de estos es engañoso, en aras de la simplicidad, usaré Alegría para el resto de esta charla: su descripción de la experiencia es más importante que la palabra que usa para describirla.

Alegría, como distinta del placer, es una experiencia de intenso anhelo con dos cualidades distintas. La primera es la paradoja de que es un dolor placentero, una ausencia más maravillosa que cualquier presencia, un deseo insatisfecho más deseable que cualquier satisfacción, un hambre mejor que toda plenitud, una pobreza mejor que toda riqueza. La mayoría de nuestros deseos anhelan la realización; con la Alegría queremos desear y seguir deseando; anhelamos este dolor interminable y placentero. Más que un mero placer estético, Joy debe tener “la puñalada, el dolor, el anhelo inconsolable”.

En segundo lugar, al experimentar este deseo, anhelamos no sabemos qué. El deseo puede ser desencadenado por muchas cosas diferentes: literatura imaginativa, colinas lejanas, un título sugerente de un libro, un olor, un tipo particular de música, incluso el recuerdo de una lata de galletas hecha para parecerse a un jardín de juguete. Pero estas cosas no son los objetos de nuestro deseo, sino simplemente las ocasiones del mismo. Y sabemos esto, porque el gozo no se satisface incluso cuando poseemos estas cosas.

En sus escritos, Lewis describe este deseo de varias maneras. En The Pilgrim’s Regress, Lewis nos lo muestra como el anhelo de John por la isla lejana. En Sorprendido por la alegría, es la sombra brillante que brotó de los Phantastes de George MacDonald, transformando todas las cosas comunes y bautizando la imaginación de Lewis. En Perelandra, es una añoranza, un cordón de anhelo que es agudo, dulce, salvaje y santo, todo en uno.

En El problema del dolor, Lewis lo describe como la firma de cada alma (subrayando así que nos llega a cada uno a su manera o en sus propias ocasiones). Es

“la necesidad incomunicable e insaciable, lo que deseábamos antes de conocer a nuestras esposas o hacer amigos o elegir nuestro trabajo, y que todavía desearemos en nuestros lechos de muerte, cuando la mente ya no sepa esposa o amiga o trabajo.”

Nunca hemos poseído el objeto de este gran Deseo; sólo hemos experimentado el querer.

“Todas las cosas que alguna vez han poseído profundamente tu alma no han sido más que insinuaciones de ello: vislumbres tentadores, promesas que nunca se cumplieron del todo, ecos que se extinguieron justo cuando llegaban a tu oído. Pero si realmente llegara a manifestarse, si alguna vez llegara un eco que no se desvaneciera sino que creciera hasta convertirse en el sonido mismo, lo sabrías. Más allá de toda posibilidad de duda dirías ‘Aquí está por fin aquello para lo que fui creado’”.

Lewis nos dice que su experiencia con Joy lo llevó por muchos caminos falsos y caminos de conejo. Buscó encontrar el objeto de este gran Deseo; miró al sexo, a la belleza, a la música, a la literatura, a la filosofía. Sin embargo, su fracaso en encontrar algo en su experiencia terrenal para responder a este Deseo no lo llevó a la desesperación. Lo llevó a Dios. La búsqueda de la alegría se convirtió para él en “una prueba ontológica vivida de la existencia de Dios”. Podríamos llamar a esto el Argumento del Deseo: “Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui creado para otro mundo”.

Los placeres de la Tierra son ocasiones de gozo

El Argumento del deseo impregna las obras apologéticas de Lewis. Lo emplea cada vez que busca tejer el hechizo de la Alegría desgarrando el secreto inconsolable de su audiencia. Pero aquí, no estamos hablando principalmente de la Búsqueda del Gozo en lo que se refiere a la apologética sino a la vida cristiana. Antes de convertirse en cristiano, la experiencia de alegría de Lewis era un deseo de no-sabía-qué; simplemente quería encontrar el lugar de donde procedía todo el gozo.

Una vez que se convirtió en cristiano, la búsqueda del gozo se volvió mucho menos importante para Lewis. Esto no fue porque las puñaladas de Joy disminuyeron o disminuyeron. La nitidez todavía estaba allí. Pero Lewis ahora se dio cuenta de que las puñaladas de Joy eran simplemente indicadores de algo más externo. No eran el destino, sino meras señales a lo largo del camino. Ahora que sabía adónde conducía este viaje, las señales perdieron su atractivo, incluso mientras continuaban alentándolo en el camino angosto.

Podríamos dejar el tema de lado aquí; de hecho, es precisamente aquí donde nos deja Lewis al final de su autobiografía. Pero, como esta es una charla sobre el bien celestial de las alegrías terrenales, creo que se necesita un paso final para unir estos hilos. Los placeres son distintos de la alegría. Pero no son ajenos a Joy. Cuando Dios lo concede, pueden convertirse en ocasiones de alegría.

En un pasaje que me ha formado tanto como cualquier otro en Lewis, él revela cómo los placeres simples pueden convertirse en ocasiones para adorar a Dios. Ya que he escrito un libro que detalla cómo las cosas de la tierra nos ayudan a disfrutar a Dios mismo, me contentaré con el resumen más breve aquí.

Comience con la gloria de Dios simple, inmutable y absolutamente única. Dios es completa y absolutamente él mismo, y su gloria es completa y absolutamente ella misma. Sin embargo, damos diferentes nombres a esta gloria según toca nuestras diversas facultades. Cuando la gloria de Dios toca nuestra voluntad, hablamos de bondad. Cuando toca nuestra mente, lo llamamos verdad. Y cuando la gloria golpea nuestros sentidos, lo llamamos placer. Como dice Lewis, «los placeres son ejes de la gloria cuando golpea nuestra sensibilidad». Como resultado, cualquier placer, por simple que sea, puede convertirse en un “canal de adoración”.

“No podemos, o no puedo, escuchar el canto de un pájaro simplemente como un sonido. . Su significado o mensaje («Eso es un pájaro») lo acompaña inevitablemente, del mismo modo que uno no puede ver una palabra familiar impresa como un patrón meramente visual. La lectura es tan involuntaria como el ver. Cuando el viento ruge, no solo escucho el rugido; Yo ‘oigo el viento’. De la misma manera es posible ‘leer’ tanto como ‘tener’ un placer. O ni siquiera ‘tan bien como’. La distinción debería volverse, ya veces lo es, imposible; recibirlo y reconocer su fuente divina son una sola experiencia. Esta fruta celestial huele instantáneamente a la huerta donde creció. Este aire dulce susurra del país de donde sopla. es un mensaje Sabemos que estamos siendo tocados por un dedo de esa mano derecha en la que hay placeres para siempre. No es necesario que se trate de agradecimientos o elogios como un evento separado, algo que se hace después. Experimentar la pequeña teofanía es en sí misma adorar”.

Por qué no ¿Reconocemos a Dios en nuestros placeres?

¿Qué nos impide experimentar estas pequeñas teofanías? Lewis nos da cuatro respuestas.

1. Desatención: ignoramos la presencia de Dios en todas partes. No vemos que cada arbusto es un arbusto en llamas.

2. El tipo equivocado de atención: subjetivizamos la experiencia y vemos solo el funcionamiento interno de nuestra propia mente o cuerpo. El placer llega y lo matamos dándonos la vuelta y dirigiendo nuestra atención hacia adentro.

3. Codicia: exigimos de nuevo la experiencia exacta. Gritamos «¡Encore!» olvidando que todo el espacio y el tiempo no es suficiente para que Dios se pronuncie ni siquiera una vez.

4. Presunción: nos enorgullecemos de nuestra capacidad para encontrar a Dios en las cosas pequeñas, olvidando que los que miran con desdén a los demás nunca pueden ver a Aquel que está por encima de ellos.

Encantado por los placeres de Dios

Para Lewis, la Búsqueda de la Alegría iniciada por sus primeras experiencias con la Alegría lo llevó por muchos caminos falsos y casi lo desilusionó. Pensó que la promesa de gozo que le ofrecían sus primeras experiencias era una ilusión óptica, un espejismo.

Pero al encontrar a Dios en Cristo, Lewis estaba re-encantado. Llegó a darse cuenta de que el universo no era un fraude. Los placeres terrenales nunca tuvieron la intención de satisfacer el dolor de nuestras almas, sino «solo para despertarlo, para sugerir lo real». Por lo tanto, debemos evitar los errores gemelos de la ingratitud y la idolatría. No debemos despreciar las bendiciones terrenales que despiertan la Alegría. Pero tampoco debemos confundirlos con el Algo Más del cual son solo una especie de copia, eco o espejismo.

Debemos estar alerta y despiertos a los placeres, al mismo tiempo que abrazamos la necesidad de auto-auto- negación en el gobierno de nuestros goces terrenales. Cuando Dios nos da placeres terrenales, debemos decir gracias por los regalos. “Qué bueno de parte de Dios darme esto”. Y luego, debemos trabajar con la ayuda de Dios para adorarlo a lo, para hacer retroceder nuestras mentes desde el rayo hasta el sol, diciendo: “¿Cuál debe ser la cualidad de ese Ser cuyos lejanos y momentáneos fulgores son ¡como esto!» Christian Hedonics, la ciencia y el estudio del placer, nos lleva al hedonismo cristiano, la búsqueda de nuestro placer más profundo y la mayor satisfacción en Dios a través de Cristo.

El seminario Indulge fue parte de la vista previa de 2016 Días de Bethlehem College & Seminario en el centro de Minneapolis. Los estudiantes están equipados para vidas gozosas de alto impacto, ayudando a otras personas a ser eternamente felices, aprendiendo y compartiendo que Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en él.