Este mensaje se dio en la Conferencia Nacional de 2013 y aparece como un capítulo en El racionalista romántico: Dios, la vida , e Imagination in the Work of CS Lewis.

Al comienzo de The Silver Chair, la joven Jill Pole se encuentra en un bosque en lo alto de un alto montaña. Allí conoce a un león, quien le asigna la tarea de encontrar a un príncipe perdido y llevarlo de regreso a Narnia.

El león también le da a Jill cuatro señales para guiarla en esta búsqueda. Cuando él le pide que repita estos cuatro signos, ella no los recuerda tan bien como esperaba. Así que el león la corrige y luego le pide pacientemente que repita las señas hasta que pueda pronunciarlas perfectamente y en el orden correcto.

Desafortunadamente, aunque conoce las señas de memoria, Jill de alguna manera las logra. olvidar la mayoría de ellos en el momento en que los necesita. La primera señal se refiere al compañero de viaje de Jill, un niño llamado Eustace Clarence Scrubb (y que casi se lo merecía). Tan pronto como Eustace ponga un pie en Narnia, se encontrará con un querido viejo amigo, a quien debe saludar de inmediato para que pueda obtener ayuda para su viaje. Pero cuando los niños se dan cuenta de que el viejo rey de Narnia en realidad es el amigo de Eustace, Caspian, el rey se ha ido y han perdido su oportunidad. “Hemos rechazado la primera señal”, dice Jill con impaciencia. «Y ahora . . . todo va mal desde el principio” (The Silver Chair [Londres: Collins, 1974]).

Y así continúa. Más adelante en la historia, cuando los niños descubren consternados que también han silenciado el segundo y el tercer signo, Jill admite: “Es mi culpa. Yo… había dejado de repetirlas todas las noches”.

Ya sea que CS Lewis lo haya dicho de esa manera o no, para mí esta historia siempre ha ilustrado la importancia y el desafío de las Sagradas Escrituras en la vida cristiana. — de memorizar versículos de la Biblia, pasar tiempo en la Palabra de Dios todos los días y poner en práctica lo que dice. Para ser fiel a su llamado, Jill necesitaba volver todos los días a la voluntad de Aslan (porque, por supuesto, él fue el león que la envió a la búsqueda). Sin embargo, con el paso del tiempo, se vio tentada a descuidar la práctica diaria de recitar las cuatro señales. Y debido a este descuido, ella y sus amigos cayeron en la desobediencia y la confusión, casi al borde de la muerte.

Si hay una analogía aquí, entonces es totalmente coherente con la importancia que CS Lewis le dio a la verdad bíblica para el discipulado cristiano. Para Lewis, la Sagrada Escritura era la autoridad suprema para la fe y la práctica, y leer la Biblia tenía una influencia vivificante para el cristiano. Estos escritos son «santos», dijo Lewis, «inspirados», «los Oráculos de Dios» (Reflexiones sobre los Salmos). los datos para hacer teología.

Algunas Deficiencias

Esta fuerte afirmación de las Escrituras puede parecer sorprendente. Aunque algunos evangélicos citan a CS Lewis en casi todo lo demás, por lo general no lo citamos en cuanto a la inspiración y autoridad de la Biblia. Esto se debe a que la doctrina de las Escrituras de Lewis se ha considerado durante mucho tiempo como algo menos que completamente ortodoxo.

Presumiblemente esa es una de las razones principales para incluir este capítulo en un libro de apreciación de CS Lewis. ¿Es posible dar sentido a las desconcertantes inconsistencias en los escritos de Lewis sobre la naturaleza y el origen de las Sagradas Escrituras? Uno recuerda la pregunta que Christianity Today planteó una vez sobre CS Lewis, en cuanto a cómo “un hombre cuya teología tenía elementos decididamente no evangélicos ha llegado a ser Tomás de Aquino, Agustín y Esopo de evangelicalismo contemporáneo” (“Todavía sorprendido por Lewis”, Christianity Today [septiembre de 1998], pág. 54).

Cuando se trata de “elementos no evangélicos” en la teología de Lewis, su opiniones sobre la Biblia están cerca de la parte superior de la lista. Mi propósito aquí es ser honesto acerca de varias deficiencias en su doctrina de las Escrituras y luego calificar esas deficiencias colocándolas en el contexto del pensamiento de Lewis como un todo, antes de finalmente mencionar algunas de las fortalezas de su enfoque de la Biblia que pueden ayudar. nutre nuestra propia confianza en la Palabra de Dios.

Él restó importancia a la singularidad de la Biblia

Así que aquí hay una primera deficiencia: CS Lewis colocó la inspiración de las Escrituras en un continuo con otras formas de inspiración literaria, minimizando así hasta cierto punto la singularidad de la Biblia.

Como profesor de inglés, Lewis vio con razón muchas similitudes entre los libros de la Biblia y otras formas de literatura. De hecho, como veremos, su sensibilidad a las cualidades literarias de la Biblia es una de sus mayores fortalezas como teólogo laico. Pero su aprecio por estas similitudes también lo llevó a subestimar el origen único de las Sagradas Escrituras en la mente del Espíritu Santo.

En una importante carta a Clyde Kilby, quien entonces presidía el departamento de inglés en Wheaton College, Lewis razonó: “Si todo don bueno y perfecto proviene del Padre de las Luces, entonces todos los escritos verdaderos y edificantes, ya sea en las Escrituras o no, deben ser en algún sentido inspirados” (CS Lewis, carta a Clyde S. Kilby, 7 de mayo de 1959, en The Collected Letters of CS Lewis, volumen 3: Narnia, Cambridge, and Joy, 1950–1963, 1045, énfasis en el original). La pregunta, por supuesto, es en qué sentido están inspirados.

La sensibilidad de Lewis hacia las cualidades literarias de la Biblia es una de sus mayores fortalezas como teólogo laico.

En otra parte, Lewis usó a Homer como ejemplo de un poeta que se inspiró al invocar a su musa y citó la declaración de Ralph Waldo Emerson «que había una gran cantidad de inspiración en una caja de buen té» (CS Lewis y EMW Tillyard, The Personal Heresy: A Controversy [Londres: Oxford University Press, 1939], 23). ¿Es esto todo lo que queremos decir cuando decimos que Moisés, Pablo y los demás escritores bíblicos fueron «inspirados»?

Lewis reconoció que la palabra inspiración no se define a sí misma. Este término “ha sido malinterpretado en más de una forma”, escribió, “y debo tratar de explicar cómo lo entiendo yo” (Salmos, 109). Parte de su explicación fue que incluso dentro del canon de las Escrituras, hay varios grados y diferentes modos de inspiración. Por lo tanto, la Escritura no solo está en un continuo con otras obras literarias, sino que dentro de la Biblia misma, algunos libros están más completamente inspirados que otros.

Lewis tendía a pensar en la inspiración “como una presión divina que Dios ejerció sobre todos los autores bíblicos, pero no de la misma manera ni en el mismo grado” (Christopher W. Mitchell, “Lewis and Historic Evangelicalism ”, en CS Lewis and the Church: Essays in Honor of Walter Hooper, editado por Judith Wolfe y Brendan N. Wolfe [Londres: Bloomsbury, 2012], 165). El término “Presión divina” aparece en Salmos, 111). Obviamente, las palabras de Jesús son las más inspiradas, seguidas quizás por los escritos del apóstol Pablo, que provienen más directamente de Dios que los escritos del Antiguo Testamento (Salmos, 112–13). Entonces, para Lewis, el racionalista, “toda la Sagrada Escritura es, en cierto sentido, aunque no todas sus partes en el mismo sentido, la palabra de Dios” (Ibid., 19).

Michael Christensen, quien considera que Lewis sostiene un punto de vista mediador entre el liberalismo y el evangelicalismo, usa la frase “inspiración literaria” para describir la doctrina de las Escrituras de Lewis (Michael Christensen, CS Lewis on Scripture: His Thoughts on the Nature of Biblical Inspiration, the Role of Revelation, and the Question of Inerrancy [Nashville, TN: Abingdon, 1979], 77). Pero como sea que lo describamos, Lewis se aferró a algo menos que la inspiración verbal plenaria que ha sido normativa para la teología evangélica. Plenario significa «lleno»: toda la Biblia es inspirada. Verbal se refiere a las mismas palabras de la Biblia: cada palabra en las Sagradas Escrituras es igualmente inspirada por Dios.

La expresión clásica de inspiración verbal plenaria aparece en 2 Timoteo 3:16: “Toda la Escritura es inspirada por Dios”. Este versículo no dice simplemente que Dios inspiró a los hombres que escribieron la Biblia; dice más bien que Dios inspiró la Biblia misma, con el resultado de que sus palabras son sus palabras. Debido a que “toda” la Escritura es inspirada por Dios, tal inspiración divina se extiende a cada palabra. Por lo tanto, no puede haber grados de inspiración dentro del canon. Las palabras de la Biblia son las palabras de Dios.

A veces, Lewis adopta lo que parece ser una visión adopcionista de las Escrituras, en la que los escritos meramente humanos se incorporan a la Biblia y se usan para propósitos divinos. Dios consagra lo secular para hacerlo sagrado. En una de sus cartas, Lewis trazó una analogía con la humanidad y la deidad de Jesucristo. “Yo mismo pienso en [la inspiración] como análoga a la Encarnación”, escribió, “como en Cristo, un alma y un cuerpo humanos son tomados y convertidos en el vehículo de la Deidad, así en las Escrituras, una masa de leyenda humana, historia , la enseñanza moral, etc. se toman y se convierten en vehículo de la Palabra de Dios” (Collected Letters, vol. 3, 961).

Aunque no es divina, sino humana en su origen, la literatura bíblica ha sido “elevada por Dios por encima de sí misma, cualificada por Él para servir a fines que por sí misma no habría servido” (Salmos , 111). De manera similar, en sus Reflexiones sobre los Salmos, Lewis afirma que la Biblia no es «la conversión de la palabra de Dios en una literatura», sino «tomar una literatura para que sea un vehículo de la palabra de Dios» ( Ibíd., 116). Esta afirmación hace de la inspiración una respuesta divina en lugar de lo que realmente es: una iniciativa divina, en la que Dios habla a través de palabras humanas.

Él creía que había contradicciones y errores

Una segunda deficiencia en la doctrina de las Escrituras de Lewis es que él creía que había contradicciones y probablemente errores en la Biblia . Aquí vamos más allá de la inspiración para abordar un segundo componente clave en la doctrina evangélica de las Escrituras, a saber, la infalibilidad. La inspiración es una afirmación sobre la fuente de la Biblia: proviene del Espíritu Santo. La infalibilidad es una afirmación sobre el contenido de la Biblia: está libre de errores.

Lewis insinúa su incomodidad con la infalibilidad bíblica en la carta de Kilby mencionada anteriormente. Kilby le había enviado a Lewis una copia de la «Declaración de Wheaton College sobre la inspiración de la Biblia» y le pidió su opinión. En respuesta, Lewis enumeró una serie de hechos que deberían tenerse en cuenta en cualquier doctrina de autoridad bíblica. La lista incluía lo que Lewis describió como “las aparentes inconsistencias” entre las genealogías en Mateo 1 y Lucas 3 y entre los relatos de la muerte de Judas Iscariote en Mateo 27:5 y Hechos 1:18–19 (Letters, vol. . 3, 1,045).

Aunque Lewis tuvo cuidado de no usar la palabra error en la correspondencia de Kilby, sí la usó en una de sus primeras cartas. “Se permite que permanezcan errores de hechos menores” en las Escrituras, escribió. “Uno debe recordar, por supuesto, que nuestra atención moderna y occidental a las fechas, números, etc., simplemente no existía en el mundo antiguo. Nadie estaba buscando ese tipo de verdad” (Cartas, vol. 3, 961, énfasis en el original). Así, la Biblia no es la palabra de Dios “en el sentido de que cada pasaje, en sí mismo, da una ciencia impecable de la historia” (Salmos, 112).

Para dar un ejemplo más específico, los grandes números dados para los ejércitos de Israel en el Antiguo Testamento llevaron a Lewis a descartar “la opinión de que se puede suponer que cualquier pasaje tomado aisladamente es infalible en términos exactos”. el mismo sentido que cualquier otro.” “El mismo tipo de verdad que a menudo exigimos fue”, en su opinión, “nunca siquiera contemplado por los antiguos” (Cartas, vol. 3, 1,046, énfasis original ).

Los errores fácticos menores no preocupaban a Lewis; ni tampoco disminuyeron su confianza en la veracidad general de la Biblia. En su libro El problema del dolor, afirmó: «Si nuestro Señor se hubiera comprometido con alguna declaración científica o histórica que supiéramos que no era cierta, esto no perturbaría mi fe en Su deidad».

Al decir esto, Lewis en realidad no atribuyó ningún error a las palabras de Jesús, pero estaba diciendo que descubrir ciertos errores no amenazaría el núcleo de la ortodoxia cristiana. Fue más allá en su ensayo “La última noche del mundo”. Allí, al abordar la aparente discrepancia entre la expectativa de los discípulos del regreso inminente de Jesucristo y el momento real de la segunda venida, Lewis dijo que Jesús «compartió, y de hecho creó, su engaño» (98).

Él dudó o negó ciertas partes como históricas

Una tercera deficiencia está estrechamente relacionada a la segunda: CS Lewis dudaba o negaba que ciertas partes de la Biblia fueran históricas, incluidos libros que los evangélicos tradicionalmente han considerado narraciones históricas.

En la lista que Lewis envió a Kilby, la lista de factores a tener en cuenta en cualquier doctrina de las Escrituras, el punto cuatro decía lo siguiente: “La falta de historicidad universalmente admitida (no digo, por supuesto, falsedad) de al menos algunas narraciones en las Escrituras (las parábolas), lo cual bien puede extenderse también a Jonás y Job.” Lewis hizo comentarios similares en otros lugares.

Para comenzar desde el principio, estaba abierto a la posibilidad de que el relato de la creación en Génesis se derivara de la literatura pagana (Salmos, 110). ¿Los primeros capítulos de la Biblia nos dan una historia confiable? ¿Qué pasa con la caída, por ejemplo? Lewis estaba lejos de estar seguro. “Por lo que puedo ver”, escribió, “podría haber tenido que ver con comer literalmente una fruta, pero la pregunta no tiene importancia” (El problema del dolor, 68).

Dijo algo similar sobre el libro de Rut y la cuestión de su historicidad. “No tengo ninguna razón para suponer que no” (Letters, vol. 3, 1044, énfasis en el original), dice, lo que difícilmente es un respaldo rotundo. Al escribir a Corbin Scott Carnell y al comentar específicamente sobre Jonah y Esther, Lewis confesó que le inquietaba “atribuir el mismo tipo y grado de historicidad a todos los libros de la Biblia” (Cartas, vol. 3, 319). O considere esto, nuevamente en el libro de Jonás: “El autor obviamente escribe como un narrador de historias, no como un cronista” (Salmos, 110).

Como veremos, Lewis emitió una firme defensa de muchas narraciones bíblicas, especialmente la resurrección de Jesucristo y otros milagros. Pero cuando se trataba de ciertas historias bíblicas, y aquí ofreció «el destino de la esposa de Lot» como ejemplo, el valor de su historicidad le importaba «apenas». Entonces, ¿cómo podemos diferenciar entre las historias en las que la historia importa y las historias en las que no? Las historias “cuya historicidad importa”, escribió Lewis, “son aquellas en las que es claro” (Letters, vol. 3, 1,045). Desafortunadamente, este no es un criterio que pueda resistir mucho escrutinio. ¡La sencillez, como la belleza, está en el ojo del espectador!

Casi todo lo que hemos visto hasta ahora en los puntos de vista de Lewis sobre la inspiración, la infalibilidad y la historicidad de las Escrituras se resume en una famosa cita de su Reflexiones sobre los Salmos, en el que afirma que dentro del himnario de Israel, “se traslucen las cualidades humanas de las materias primas. La ingenuidad, el error, la contradicción, incluso (como en los Salmos de maldición) la maldad no se eliminan. El resultado total no es ‘la Palabra de Dios’ en el sentido de que cada pasaje, en sí mismo, da una ciencia o una historia impecables. Lleva la Palabra de Dios”, transmitiendo esta Palabra al lector, que “también necesita su inspiración” (94). Aquí Lewis se acerca peligrosamente a una visión neoortodoxa de las Escrituras, en la que el texto bíblico no es intrínsecamente divino, sino que solo se convierte en la Palabra de Dios cuando el Espíritu de Dios lo hace así para el lector.

Dadas estas deficiencias sobre las Escrituras, no sorprende que Lewis se negara a respaldar la terminología evangélica convencional para la doctrina de las Escrituras. Tampoco debería sorprender que los evangélicos en general no lo consideraran un aliado confiable en «la batalla por la Biblia» que se desató durante las décadas de 1970 y 1980.

Garry Friesen ha descrito acertadamente la doctrina de las Escrituras de Lewis como » subortodoxo” (Garry L. Friesen, “Scripture in the Writings of CS Lewis”, Evangelical Journal, vol. 1 [1983] 24). Incluso si no desarrolló una teología sistemática de las Escrituras que pudiera describirse con justicia como «liberal» o incluso «neoortodoxa», algunas de las declaraciones que hizo Lewis sobre la inspiración y la precisión de las Escrituras no alcanzaron la ortodoxia bíblica, no solo la ortodoxia evangélica. sino también la ortodoxia del mero cristianismo. Desde la época de Cristo, los creyentes genuinos en todas las tradiciones teológicas han recibido la Biblia como la verdadera y perfecta Palabra de Dios.

Lo que hace que la «subortodoxia» de Lewis sea especialmente preocupante, por supuesto, es su extraordinaria influencia. Para muchos lectores, CS Lewis ha sido la primera introducción al cristianismo, o bien la primera guía confiable para vivir la vida cristiana. Los evangélicos, con razón, se han preocupado de que su popularidad pueda promover una doctrina de las Escrituras menos que ortodoxa.

Algunas calificaciones

Aún antes rechazando todo lo que CS Lewis dijo alguna vez sobre la Sagrada Escritura, debemos poner sus puntos de vista en contexto y, con caridad cristiana, darles algunas de las calificaciones que merecen.

No es un “verdadero teólogo”

Es importante recordar que Lewis no era un teólogo sino un crítico literario. Por lo tanto, a menudo les recordaba a sus lectores los límites de su conocimiento de la teología histórica y se remitía a los estudiosos de otros campos (especialmente a los «verdaderos teólogos», como él los llamaba) (Transposition and Other Addresses [Londres: Geoffrey Bles, 1949], 19). Por ejemplo, en Semillas de helecho y elefantes se ubicó con un grupo de «extraños» a los estudios bíblicos: lectores de la Biblia que eran «educados, pero no teológicamente educados» (152-53). Y en La última noche del mundo, al ofrecer su sorprendente perspectiva sobre la segunda venida de Jesucristo, hizo la siguiente advertencia: “No tengo derecho a hablar como experto y simplemente expongo las reflexiones que han surgido en mi propia mente y me han parecido (quizás erróneamente) útiles. Todos están sujetos a la corrección de cabezas más sabias” (World’s Last Night, 93–94).

Lewis hizo advertencias similares cuando comentaba la doctrina de las Escrituras. Como admitió a uno de sus corresponsales, “No puedo pretender tener una posición claramente elaborada sobre la Biblia o la naturaleza de la Inspiración. Ese es un tema sobre el que me encantaría aprender: no tengo nada que enseñar” (The Collected Letters of CS Lewis, vol. 2: Books, Broadcasts, and the War, 1931–1949, 914) .

Deberíamos tomar estos comentarios en serio. Dada la conciencia de Lewis de sus propios límites, tal vez sea injusto someter sus puntos de vista al tipo de crítica rigurosa que le daríamos a un teólogo sistemático. Lewis mismo nos disuadiría de basar nuestra propia doctrina de las Escrituras en sus puntos de vista, que de todos modos no siempre son consistentes. Como observa sabiamente Kevin Vanhoozer: «Es difícil extraer una ‘doctrina’ de las escrituras de los escritos ocasionales de Lewis, porque Lewis estaba menos interesado en los enfoques críticos o las doctrinas de las escrituras que en las realidades de las que hablan las escrituras» ( Kevin J. Vanhoozer, “On scripture”, en The Cambridge Companion to CS Lewis, 75).

También debemos reconocer la importancia del hecho de que las reservas más serias de Lewis sobre la Biblia no aparecen en sus escritos publicados sino en cartas personales. Como sabía que no tenía todas las respuestas, tuvo cuidado con lo que decía o escribía en público, donde parece que nunca abordó la cuestión de la inerrancia como categoría de la teología sistemática.

Uno la omisión es particularmente reveladora. El manuscrito original de Cartas a Malcolm: Principalmente sobre la oración incluye un capítulo completo que nunca se publicó. El tema del capítulo era la infalibilidad bíblica, y en él Lewis da algunas de sus razones para “no creer” en la inspiración literal de las Sagradas Escrituras. Él argumenta que partes de la Biblia, el Evangelio de Lucas, por ejemplo, provienen de la investigación humana en lugar de la revelación espiritual. También afirma que la Biblia contiene contradicciones de hechos históricos.

Quizás lo más importante, algunas partes de la Biblia: Job es el ejemplo más claro, ya que es un hombre que «vive en un país del que no sabemos nada, en un período totalmente indeterminado» (Malcolm , 48–50) — no pretenden ser fácticos en absoluto. Estos argumentos no son nuevos, ya que son familiares para cualquiera que conozca la correspondencia de Lewis. El manuscrito es importante más bien por lo que revela sobre la reticencia de Lewis a publicar sus pensamientos sobre la inerrancia bíblica.

Lewis había ejercido una cautela similar en su carta a Kilby, donde tuvo cuidado de no afirmar que había desarrollado una doctrina completamente confiable de las Escrituras. De hecho, describió sus puntos de vista sobre la inerrancia como «bastante tentativos, mucho menos un intento de establecer un punto de vista que una declaración del tema en el que, correcta o incorrectamente, he venido a trabajar». También solicitó que si Kilby pensaba que su carta «podría molestar a alguien», amablemente «la tiraría a la papelera» (Letters, vol. 3, 1,044).

Al final, por supuesto, CS Lewis es responsable de lo que escribió sobre las Escrituras. Todo autor tiene esa responsabilidad, por lo que el apóstol Santiago advirtió que no muchos de nosotros deberíamos convertirnos en maestros (Santiago 3:1). Pero también debemos tomar en serio las calificaciones de Lewis. Cuando nos dice que no es un teólogo o que solo está dando sus pensamientos tentativos, quiere decir lo que dice. Deberíamos tanto admirar como emular su espíritu de enseñanza.

Es difícil no preguntarse cuánto podría haber ayudado a CS Lewis al hacer un estudio más extenso sobre la doctrina de las Escrituras. Sus deficiencias en las Escrituras provienen en gran medida de no leer los libros correctos, una falla que a veces señalaba en otros. Uno de los primeros críticos describió su «negativa a familiarizarse con la crítica bíblica responsable» como «casi inexcusable» (Richard B. Cunningham, CS Lewis: Defender of the Faith [Philadelphia: Westminster, 1967], 94). .

Pero debemos tener en cuenta que Lewis pasó la mayor parte de su tiempo leyendo dramas, poemas épicos y otras grandes obras de la literatura (como debería hacerlo un profesor de inglés). Poseía apenas un puñado de libros sobre la doctrina de las Escrituras. Leyó La resurrección de la Biblia de GB Bentley, por ejemplo, y el libro menos conservador de CH Dodd La autoridad de la Biblia. Pero, hasta donde sabemos, nunca leyó nada parecido a los escritos seminales de BB Warfield sobre la inspiración y la autoridad de las Escrituras.

Tampoco Lewis vivió lo suficiente como para encontrarse con la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica, un documento que ofrece una sólida defensa de la autoridad bíblica y al mismo tiempo hace algunos de los matices que eran importantes para Lewis. La Declaración de Chicago y los documentos relacionados producidos por el Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica (ICBI) reconocen que la Biblia contiene una variedad de géneros literarios. Ningún evangélico espera que una parábola sea histórica, por ejemplo. La doctrina de la infalibilidad tampoco afirma que todo en la Biblia es un hecho, sino que cuando la Biblia presenta un hecho, ese hecho es verdadero.

Esto está perfectamente de acuerdo con la propia insistencia de Lewis de que cada obra literaria debe leerse como el tipo de literatura que es. No todo en la Biblia pretende ser histórico; sólo la historia lo hace. Los documentos del ICBI también reconocen que algunas culturas antiguas usaban grandes números de manera poco científica, otra preocupación de Lewis. Entonces, al menos algunas de sus reservas sobre la infalibilidad bíblica fueron abordadas más tarde por las calificaciones de la mayoría de los eruditos evangélicos de hoy.

La doctrina de las Escrituras con la que Lewis no estaba de acuerdo no era tanto evangélica como fundamentalista, o al menos lo que algunas personas creen que es fundamentalista. En una carta aclaró: “Mi propia posición no es fundamentalista, si el fundamentalismo significa aceptar como un punto de fe desde el principio la proposición ‘Toda declaración en la Biblia es completamente cierta en el sentido literal e histórico’. Eso se derrumbaría de inmediato en las parábolas.” Hasta aquí todo bien. Cualquier evangélico estaría de acuerdo, y la mayoría de los fundamentalistas también. Pero luego Lewis continuó diciendo esto:

Todo el mismo sentido común y comprensión general de los géneros literarios que prohibiría a cualquiera tomar las parábolas como declaraciones históricas, llevado un poco más allá, nos obligaría a distinguir entre (1.) Libros como Hechos o el relato del reinado de David, que están en todas partes encajados en una historia, geografía y genealogías conocidas (2.) Libros como Ester, o Jonah o Job que tratan sobre personajes desconocidos que viven en períodos no especificados y que proclaman que son ficción sagrada. (Cartas, vol. 3, 652–53).

Aquí Lewis usa sus juicios sobre el género literario para presionar la comprensión tradicional de ciertos libros bíblicos. No está diciendo que la historia que leemos en la Biblia sea inexacta. Pero él está diciendo que algunos libros de la Biblia, que los evangélicos tradicionalmente han considerado como historia, no están destinados a ser historia en absoluto. En cambio, pertenecen al tipo de literatura (o género) que Lewis identificó como «ficción sagrada».

Es este juicio sobre las formas literarias, más que una falta de confianza en la veracidad de la Biblia, lo que llevó a Lewis a negar que cada oración del Antiguo Testamento contenía una verdad histórica o científica. “No más”, dijo, “de lo que hizo San Jerónimo cuando dijo que Moisés describió la Creación ‘a la manera de un poeta popular’ (digamos, míticamente) o de lo que hizo Calvino cuando dudó si la historia de Job eran historia o ficción” (Salmos, 92).

Aquí Lewis revela sus limitaciones en la teología histórica, ya que Calvino nunca negó la historicidad de Job. Pero lo que es más importante notar es su uso del término mito para referirse a los primeros capítulos de Génesis y otras partes del Antiguo Testamento. Esta es quizás la dimensión más distintiva y compleja de los puntos de vista de Lewis sobre las Escrituras. “Por supuesto que creo que la composición, presentación y selección para su inclusión en la Biblia de todos los libros han sido guiadas por el Espíritu Santo”, explicó a uno de sus muchos corresponsales. “Pero creo que Él quiso que tuviéramos un mito sagrado y una ficción sagrada, así como una historia sagrada” (Carta a Janet Wise, 652–53. Véase también The Problem of Pain, donde Lewis escribe: “I tengo el más profundo respeto incluso por los mitos paganos, aún más por los mitos de las Sagradas Escrituras”, 59).

Lo que hace que este aspecto del pensamiento de Lewis sea tan desafiante es que no usa el término mito como lo hace la mayoría de la gente. Él no lo usa de la manera en que lo usó Pedro, por ejemplo, cuando nos advirtió que no siguiéramos “mitos ingeniosos” (2 Pedro 1:16). Tampoco lo usa en la forma en que la gente lo usa hoy en día, para distinguir la historia de la leyenda. Ni siquiera lo usa del mismo modo que los clasicistas lo usan para describir la mitología de la antigua Grecia y Roma. Entonces, ¿cómo lo usa?

Su uso del “mito”

Para Lewis, los mitos son historias que despiertan la imaginación humana, encarnan realidades universales y definen los valores de una cultura. Para usar la propia terminología de Lewis, los mitos son «numinosos» e «inspiradores de temor». Nos hacen sentir “como si nos hubieran comunicado algo de gran trascendencia” (An Experiment in Criticism [Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1961], 44). En otras palabras, cierran la brecha entre el mundo del tiempo y el espacio y los reinos eternos que se encuentran más allá, de la misma manera que el guardarropa en la casa del profesor Kirk abrió un portal entre nuestro propio mundo y el reino de Narnia. Al cerrar esta brecha, los mitos nos permiten «experimentar realmente la Realidad y comprender las verdades eternas» (Christensen, CS Lewis on Bible, 64).

Nada en esta definición descarta la posibilidad de que la mitología pueda servir también como historia. Cuando Lewis usa la palabra mito, no se refiere a una historia que no es históricamente cierta. Más bien, se refiere a una historia que tiene sus raíces en la realidad última, una historia que explica la naturaleza de las cosas y que, de hecho, puede ser cierta. Algunos mitos están, y otros no, basados en la historia. De modo que Lewis definió un mito como “un relato de lo que puede haber sido el hecho histórico”, que distinguió cuidadosamente de “una representación simbólica de una verdad no histórica” (El problema del dolor, 64).

Cuando llegó a las Escrituras, Lewis encontró que la narrativa principal funcionaba como tanto una historia mítica como una historia real. Según Vanhoozer, “Por lo tanto, se distinguió de los fundamentalistas, que perdieron el ‘mito’ (imaginación), y de los críticos bíblicos modernos, que eliminaron el ‘se convirtió en hecho’ (historia)” (Vanhoozer, “On scripture”, 76). De hecho, como también señala Vanhoozer, la principal crítica de Lewis tanto a los fundamentalistas como a los modernistas fue casi la misma: ninguno de los grupos mostró un buen sentido literario (Ibid., 77).

Al usar el término mito , Lewis reconoció que era susceptible de malentendidos. “Debo usar la palabra mito o acuñar una palabra”, escribió, “y creo que el primero es el mal menor de los dos” (Experiment in Criticism, 43 ). Era muy consciente, por ejemplo, de que Rudolf Bultmann había estado usando el término mito para atacar casi todo en el cristianismo, incluyendo la resurrección de Jesucristo.

Lewis no podría haber estado más en desacuerdo. Mientras que “para Bultmann, el ‘mito’ era una forma de pensamiento precrítico que ya no era viable en el mundo moderno; para Lewis era una forma esencial de comunicación, perteneciente indeleblemente a la naturaleza humana divinamente creada como tal” (Alasdair IC Heron, “What Is Wrong with Biblical Exegesis?: Reflections upon CS Lewis’ Criticisms,” in Different Gospels, editado por Andrew Walker [Kent, Reino Unido: Hodder & Stoughton, 1988], 126).

Para entender por qué el mito era tan importante para CS Lewis, ayuda saber el papel que desempeñó. en su venida a la fe en Jesucristo. Lewis había amado la mitología desde su niñez y gradualmente se dio cuenta de que las historias que despertaban su imaginación lo señalaban a la verdad del evangelio.

En sus primeros años, Lewis describió los mitos como «mentiras». respirado a través de la plata” (Ibíd., 122). Pero una visión diferente comenzó a cristalizar para él un día cuando estaba en la Sala Común Superior del Magdalene College en la Universidad de Oxford. Su colega TD Weldon, el “más duro” de todos los ateos que Lewis conoció, levantó la vista de su lectura y dijo casualmente: “Todas esas cosas de Frazer sobre el Dios moribundo. Cosa del ron. Casi parece como si realmente hubiera sucedido una vez” (Surprised by Joy: The Shape of My Early Life [Nueva York: Harcourt, Brace & Jovanovich, 1955], 211).

Weldon se refería a la evidencia histórica de la muerte y resurrección de Jesús de Nazaret. Su comentario sorprendió a Lewis y lo envió de regreso a los Evangelios, donde encontró la verdadera historia de una deidad que muere y resucita. Más tarde, Lewis recordó su conversión y explicó cómo la mitología lo preparó para el evangelio:

Si alguna vez un mito se hubiera hecho realidad, se hubiera encarnado, sería así. Y nada más en toda la literatura fue así. Los mitos eran así en un sentido. Las historias eran como ella en otro. Pero nada era simplemente como eso. Y ninguna persona era como la Persona que representaba. . . . Aquí y sólo aquí en todos los tiempos el mito debe haberse convertido en realidad; el Verbo, carne; Dios, hombre. Esto no es “una religión”, ni “una filosofía”. Es el resumen y la actualidad de todos ellos. (Ibid., 88)

Escuchamos ecos de esta experiencia en el famoso ensayo de Lewis “Myth Become Fact”, en el que explica cómo en la literatura mundial “pasamos de un Balder u Osiris, muriendo nadie sabe cuándo o donde, a una Persona histórica crucificada. . . bajo Poncio Pilato. . . . El corazón del cristianismo es un mito que también es un hecho. . . . El antiguo mito del Dios moribundo, sin dejar de ser mito, baja del cielo de la leyenda y la imaginación a la tierra de la historia. . . . Para ser verdaderamente cristianos, debemos asentir al hecho histórico y también recibir el mito (aunque se haya convertido en un hecho) con el mismo abrazo imaginativo que otorgamos a todos los mitos” (God in the Dock: Essays on Theology and Ethics , editor Walter Hooper [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1970], 66–67, énfasis en el original).

El camino que siguió Lewis en su propia peregrinación espiritual: el camino desde el mito como mito a “mito convertido en hecho” – refleja la progresión que vio en acción en las Sagradas Escrituras. “El Antiguo Testamento contiene mitos”, escribió Lewis, “pero es la revelación la que se enfoca aún más a medida que avanza. Jonás y la Ballena, Noé y su Arca, son fabulosos; pero la historia de la corte del rey David es probablemente tan confiable como la historia de la corte de Luis XIV. Luego, en el Nuevo Testamento, la cosa realmente sucede. El Dios moribundo realmente aparece, como una Persona histórica, viviendo en un lugar y tiempo definidos” (Sorprendido por la alegría, 222).

Aunque Lewis no fue dogmático acerca de esta teoría de revelación progresiva, fue la opinión que mantuvo durante mucho tiempo. Considere este resumen de su libro sobre milagros:

Mi punto de vista actual, que es tentativo y sujeto a cualquier cantidad de corrección, sería que, del mismo modo que, desde el punto de vista de los hechos, una larga preparación culmina con la encarnación de Dios. como Hombre, así, en el aspecto documental, la verdad aparece primero en forma mítica y luego, por un largo proceso de condensación o enfoque, finalmente se encarna como Historia. Esto implica la creencia de que el Mito en general no es simplemente una historia mal entendida. . . ni ilusión diabólica. . . ni mentira sacerdotal. . . pero, en el mejor de los casos, un destello real aunque desenfocado de la verdad divina que cae sobre la imaginación humana. (Miracles: A Preliminary Study [Nueva York: Macmillan, 1947], 161n1, énfasis en el original).

El proceso que Lewis describe fue algo que Dios pretendía; todo estaba bajo su control soberano. Lewis escribió:

Los hebreos, al igual que otros pueblos, tenían mitología: pero como eran el pueblo elegido, su mitología era la mitología elegida, la mitología elegida por Dios para ser el vehículo de la primera verdad sagrada, el primer paso de ese proceso que termina en el Nuevo Testamento donde la verdad se ha hecho completamente histórica. Si podemos decir con certeza dónde, en este proceso de cristalización, cae cualquier historia particular del Antiguo Testamento, es otra cuestión. Supongo que las memorias de la corte de David se encuentran en un extremo de la escala y son apenas menos históricas que San Marcos o Hechos; y que el Libro de Jonás está en el extremo opuesto. (Ibid)

Nota: Lewis también escribió: “Si tomas la Biblia como un todo, ves un proceso en el que algo que, en sus primeros niveles . . . era apenas moral en absoluto, y en algunos aspectos no se diferenciaba de las religiones paganas, es gradualmente purgada e iluminada hasta que se convierte en la religión de los grandes profetas de Nuestro Señor Mismo. Todo ese proceso es la mayor revelación de la verdadera naturaleza de Dios” (Cartas, vol. 3, 608).

Hasta ahora, hemos considerado dos calificaciones principales a los puntos de vista de Lewis sobre la inspiración y autoridad de la Sagrada Escritura. La primera es que él no era teólogo y lo sabía, por lo que tuvo cuidado de no presentar una doctrina definitiva de la Escritura. La segunda es que al considerar ciertas partes de la Biblia como míticas o ficticias, no estaba necesariamente negando su historicidad. Para Lewis, el mito se había convertido en realidad.

Raramente afectando su teología como un todo

Una tercera calificación para hacer muy brevemente, es que cualesquiera que sean las deficiencias que encontremos en la doctrina de las Escrituras de Lewis, rara vez parecen afectar su teología como un todo. Por lo general, los teólogos que tienen algo menos que la visión más alta de las Escrituras también degradan otras doctrinas. Se alejan de los duros dichos de Jesús, por ejemplo, o se vuelven escépticos acerca de los milagros bíblicos, o descartan la deidad de Cristo.

Sin embargo, CS Lewis continuó dando una sólida defensa del cristianismo bíblico. Posiblemente esto se deba a que, como la mayoría de los anglicanos de principios, estaba completamente comprometido con los credos de la cristiandad que se extendían desde la iglesia primitiva hasta la Reforma, incluidos los Treinta y Nueve Artículos. O tal vez Lewis se mantuvo dentro de los límites de la ortodoxia porque, independientemente de las dudas que pudiera tener sobre el Antiguo Testamento, estaba completamente convencido de que los Evangelios nos dan las verdaderas palabras de Jesucristo (Garry Friesen destaca estos dos puntos en su ensayo “Escritura en los escritos de CS Lewis”).

Algunas fortalezas

Hay otra explicación posible, sin embargo: a pesar de sus objeciones En cuanto a la inerrancia, Lewis generalmente tenía una alta opinión de las Escrituras, no una baja. Esto nos lleva, finalmente, a algunas de las fortalezas en su comprensión y uso de la Biblia.

Dada la nube de sospecha que rodea la doctrina de las Escrituras de Lewis, debemos tener cuidado de no perder las dimensiones constructivas de su acercamiento a la Biblia. Al considerar estas fortalezas, no necesitamos minimizar los problemas reales en sus puntos de vista sobre la inspiración y la infalibilidad, pero también debemos aprender lo que podamos de la forma en que Lewis leyó la Biblia y la defendió contra los ataques de los incrédulos.

Su doctrina entregada a las Escrituras

Para empezar, CS Lewis creía que la doctrina cristiana siempre debe ser entregada a Escritura. Como hemos visto, tenía un sano respeto por la tradición teológica, codificada en los credos de la iglesia. Pero su norma teológica era la Biblia, a la que típicamente se refería como “Sagrada Escritura”. Si creemos que Dios ha hablado, escribió Lewis en una carta al editor de Theology, naturalmente «escucharemos lo que Él tiene que decir» (Christian Reflections, 27 ). En sus cartas personales, Lewis instó a sus amigos y otros corresponsales a seguir este principio y someterse a la autoridad bíblica. Aquí hay algunos ejemplos:

Lo que nos comprometemos a creer es cualquier cosa que se pueda probar de las Escrituras. (CS Lewis and the Church, 98)

Sí, Pascal contradice directamente varios pasajes de las Escrituras y debe estar equivocado. (Cartas vol. 3, 195)

Tomo como primer principio que no debemos interpretar ninguna parte de la Escritura de manera que contradiga otras partes. (Cartas, vol. 3, 354)

Al dar estas exhortaciones, Lewis tomó ambos lados de una ecuación doctrinal: creemos lo que la Biblia afirma y no creemos lo que la Biblia niega. Además, insistió en aceptar la unidad y consistencia de la Biblia (un punto de vista que está en tensión con su preocupación en otros lugares de que podría haber contradicciones en la Biblia).

Si creemos que Dios ha hablado, naturalmente escucharemos. a lo que Él tiene que decir. –CS Lewis

Vemos a Lewis aplicando el principio de dejar que las Escrituras interpreten las Escrituras a dos de las doctrinas que le resultaron más difíciles de entender. Uno era la soberanía de Dios sobre el sufrimiento humano. En una carta que ofrece consejo espiritual, escribió:

Las dos cosas que uno NO debe hacer son (a) Creer, con base en las Escrituras o en cualquier otra evidencia, que Dios es malo de alguna manera. (En Él no hay oscuridad en absoluto.) (b) Borrar de la pizarra cualquier pasaje que parezca mostrar que Él existe. Detrás de ese pasaje aparentemente impactante, ten por seguro que se esconde una gran verdad que no comprendes. Si alguna vez lo llega a entender, verá que [Él] es bueno, justo y misericordioso en formas que nunca soñamos. Hasta entonces, debe dejarse de lado (Ibid., 356–57, énfasis en el original).

Otro ejemplo de la sumisión de Lewis a las Sagradas Escrituras es su afirmación algo reticente pero fuerte de la doctrina del infierno. , simplemente sobre la base de la autoridad bíblica. En El problema del dolor, escribió: “No hay doctrina que quisiera eliminar del cristianismo con más gusto que ésta, si estuviera en mi poder. Pero tiene todo el apoyo de la Escritura y, especialmente, de las propias palabras de Nuestro Señor” (Pain, 106).

Lewis estaba mucho más preocupado por lo que decía la Escritura que por lo que decía. dijeron los eruditos. Cuando uno de sus lectores, que se sintió tentado a caer bajo la influencia de la teología modernista, escribió para expresar sus dudas sobre el nacimiento virginal, Lewis la remitió a las Sagradas Escrituras: “Tu punto de partida sobre esta doctrina no será, creo, recoger la opinión de clérigos individuales, sino leer Mateo Capítulo I y Lucas I y II” (Cartas, vol. 3, 127, énfasis en el original).

Uno sólo puede desear que Lewis hubiera seguido este principio un poco más de cerca al desarrollar su teología de la Sagrada Escritura. Él nunca parece haber considerado seriamente los textos bíblicos en los que la Biblia habla de su propia inspiración y autoridad. Quizás esto explique por qué nunca desarrolló una doctrina completamente bíblica de las Escrituras: Lewis no prestó suficiente atención a lo que la Biblia dice sobre su propia naturaleza: la autocomprensión de las Escrituras. A riesgo de especular nuevamente, uno no puede evitar pensar que habría tenido puntos de vista más evangélicos sobre las Escrituras si hubiera dedicado más tiempo a reflexionar sobre textos bíblicos como 2 Timoteo 3:16 y 2 Pedro 1:21. Sin embargo, el hecho es que CS Lewis quería que su doctrina se derivara de las Escrituras.

Su sensibilidad al género literario

Otro punto fuerte de su enfoque de las Escrituras fue su lectura sensible de cada texto bíblico según su forma literaria. Lewis leyó la Biblia como literatura décadas antes de que se pusiera de moda hacerlo. No es que leyera la Biblia simplemente como literatura, por supuesto. De hecho, Lewis fue muy crítico con cualquier intento de afirmar que la Biblia tenía una majestuosidad literaria única aparte de su autoría sagrada y su mensaje salvador. “A menos que se reconozcan nuevamente las afirmaciones religiosas de la Biblia”, escribió, “creo que a sus afirmaciones literarias solo se les dará ‘honor de boca’ y eso de manera decreciente. Porque es, de principio a fin, un libro sagrado” (The Literary Impact of the Authorized Version [Philadelphia: Fortress, 1963], 32).

Al leer la Biblia como literatura, Lewis estaba en su elemento. Su vocación principal era la de profesor de inglés, y en esto prácticamente no tenía igual. Mientras estaba en Oxford, escribió un volumen famoso sobre el siglo XVI para la Historia de la literatura inglesa de Oxford, y en 1954 se le otorgó la cátedra de Literatura medieval y renacentista en la Universidad de Cambridge.

Lewis llegó así a las Sagradas Escrituras como lector, no como teólogo, alguien para quien la Biblia siempre fue más que literatura, pero nunca podría ser menos (Vanhoozer, “On scripture,” 76). Esta es una de las cosas que más apreciaba de la Biblia, tanto como cristiano como crítico literario: en la Biblia una variedad de formas literarias —crónicas, poemas, diatribas morales y políticas, romances y lo que sea— tienen sido “puesto al servicio de la palabra de Dios” (Salmos, 111).

Naturalmente, Lewis insistió en leer cada parte de la Biblia según su género. Debido a que la Biblia es literatura, “no puede leerse propiamente excepto como literatura; y las diferentes partes de ella como los diferentes tipos de literatura que son” (Ibid., 3). Hay incluso diferentes tipos de narrativa, y sería ilógico leerlos todos de la misma manera (Letters, vol. 3, 319). Uno tiene que tomar la Biblia por lo que es, insistió Lewis, y “exige incesantemente ser tomada en sus propios términos” (Lewis, Literary Impact, 97).

No todos estarán de acuerdo con todos los juicios literarios de Lewis. Jonás es un ejemplo notable. Lewis no dudaba de la historicidad del libro porque negaba que hubiera un pez tan grande como para tragarse a un hombre, o porque tenía razones científicas para pensar que ningún profeta podía sobrevivir tres días en el vientre de una ballena. Llegó a esta conclusión porque, dijo, «todo el Libro de Jonás tiene para mí el aire de ser un romance moral, un tipo de cosa bastante diferente de, digamos, el relato del rey David o las narraciones del Nuevo Testamento, no vinculadas, como ellas, a ninguna situación histórica” (Cartas, vol. 3, 319, énfasis en el original).

Aunque la profecía de Jonás se refería a lugares reales, no estaba ligada a la cronología histórica como Reyes o Crónicas. Por lo tanto, Lewis no creía que Jonás fuera históricamente falso; más bien, creía que nunca se presentó como historia en absoluto. Estrictamente hablando, nunca negó la infalibilidad de Jonás, sino que adoptó una visión alternativa de su género literario.

La mayoría de los evangélicos creen que Lewis estaba equivocado. Sin embargo, la manera de convencerlo de este error no habría sido defendiendo alguna doctrina a priori de la infalibilidad bíblica. En cambio, uno tendría que persuadirlo de que la Biblia, de hecho, presenta a Jonás como historia, un argumento que uno podría hacer a partir de las cualidades literarias del libro mismo y de las referencias al profeta en el Antiguo y Nuevo Testamento.

Cuando se trataba de muchos otros libros de la Biblia, particularmente en el Nuevo Testamento, Lewis insistió en que se leyeran como historia. Aquí vemos la fuerza de su atención al género. En un ensayo, criticó a los estudiosos de la Biblia que consideraban el Evangelio de Juan como un «romance» poético y espiritual, en lugar de una narración histórica.

Lewis francamente dudaba que tales eruditos supieran mucho sobre literatura. “He estado leyendo poemas, romances, literatura de visiones, leyendas, mitos toda mi vida”, escribió. “Sé cómo son”. Entonces, si alguien “me dice que algo en un evangelio es leyenda o romance”, escribió, “quiero saber cuántas leyendas y romances ha leído, qué tan bien entrenado está su paladar para detectarlos por el sabor; no cuántos años ha dedicado a ese Evangelio” (“Modern Theology”, 154–55).

Por su parte, Lewis tenía pocas dudas de que el Evangelio de Juan era una historia confiable. “O esto es un reportaje”, escribió, “aunque sin duda puede contener errores, muy cerca de los hechos; casi tan cerca como Boswell. O bien [y aquí Lewis está escribiendo completamente irónico], algún escritor desconocido del siglo II, sin predecesores ni sucesores conocidos, de repente anticipó toda la técnica de la narrativa moderna, novelística, realista” (Ibid., 155). .

CS Lewis generalmente encontró que los eruditos bíblicos críticos “carecen de juicio literario, son imperceptibles acerca de la calidad misma de los textos que están leyendo” (Ibid., 154). Admitió que se trataba de “una acusación extraña contra hombres que han estado inmersos en esos libros toda su vida”. “Pero ese podría ser el problema”, escribió: “Un hombre que ha pasado su juventud y madurez en el estudio minucioso de los textos del Nuevo Testamento y de los estudios de otras personas sobre ellos, cuya experiencia literaria de esos textos carece de cualquier estándar de comparación. tal como sólo puede surgir de una experiencia amplia, profunda y genial de la literatura en general, es . . . es muy probable que pasen por alto las cosas obvias sobre ellos” (Ibíd.).

Para usar la analogía que dio Lewis, estos estudiosos “afirman ver semillas de helecho y no pueden ver un elefante a diez metros de distancia en en pleno día.» Ellos “me piden que crea que pueden leer entre líneas los textos antiguos; la evidencia es su incapacidad obvia para leer (en cualquier sentido digno de discusión) las líneas mismas” (Ibid., 157).

Su compromiso con los milagros bíblicos

Al defender a Juan y los otros evangelios contra sus críticos, CS Lewis estaba firmemente comprometido con la historicidad y la validez de los milagros bíblicos — otro punto fuerte de su lectura de las Escrituras. No solo creía en los milagros, sino que también los defendía de sus críticos. De hecho, Lewis vio esto como la línea clara que dividía al cristianismo auténtico de todos sus pretendientes. Escribió: “Para mí, la verdadera distinción es . . . entre la religión con un sobrenaturalismo real y el salvacionismo por un lado, y todas las versiones diluidas y modernistas por el otro” (Letters, vol. 2, 285).

¿Qué marcaron la línea divisoria para Lewis fueron los milagros bíblicos: “Están registrados como eventos en esta tierra que afectaron los sentidos humanos. Son el tipo de cosas que podemos describir literalmente. Si Cristo convirtió el agua en vino y nosotros hubiéramos estado presentes, podríamos haber visto, olido y gustado. . . . Es un hecho, una leyenda o una mentira. Debes tomarlo o dejarlo” (“Horrid Red Things”, en God in the Dock, 71). Los lectores que están familiarizados con el trilema «Señor, mentiroso o lunático» que Lewis planteó en Mero cristianismo se han encontrado con este tipo de razonamiento apologético antes. Cuando se trataba de milagros, incluido el milagro de la encarnación, era todo o nada para Lewis.

Lo que no era una opción, en lo que respecta a Lewis, era descartar la posibilidad misma de los milagros. la forma en que tendían a hacerlo los eruditos modernos, supuestamente científicos. Esto es lo que escribió en Semillas de helecho y elefantes sobre la erudición bíblica que negaba lo milagroso:

Los eruditos, como eruditos, hablan sobre [esta pregunta] sin más autoridad que nadie. más. El canon “Si es milagroso, no histórico” es uno que aportan a su estudio de los textos, no uno que hayan aprendido de él. Si se habla de autoridad, la autoridad unida de todos los críticos bíblicos del mundo no cuenta aquí para nada. Sobre esto hablan simplemente como hombres; hombres obviamente influenciados por el espíritu de la época en la que crecieron, y tal vez insuficientemente críticos con él. («Modern Theology», 158.)

Sus puntos de vista antiliberales sobre las Escrituras

Fue porque creía en los milagros, incluida, sobre todo, la milagrosa resurrección de Jesucristo, que Lewis fue tan crítico con la erudición liberal. en la Biblia Aquí podemos hacer explícito un punto que más o menos ya se ha señalado: CS Lewis era antiliberal en sus puntos de vista sobre las Sagradas Escrituras. Si bien podemos ser críticos con él por fallar de varias maneras en adoptar una doctrina de las Escrituras completamente bíblica, es justo decir que pasó mucho más tiempo defendiendo la Biblia que criticándola, lo cual casi nunca hizo.

CS Lewis era tan antiliberal que muchos de sus contemporáneos lo calificaron de fundamentalista. He aquí cómo explicó su actitud hacia su teología:

He sido sospechoso de ser lo que se llama un fundamentalista. Esto se debe a que nunca considero que una narración no sea histórica simplemente porque incluya lo milagroso. Algunas personas encuentran lo milagroso tan difícil de creer que no pueden imaginar ninguna razón para que yo lo acepte más que una creencia previa de que cada oración del Antiguo Testamento tiene una verdad histórica o científica. Pero esto no lo sostengo. (Salmos, 109)

No hace falta decir que la defensa de Lewis de los milagros llevó a muchos eruditos liberales a tratarlo con sospecha. Por su parte, Lewis consideraba a los eruditos liberales como lobos entre las ovejas, especialmente «los teólogos dedicados a la crítica del Nuevo Testamento», a quienes consideraba los principales responsables de socavar la ortodoxia teológica («Modern Theology», 153).

Lewis exigió su venganza en la ficción que escribió. Las cartas de cinta adhesiva; Esa horrible fuerza; y The Great Divorce presentan a clérigos liberales que son objeto de burla. Lewis los trató de esta manera porque creía que el cristianismo liberal no era en absoluto un cristianismo real. En cambio, era “una teología que niega la historicidad de casi todo en los Evangelios a los que la vida, los afectos y el pensamiento cristianos han estado atados durante casi dos milenios, que o bien niega lo milagroso por completo o, lo que es más extraño, después de tragarse el camello del La resurrección se cuela en mosquitos tales como la alimentación de las multitudes” (Ibíd.).

Lewis procedió a explicar lo que sucede cuando este tipo de cristianismo, así llamado, se ofrece a una persona común que acaba de llegar. a la fe en Cristo. O el converso dejará una iglesia liberal y encontrará una donde se enseñe el cristianismo bíblico, o eventualmente dejará el cristianismo por completo. “Si está de acuerdo con su versión [de la fe cristiana]”, dijo Lewis a sus oponentes liberales, “ya no se llamará cristiano y ya no asistirá a la iglesia” (Ibíd.).

Lewis hizo un comentario similar en Cartas a Malcolm al hacer una pregunta retórica: «Por cierto, ¿alguna vez conoció u oyó hablar de alguien que se convirtió del escepticismo a la ¿Un cristianismo ‘liberal’ o ‘desmitificado’? Lewis nunca lo había hecho, lo que lo llevó a afirmar que “cuando los incrédulos entran, vienen mucho más lejos” (Letters to Malcolm, 152–153). Lo que quiso decir con «mucho más» fue la fe auténtica en el Señor Jesucristo resucitado.

Lewis creía que el cristianismo liberal no era en absoluto un cristianismo real. En cambio, era “una teología que niega la historicidad de casi todo en los Evangelios a los que la vida, los afectos y el pensamiento cristianos han estado sujetos durante casi dos milenios”.

El lugar donde Lewis aprendió la diferencia entre la fe auténtica y la no auténtica fue en las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, que él creía que eran la palabra misma de Dios. Vanhoozer concluye acertadamente que Lewis “ocupa ese territorio escaso entre fundamentalistas y críticos modernos que es contiguo pero no coincide con el evangelicalismo” (“On scripture”, 82).

Tal vez podríamos ir más allá y decir que la doctrina de las Escrituras de Lewis no es simplemente adyacente a la teología evangélica, sino que a menudo se superpone con ella. sus propios términos, sometiéndonos por completo a su autoridad y rindiéndonos por completo a la voluntad de Dios para nuestras vidas, no sea que, como Jill Pole y Eustace Scrubb, perdamos las señales y nos perdamos.