El ejemplo más importante de toda la historia de alguien que no publicó ningún libro y murió joven, y, sin embargo, hizo un impacto en el mundo desproporcionado con su corta vida, fue Jesucristo. Tenía unos 33 años cuando fue crucificado. Hoy, 1.300 millones de personas se llaman cristianas por su vida, muerte y resurrección.

La clave de este impacto son dos cosas, no solo una. Siempre son dos cosas. Primero, y más importante, es quién era: la pura verdad, el poder y la belleza del Dios-hombre. Siendo quien fue creó un movimiento en el mundo que es incontenible. No era su escritura. Él no escribió. Era su Persona, sus palabras habladas y sus acciones. Su presencia en el mundo era ineludible e infinitamente poderosa. Esa es la primera clave de su impacto en la historia.

La segunda, y debe haber una segunda, es que Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Pablo, Pedro, Santiago y Judas retrataron su Persona y obra. escrito. Ellos escribieron. Y por medio de esos escritos, la realidad y la verdad y el poder y la belleza del Hijo de Dios se pueden conocer hoy. Si no hubiera habido Persona, no habría habido libros. Y si no hubiera habido libros, no conoceríamos a la Persona. Y estaríamos perdidos.

Dios ordenó que él mismo sea conocido en la historia a través del Verbo encarnado, Jesucristo, ya través de la palabra escrita sobre el Verbo encarnado, la Biblia. Adoramos al Dios que conocemos en la persona de Jesucristo. Pero conocemos al Dios que adoramos solo porque aquellos que lo conocieron conservaron lo que sabían en un libro.

Oh, cuán precioso es ese Libro.

Y parece que Dios ha ordenado que este original perfecto sea un modelo en la historia de la iglesia—una vida poderosa, capturada con verdad y belleza en un libro, y preservada para el bien perdurable de la iglesia—ésta ha sido la providencia de Dios por siglos. Si no hubiera habido libros, virtualmente no habría Historia de la Iglesia. Y todos los tesoros del pensamiento y la vida de los últimos 2000 años se reducirían a un pequeño fragmento, a saber, lo que podría haberse transmitido oralmente.

Pero Dios ha ordenado que sea de otra manera. Y estoy profundamente agradecido. Él ha ordenado que algunos de sus seguidores tengan un impacto personal tan poderoso que alguien se anime a escribir un libro al respecto. Y ese impacto personal, junto con ese libro, sigan instruyendo, inspirando y fortaleciendo a la iglesia durante siglos.

Me sorprende cómo Dios ha levantado jóvenes extraordinarios con gran impacto y luego los ha cortado. en su juventud, y luego ha preservado su impacto con un libro durante las próximas décadas y siglos.

Elliot, Brainerd , y Martyn

Por ejemplo, Jim Elliot, quien nunca publicó un libro durante su vida, tenía 28 años cuando fue asesinado en 1956. Pero su esposa Elisabeth Elliot capturó su vida y misión en Through Gages of Splendor and Shadow of the Almighty, que se publicaron dos años después de su muerte, y todavía están impresos hoy en día dando forma a la misión y la historia de la iglesia.

Luego está David Brainerd, el misionero a los indios americanos. en la década de 1740. Nunca publicó nada y murió cuando tenía 29 años en 1747. Habría desaparecido rápidamente de la conciencia humana, ya que casi nadie lo conocía, excepto que dos años más tarde Jonathan Edwards plasmó su vida y sus diarios en The Life of David Brainerd, que tiene convertirse en uno de los tres libros más influyentes en la historia de las misiones modernas.

Luego está Henry Martyn, el misionero en India y Persia que murió en 1812 a la edad de 31 años. Nadie sabría de él hoy excepto que cuatro años después, John Sargent escribió un registro de su vida y rescató sus diarios en Memoir of the Rev. Henry Martyn, BD Y así, generaciones de estudiantes, especialmente en Gran Bretaña, se sintieron inspirados a aceptar el desafío de la obra misional.

El precioso amigo de McCheyne

Y ahora llegamos a Robert Murray McCheyne, no un misionero esta vez, sino un pastor local en Dundee, Escocia, que murió en 1843 a la edad de 29 años. Quizás de todos los jóvenes san s que he mencionado, él es el menos probable que haya sido recordado. No fue crucificado como Jesús. No fue lanceado hasta la muerte en las selvas de Ecuador como Jim Elliot. No sufrió en los bosques salvajes de los primeros Estados Unidos como Brainerd. No murió solo en Turquía y separado de su prometida como Henry Martyn. Era un pastor local que sirvió en su iglesia durante seis años y luego murió de fiebre tifoidea y fue enterrado en el patio de su propia iglesia.

Pero tenía un amigo muy valioso, Andrew Bonar, un pastor cercano; y en dos años, Andrew había publicado Memoir and Remains of Robert Murray McCheyne. Todavía está impreso, y aquí estamos 168 años después de la muerte de McCheyne animados e inspirados por su vida.

¿Cómo sucede eso? Dos cosas: Una vida con mucha fuerza, y un amigo para plasmarla en un libro para los siglos. Probablemente deberíamos preguntarnos si eso es algo bueno. Los libros sobre hombres pecadores pueden desviar nuestra atención del libro principal sobre el hombre sin pecado. Entonces, ¿es bueno escribir y leer tales libros?

Fija tus ojos en aquellos que Camine

A menudo he recurrido a Hebreos 11 como una garantía bíblica para amar y leer biografías. Pero más recientemente me ha llamado más la atención Filipenses 3:17 donde Pablo dice: «Hermanos, únanse a imitarme, y mantengan sus ojos puestos en los que andan conforme al ejemplo que ustedes tienen en nosotros». Esto es muy llamativo.

Pablo mismo está a un paso de Jesús, el gran ejemplo. Y, sin embargo, nos llama a «unirnos a imitarme». Luego dice: Pon tus ojos o fija tu mirada en los que andan según el ejemplo que tú tienes en nosotros. Estas personas ahora están a dos pasos de Jesús. Pablo sigue a Jesús, estas personas caminan según el ejemplo de Pablo, y luego se nos dice que los imitemos. Así que estamos a tres pasos de Jesús.

Pero la redacción es aún más llamativa. Dice, fija tus ojos (griego skopeite) en ellos. Míralos de cerca. No los pierdas de vista. Me parece que esta es una de las garantías más poderosas de la Biblia para centrar nuestra atención en los santos que han vivido vidas tan ejemplares, defectuosas, pero igualmente ejemplares.

¿Qué pasa con McCheyne?

Entonces, para McCheyne, como para Elliot, Brainerd y Martyn, hubo una vida muy corta pero poderosa y un amigo para plasmarlo en un libro. ¿Qué había en la vida breve, y en muchos sentidos ordinaria, de McCheyne que le dio la fuerza que creó el libro (y ahora los libros) que conservan su legado hasta nuestros días?

El título que he elegido es destinado a señalar una respuesta a esa pregunta. He tratado de filtrar los detalles y encontrar los aspectos de la vida y el carácter de McCheyne que explican el poder. La gente no sigue leyendo y pensando en una vida, por muy buena que sea la biografía, si no hay un poder inusual en la persona que está detrás de ella. Entonces, ¿qué pasaba con McCheyne, que podía morir a los 29 años, y ministrar en su iglesia solo seis años, y ser digno de fijar nuestra ee en él en obediencia a Filipenses 3:17?

Él besó la rosa

El título es: «Él besó la rosa y sintió la espina: vivir y morir en la mañana de la vida». La parte principal del título, «Él besó la rosa y sintió la espina», está tomada de la descripción de McCheyne de sus años de adolescencia cuando era descuidado, mundano e inconverso. Él dijo: «Besé la rosa ni pensé en la espina». Le estoy dando la vuelta al significado de esta declaración, porque eso es lo que le sucedió a la vida de McCheyne.

Con eso quiso decir: «Me entregué a todos los placeres divertidos y hermosos del mundo, y no piensa en la enfermedad, el sufrimiento y la muerte». Eso es lo que quiso decir cuando dijo: «Besé la rosa ni pensé en la espina». Pero después de su conversión, habló a menudo de Jesús como su Rosa de Sarón, y vivió casi constantemente consciente de la espina de su enfermedad y de que su tiempo podría ser corto. Dijo en uno de sus sermones:

No pongas tu corazón en las flores de este mundo; porque tienen toda una gangrena en ellos. Premio la Rosa de Sharon. . . más que todo; porque él no cambia. Vivid más cerca de Cristo que de los santos, para que cuando os sean quitados, tengáis todavía en Él para apoyaros.

Así que el significado del título, «Él besó la rosa y sintió la espina ,» es que había una clave de doble cara para el poder de McCheyne: la preciosidad de Cristo y la dolorosa brevedad de la vida, o la cercanía de la eternidad.

Solo en la mañana de su vida

El objetivo del subtítulo («Vivir y morir en la mañana de la vida») es subrayar la segunda parte de este titulo. Vivió sólo la mañana de su vida. La mayoría de nosotros vivimos una mañana, un mediodía y una tarde de vida. Pero McCheyne murió antes de los 30 años. Mi argumento es que su eficacia no se vio frustrada por este hecho, sino que se vio potenciada por él. A causa de su tuberculosis, vivía con la fuerte sensación de que moriría pronto. Este fue un factor enorme en su poderosa utilidad.

Así que la doble clave de su vida es la preciosidad de Jesús, la Rosa, intensificada por el dolor de la espina, la enfermedad y la brevedad de su vida.

McCheyne nació en Edimburgo, Escocia, el 21 de mayo de 1813. Sus padres se habrían llamado Moderados en la Iglesia de Escocia, no evangélicos. Los moderados eran el grupo que glorificaba la razón y la virtud y un tipo de predicación moralista que minimizaba las verdades centrales del evangelio de la cruz y el nuevo nacimiento y el poder del Espíritu.

McCheyne creció en esta atmósfera con altos estándares morales, pero estaba, según su propio testimonio, «desprovisto de Dios». Cuando fue a la Universidad de Edimburgo a la edad de 14 años, estudió clásicos. Su padre dijo que «centró su atención en … la poesía y los placeres de la sociedad quizás más de lo que era totalmente consistente con la prudencia». Y el profesor de Filosofía Moral, Thomas Chalmers, quien más tarde se convertiría en el mentor más influyente de McCheyne, dijo que McCheyne era «un excelente espécimen del hombre natural». Estaba besando la rosa del aprendizaje clásico e ignorando la espina del sufrimiento y la muerte.

Pero todo eso cambió en 1831 cuando tenía 18 años. Robert era el menor de cuatro hijos. Su hermana Isabella había muerto antes de que él naciera. Sus dos hermanos eran David y William. Su hermana Elizabeth más tarde viviría con él y se ocuparía de la casa durante sus seis años en el pastorado.

David era el hermano mayor y Robert lo amaba. Pero David no estaba ni espiritual ni físicamente bien. En el verano de 1831, se hundió en una profunda depresión y murió el 8 de julio. De repente, la espina de la rosa apuñaló a McCheyne en el corazón. Toda la belleza de la rosa por la que vivía se marchitó. Y por la gracia de Dios, vio otra Rosa en lo que le sucedió a David.

En los días previos a su muerte, David encontró una paz profunda a través de la sangre de Jesús. Bonar dijo que «el gozo del rostro de un Padre completamente reconciliado en lo alto iluminó el rostro [de David al morir]». McCheyne lo vio y todo empezó a cambiar. Había visto una rosa distinta del aprendizaje clásico. Y lo vio hermoso, no a pesar de la espina, sino por ella. La espina lo atravesó para despertarlo.

McCheyne marcó el aniversario de la muerte de su hermano por el resto de su vida: doce años más. Un año más tarde dijo: «En esta mañana del año pasado vino el primer golpe abrumador a mi mundanalidad; cuán bendito para mí, Tú, oh Dios, solo sabes quién lo ha hecho así». Once años después, en el aniversario, escribió: «Este día, hace once años, perdí a mi amado y amado hermano, y comencé a buscar a un Hermano que no puede morir».

La palabra «comenzó» es importante. El cambio decisivo en su corazón pareció producirse unos meses después, en marzo de 1832, cuando McCheyne estaba leyendo el libro The Sum of Saving Knowledge. Lo llamó «el trabajo que, en primer lugar, creo que produjo un cambio salvador en mí».

Conversión capturada en a Poem

Aquí hay algunos atisbos importantes del corazón y la mente de McCheyne. Lo que se estaba convirtiendo era un poético amante de los clásicos. Se estaba convirtiendo a través de una muerte emocionalmente desgarradora y a través de un libro sobre la doctrina reformada. No es una sorpresa —y revela mucho sobre McCheyne y su forma de ver y saborear la vida— que el mejor relato que tenemos de su conversión sea un poema, su poema más conocido. No es un ensayo. No es una entrada de diario. No un sermón. Pero un poema.

McCheyne no fue un gran poeta. Ni siquiera estoy seguro de que lo llamaría un buen poeta. Pero lo bueno, y hasta genial, es que vio el mundo con ojos de poeta. Tenía corazón de poeta. Es decir, lo que vio lo conmovió y buscó palabras que ayudaran a otros a conmoverse.

Los poemas se encuentran dispersos en la primera parte de las Memorias. Luego son menos. Pero eso es porque, a medida que pasa el tiempo, aplica su don poético menos a la poesía y más a la predicación. Cuando lees sus sermones, te sorprende una y otra vez la manera provocativa, reveladora, placentera y poderosa en que dice las cosas. Esta es la razón por la que McCheyne es tan citable. No enterró su don poético cuando se convirtió en predicador.

Así que cuando este amante de la poesía de los clásicos se convirtió por la muerte de su hermano y por un libro sobre la doctrina reformada, el resultado fue una doctrina- Poema cargado de relato del proceso. El poema se llama «Jehová Tsidkenu». Las palabras son una transliteración de las dos últimas palabras hebreas de Jeremías 23:6, «Y este es el nombre por el cual será llamado: ‘Jehová, nuestra justicia'». McCheyne apreciaba la frase como un resumen de la doctrina de la justificación. —su propia justificación. Así que aquí está la historia de su conversión tal como la contó en el poema. Y una de las cosas más conmovedoras al respecto es que el último versículo resulta sorprendentemente profético debido a la forma en que murió de fiebre tifoidea.

Jehovah Tsidkenu
«El Señor, nuestra justicia»

La consigna de los reformadores:

Yo era una vez un extraño para la gracia y para Dios,
No conocía mi peligro, ni sentía mi carga;
Aunque los amigos hablaron en éxtasis de Cristo en el madero,
Jehová Tsidkenu no era nada para mí.

A menudo leo con placer, para calmar o atraer,
La medida salvaje de Isaías y la página sencilla de Juan;
Pero incluso cuando imaginaron el árbol salpicado de sangre
Jehová Tsidkenu no me parecía nada.

Como lágrimas de las hijas de Sion que ruedan,
Lloré cuando las aguas pasaron sobre su alma;
Pero no pensé que mis pecados habían sido clavados al madero
Jehová Tsidkenu: ‘no era nada para mí.

Cuando me despertó la gracia gratuita, por la luz de lo alto,
Entonces me estremecieron los temores legales, temblé de morir;
No pude ver ningún refugio, ninguna seguridad en mí mismo—
Jehová Tsidkenu debe ser mi Salvador.

Todos mis terrores se desvanecieron ante el dulce nombre;
Mis temores culpables desterrados, con audacia vine
Para beber de la fuente, dadora de vida y gratuita—
Jehová Tsidkenu lo es todo para mí.

¡Jehová Tsidkenu! mi tesoro y gloria,
¡Jehová Tsidkenu! Nunca puedo perderme;
En ti venceré por la inundación y por el campo—
¡Cordón mío, ancla mía, coraza y escudo mío!

Aun pisando el valle, la sombra de la muerte,
Esta «eslogan» recuperará mi respiración entrecortada;
Porque mientras mi Dios me libera de la fiebre de la vida,
Jehová Tsidkenu será mi canción de muerte.

Hay tanto en este poema que lo convierte en una ventana a su vida. El hecho de que es un poema, y McCheyne fue poeta hasta el final; el hecho de que su estribillo esté en hebreo, lengua y pueblo que tanto amaba; el hecho de que lleve el subtítulo «la consigna de los reformadores», un legado que atesoraba; el hecho de que celebra la gracia gratuita, y él la ofreció tan implacablemente a otros en toda su predicación; el hecho de que abraza la muerte con confianza, y para él esto llegó tan pronto, todo esto revela cosas profundas sobre la vida y el poder de McCheyne.

Llamado al Ministerio y Thomas Chalmers

Dios sabía que McCheyne viviría solo 29 años. Quizás por eso ordenó que su llamado a la fe y su llamado al ministerio fueran virtualmente simultáneos. Cuatro meses después de la muerte de su hermano, McCheyne se matriculó en el Divinity Hall de la Universidad de Edimburgo en noviembre de 1831. Y supongo que, como muchos de nosotros, al menos para mí, conoció al hombre que tendría la mayor influencia en su vida y ministerio, Thomas Chalmers.

Chalmers se había convertido mientras servía como pastor en 1811, y fue llamado a enseñar Filosofía Moral en la Universidad de St. Andrews en 1823 y luego a Edimburgo en 1828. Fue la principal fuerza humana en la revitalización de la Iglesia escocesa y en la superación de los efectos aniquiladores del Moderatismo.

Una creciente pasión por la santidad

Él encarnó el calvinismo evangelizador, devocional y afectuoso que moldeó la vida y el ministerio de McCheyne. Es posible que haya oído hablar de un sermón llamado «El poder expulsivo de un nuevo afecto». Esa fue mi primera introducción a Thomas Chalmers, y me encantó. Podrías llamarlo «Hedonismo cristiano al estilo escocés». Tipificaba la urgencia práctica y sentida del corazón por la santidad que marcó el ministerio pastoral reformado que encarnó McCheyne.

Chalmers puso todo su gran aprendizaje al servicio de la santidad y el evangelismo. Advirtió a McCheyne y a los otros estudiantes sobre el «diablo blanco» y el «diablo negro», el diablo negro que conduce a los «pecados carnales» del mundo, y el diablo blanco a los «pecados espirituales» de la justicia propia. E hizo del evangelio de Cristo crucificado por los pecadores el poder central de esta santidad.

Una creciente pasión por el evangelismo

Y Chalmers estaba profundamente preocupado por la pobreza en los barrios bajos de Edimburgo y el poco testimonio del evangelio que había allí. Estableció la Sociedad Visitante y reclutó a McCheyne y sus amigos para que se unieran. Esto arrojó a McCheyne a un mundo que nunca había visto como estudiante universitario de clase media alta.

Despertó en él un sentido de urgencia por aquellos que estaban apartados del evangelio. El 3 de marzo de 1834, dos años y medio después de sus estudios de teología, escribió:

Nunca antes soñé con tales escenas. ¿Por qué soy tan extraño para los pobres de mi ciudad natal? He pasado por sus puertas miles de veces; He admirado los enormes montones negros de edificios, con sus altas chimeneas rompiendo los rayos del sol. ¿Por qué nunca me he aventurado dentro? ¿Cómo mora el amor de Dios en mí?

¡Qué cordial es la acogida incluso de los más pobres y repugnantes a la voz de la simpatía cristiana! ¡Qué masas incrustadas de seres humanos se apiñan, sin la visita de un amigo o un ministro! ‘Nadie se preocupa por nuestras almas’ está escrito en cada frente. ¡Despierta mi alma! ¿Por qué debo dar más horas y días al mundo vano, cuando hay tal mundo de miseria en la misma puerta? Señor, pon tu propia fuerza en mí; confirmar toda buena resolución; perdona mi larga vida pasada de inutilidad y locura.

Así que McCheyne quitaría de su tiempo en la escuela de teología una pasión por la santidad y una pasión por el evangelismo. Estos nunca lo dejarían y se convertirían en los impulsos definitorios de su vida, todo ello motivado por la belleza de la Rosa y todo ello intensificado por la espina del sufrimiento.

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Me siento obligado a hacer un comentario adicional aquí sobre el tiempo dedicado a la educación teológica y la brevedad del tiempo y la urgencia de alcanzar a las personas perdidas. Muchos jóvenes sienten la urgencia de la tarea del ministerio a los 19 o 20 años y la idea de cuatro años de universidad y tres o cuatro años de formación teológica parece casi una distracción de la tarea que tienen entre manos. Ministerio inmediato de tiempo completo versus dos o cuatro u ocho (o en mi caso diez) años de escuela.

Bueno, considere a McCheyne. Nadie ardía con mayor celo por los perdidos que McCheyne. Una sirvienta lo describió una vez como «deein ‘a convertir a la gente». Él escribió una vez que necesitamos un ministerio que «irá a buscar a la gente». y con el amor y la vida de Jesús, persuadidlos para que se conviertan y no mueran». Como dice Van Valen: «El fuego inextinguible del amor ardiente hacia los pecadores permaneció con McCheyne hasta que fue consumido por ese mismo amor».

Su valiosa inversión en formación teológica

Pero no acortó su formación universitaria. Hizo el curso completo de estudios teológicos y dominó el griego y el hebreo. Y luego sirvió solo siete años de ministerio de tiempo completo. Y creo que tomó la decisión correcta. No creo que hubiera sido más fructífero en ganar almas si se hubiera precipitado al ministerio. No creo que hubiera tenido mayor impacto en la iglesia de Escocia. Y no creo que esté inspirando a la gente 168 años después.

No quiero decir que tienes que tener una formación teológica formal para ser fructífero en el ministerio. Lo que quiero decir es: no es necesario que tengas menos frutos si te tomas el tiempo para obtener ese entrenamiento y, como McCheyne, puedes tener más. La fecundidad en esta vida no es cuantificable en años. Solo le quedaban siete años cuando terminó la escuela. Pero con todo lo que había aprendido de Chalmers y con la inmersión en el Nuevo Testamento griego y el Antiguo Testamento hebreo y con un compromiso radical con la santidad y el evangelismo, y con un grupo de amigos, esos siete años valieron siete décadas.

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Se llevó algo más de sus días universitarios que marcó una gran diferencia: amistades profundas, especialmente con Andrew Bonar y Alexander Somerville. Solían estudiar juntos y orar y cantar y evangelizar juntos. La razón por la que se debe mencionar esto es que sin esta amistad con Bonar, las Memorias nunca se habrían escrito y probablemente nunca habríamos oído hablar de Robert Murray McCheyne.

Pero parece que estas amistades eran algo más que de costumbre. Parecían haber intensificado todo lo que estaba sucediendo en esos días. Es como si el efecto espiritual de una experiencia en los tres fuera más que la suma de uno más uno más uno. Parece que el efecto de experimentar las cosas juntos fue exponencial, como si un rayo de electricidad vertical del Señor estuviera sobrecargado cuando se conectó horizontalmente entre McCheyne y Bonar y Sommerville.

Amistades sobrealimentadas con Bonar y Sommerville

Bonar lo describió así:

A veces pienso que nosotros tres en ese momento éramos como los tres discípulos de los que lees: Pedro, Santiago y Juan antes del día de Pentecostés. . . . Cristo llevó a estos tres a la cámara de la hija de Jairo y les enseñó cómo resucitar las almas muertas. Él nos enseñó desde el principio a no poner énfasis en los aparatos humanos, sino a apegarnos a la palabra del evangelio. Nos llevó al monte de la Transfiguración y nos mostró Su persona de vez en cuando. Él nos enseñó a deleitarnos en Su persona, y a contemplar en un espejo la gloria del Señor, y ser transformados en la misma imagen. Nos llevó a Getsemaní en tiempos de comunión y nos mostró la copa que el padre le dio a beber, y la bebió sin dejar posos.

Desde 1838, los últimos cinco años de la vida de McCheyne: Bonar ministró en el pueblo de Collace, a solo unas pocas millas de donde ministró McCheyne. Cuando McCheyne murió en 1843, la iglesia de Dundee buscó consuelo en Bonar, quien predicó Romanos 8 en los dos servicios dominicales que siguieron a la muerte de McCheyne. Él dijo: «No había ningún amigo a quien amar como él».

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Una de mis oraciones en estos días de reforma teológica y la revitalización de la iglesia es que miles de pastores jóvenes encontrarán este tipo de camaradería en el ministerio. Estoy celoso de que experimentes esto en parte porque era muy raro cuando recién comenzaba hace 30 años. En aquellos días, las estructuras de la fraternidad no eran principalmente teológicas sino organizativas. Y se sentía tan débil y superficial.

Era difícil encontrar reuniones de pastores donde se preocuparan por hablar sobre una visión reformada bíblica de Cristo y su obra y la soberanía de Dios para gobernar el mundo y salvar pecadores Pero hoy, las estructuras de relaciones construidas alrededor de verdades teológicas reformadas profundas y claras están en todas partes. Y ahora, a los 65 años, tengo amigos cercanos, amigos profundos, cercanos y lejanos, que se basan en algo mucho más grande, más profundo y más maravilloso que la pragmática del discurso de la iglesia. Me detengo en este aspecto de la vida de McCheyne porque quiero que lo experimentes.

Tu impacto en el mundo aumentará exponencialmente a través de este tipo de amistades. Van Valen capturó este efecto exponencial de la banda de hermanos de McCheyne de esta manera:

La ‘escuela’ de McCheyne tendía a ser más espiritual que teológica. Su influencia fue evidente no tanto en los salones universitarios o en las salas de estudio de los estudiantes de teología; no se distinguieron en la controversia, cuando se trataba de la lucha contra el error, pero su contribución fue más eficaz en la difusión de la enseñanza clásica sobre la gracia al público en general. Su tarea se centró especialmente en la evangelización y los avivamientos y no existió para dar sustancia a las estructuras teológicas. De ahí que su fuerza residiera en su predicación, que se distinguía de la predicación de los demás «en demostración del Espíritu y de poder».

Las bandas de hermanos, camaradas en una gran causa, son más que la suma de sus partes Que Dios una sus brazos teológica, espiritual y personalmente por el bien de este efecto exponencial.

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El último día de las conferencias de divinidad de McCheyne Era el 29 de marzo de 1835. Le faltaban poco para cumplir los 22 años. Y ese otoño fue llamado a ser ministro asistente en la doble parroquia de Larbert y Dunipace en noviembre de 1835. Sirvió allí como asistente hasta que llegó el llamado de la Iglesia de San Pedro en Dundee en agosto de 1836. Allí McCheyne sirvió como el pastor hasta su muerte seis años y medio después.

Esa es la simple suma de su vida profesional: estudiante hasta los 22 años, pastor asistente durante un año y pastor principal durante seis años. Y en lo que respecta a los eventos inusuales en ese pastorado de seis años, solo dos se destacarían. Hizo un viaje de ocho meses a Israel en 1838, y su iglesia experimentó un despertar extraordinario mientras estuvo fuera, que duró en cierta medida hasta que McCheyne murió cuatro años y medio después. David Robertson, quien es el pastor de la iglesia de McCheyne en la actualidad, escribe: «El resto de su vida [después de su regreso de Israel en noviembre de 1838] transcurrió en un tiempo de avivamiento, despertar y renovación».

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Así que he tratado de pensar en lo que hace que una vida tan tranquila sea tan útil incluso 168 años después de su muerte, no es ningún evento extraordinario en su vida. Más bien, es su extraordinaria pasión por Cristo —por la Rosa— y por la santidad y por los perdidos, todo ello intensificado por sus amistades y su sentido diario de la brevedad de la vida —la espina—. Y toda esta pasión conservada en un lenguaje poderoso y pintoresco. Todavía nos influye por las palabras que salieron de su boca, no por los eventos de su vida.

Su Memorable , Palabras inspiradoras

Las palabras, por supuesto, estarían vacías sin la pasión por Cristo y la búsqueda de la santidad y el grito de conversión. Pero toda esa pasión sería informe e ineficaz hoy sin sus palabras. Son las palabras de McCheyne las que le otorgan una influencia duradera en la actualidad. Supongo que ni una persona de cada diez, que pueda citar a McCheyne, podría contarle algún evento de su vida que los haya inspirado. Son sus palabras.

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Así que escuchémoslo en cuanto a la búsqueda de la santidad, y en cuanto a su comunión con Dios a través de la palabra y oración No nos enfocaremos en su predicación, pero debemos saber que las dos cosas en las que nos estamos enfocando, la santidad y la comunión con Dios, fueron las claves de su poder en la predicación.

Isabella Dickson, quien se convirtió en Andrew La esposa de Bonar, escuchó a McCheyne predicar cuando aún no era creyente y escribió:

Había algo singularmente atractivo en la santidad del Sr. McCheyne. . . . No fue su talante ni su manera tampoco lo que me llamó la atención; era simplemente la epístola viviente de Cristo: una imagen tan hermosa que sentí que habría dado todo el mundo por ser como él, pero supe todo el tiempo que estaba muerto en pecados.

La clave de su poder en la predicación

El hombre mismo, para ella, era el sermón. Es lo que Dios hizo de él en privado lo que se convirtió en su poder en público. La gente intuía que, como Moisés, acababa de bajar de la montaña porque su rostro aún resplandecía con la gloria de Cristo. Alguien que lo escuchó predicar escribió: «¡Qué gozo es estar bajo la influencia vivificadora y refrescante de una criatura viviente, un verdadero hombre de Dios, cuyo rostro, como el rostro de Moisés, resplandece como recién salido del Monte Santo! «

La razón por la que podía elogiar a Cristo y el evangelio con tanto poder es que estas cosas se estaban volviendo más y más preciosas para él. Escribió a su madre: «El perdón de los pecados y la aceptación con Dios se vuelven cada día más indescriptiblemente preciosos para mí». Cristo era su vida, y así Cristo llenó su predicación: «Es extraño», dijo, «cuán dulce y precioso es predicar directamente acerca de Cristo, en comparación con todos los demás objetos de la predicación». Hablaba desde su propia comunión con Cristo cuando le dijo a su pueblo: «Océanos insondables de gracia hay en Cristo para vosotros. Bucead y bucead de nuevo, nunca llegaréis al fondo de estas profundidades».

Así que la clave de su poder en la predicación fue su santidad personal y su comunión con Cristo en la palabra y la oración. En eso nos enfocaremos.

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Dios le había dado a McCheyne la clave del evangelio para buscar la santidad personal. Lo recibió a través de la enseñanza de Thomas Chalmers. Chalmers estaba muy preocupado por la excesiva introspección en la búsqueda de la santidad. Sabía que un creyente no puede progresar en la santidad sin basarla en la seguridad de la salvación. Y, sin embargo, el esfuerzo de buscar en nuestros corazones pecaminosos algunas evidencias de la gracia por lo general resulta contraproducente.

Chalmers dijo que vislumbrar el cuarto oscuro del corazón por sí solo no da buenas perspectivas. En cambio, dijo que deberíamos

recibir ayuda de las ventanas. Abre las persianas y deja entrar el sol. Así que si deseas verte bien por dentro, ve bien por fuera. . . . Esta es la manera misma de acelerarlo. Abrid ampliamente los portales de la fe y en esto, toda luz será admitida en las cámaras de la experiencia. La verdadera manera de facilitar el autoexamen es mirar con fe hacia el exterior.

Diez miradas a Jesús por cada mirada a uno mismo

McCheyne había escrito eso en una clase y subrayó la última oración. Por lo tanto, no sorprende escucharlo dar su propio consejo en términos similares: «Aprende mucho del Señor Jesús. Por cada mirada que te mires a ti mismo, echa diez miradas a Cristo. Él es todo encantador… Vive mucho en las sonrisas de Dios . Disfruta de sus rayos. Siente su ojo que todo lo ve posado en ti con amor. Y descansa en sus brazos todopoderosos».

Esta era la estrategia básica en la búsqueda de la santidad. Y sabía que la batalla tendría que librarse hasta el final. Él le dijo a su pueblo: «Cuando un alma viene a… Cristo, no se hace perfectamente santa de una sola vez. ‘La senda de los justos es como la luz resplandeciente, que brilla más y más hasta el día perfecto [Proverbios 4:18].'» A menudo se angustiaba por su propia falta de santidad. Pero él sabía que la batalla se ganaría solo en la forma evangélica de mirar diez veces a Jesús y «ser transformados en la misma imagen de un grado de gloria a otro» (2 Corintios 3:18).

Entonces, cuando McCheyne pronunció lo que probablemente sean sus palabras más famosas: «La mayor necesidad de mi pueblo es mi propia santidad», no solo quiso decir que necesitan un pastor que sea moralmente recto, sino que necesitan un pastor que esté caminando en comunión constante con Cristo, y ser transformados a la semejanza de Cristo por esa comunión constante.

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Lo que nos lleva ahora finalmente a la forma en que él cultivó esa comunión constante con Cristo.

Él tiene mucho que decir sobre las disciplinas de la meditación en la palabra de Dios y la oración. Pero necesitamos darnos cuenta desde el principio que todas estas disciplinas fueron diseñadas para cultivar no una comunión ocasional, sino constante con Cristo. Él no pensó en sus devociones matutinas como «acumular una reserva de gracia para el resto del día, porque el maná se corromperá si se deja atrás, sino más bien con la vista de ‘darle al ojo el hábito de mirar hacia arriba todo el día, y haciendo descender destellos del semblante reconciliado.'»

En otras palabras, todas las disciplinas programadas de McCheyne apuntaban a fijar el hábito en su corazón de vivir en comunión constante con Cristo. Había adquirido el hábito de levantarse temprano para leer las Escrituras y orar, y trató de mantenerlo hasta el final de su vida. Le encantaba encontrarse temprano con Jesús. Escribió en su diario: «Me levanté temprano para buscar a Dios y encontré al que ama mi alma. ¿Quién no se levantaría temprano para encontrarse con tal compañía?» Le escribió a un estudiante: «Nunca veas el rostro de un hombre hasta que hayas visto su rostro, que es nuestra vida, nuestro todo». O en otro lugar, dijo: «No puedo comenzar mi trabajo porque no he visto el rostro de Dios».

La clave de su comunión constante con Jesús

Y cuando habló de ver el rostro de Dios, tenía en mente ver a Dios en la palabra de Dios, la Biblia. Le escribió a Horatius Bonar, el hermano de Andrew: «Amo la palabra de Dios y la encuentro el alimento más dulce para mi alma». Muchos de nosotros sabemos que McCheyne desarrolló un plan de lectura de la Biblia, que muchos todavía usan hoy, que lo lleva a través del Antiguo Testamento en un año y a través del Nuevo Testamento y los Salmos dos veces. Pero muchos no saben que él también desarrolló un plan para leer toda la Biblia en un mes, porque creía mucho que la comunión constante con Cristo dependía en gran medida de estos tiempos enfocados y apartados de comunión disciplinada.

Y también había aprendido a través de mucha experiencia con el Cristo viviente que puedes leer la Biblia y no tener comunión con él. No es automático.

Puedes leer tu Biblia y orar sobre ella hasta que mueras; puedes esperar en la Palabra predicada cada sábado, . . . [Pero] si no sois llevados a uniros a él, a mirarlo, a creer en él, a clamar con adoración interior: «Señor mío, y Dios mío», «¡Cuán grande es su bondad! ¡Cuán grande es su ¡hermosura!”—entonces la observancia externa de las ordenanzas es en vano para ustedes.

Así que la clave de su santidad y su predicación no fueron meramente tiempos declarados de meditación en la palabra de Dios. Estaba presionando a Cristo a través de la palabra. La palabra escrita se convirtió en la ventana a través de la cual contemplaba las glorias de Cristo, las bellezas de la Rosa. Esta fue la clave de su constante comunión con Jesús, que fue la clave de su santidad y predicación.

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Pero la comunión va tanto maneras, y la oración era esencial para el poder de McCheyne. Tanto la palabra de Dios leída como la palabra de Dios predicada dependen de la oración para su poder.

A menudo estamos a favor de la predicación para despertar a otros; pero deberíamos estar más orando por ello. La oración es más poderosa que la predicación. Es la oración la que da a la predicación todo su poder. . . . Pues, las mismas manos de Moisés se habrían caído, si no hubieran sido sostenidas por su pueblo fiel. Venid, pues, vosotros que lucháis con Dios, los que subís en la escalera de Jacob, los que lucháis en la lucha de Jacob, combatid con Dios, para que cumpla su palabra.

Probablemente se refería a sí mismo cuando dijo:

Dado que la parte intelectual del discurso no es la que tiene más probabilidades de ser una flecha en la conciencia, aquellos pastores que son hombres intelectuales deben otorgar diez veces más oración a su trabajo, si quieren tener su propio o las almas de su pueblo afectadas bajo su palabra. Si alguna vez vamos a predicar con compasión por los que perecen, debemos ser movidos por esos mismos puntos de vista del pecado y la justicia que conmovieron el alma humana de Jesús.

La oración fue tan crucial para su poder en la predicación que estaba celoso de discernir rápidamente cualquier obstáculo para la oración. Una de las medidas que McCheyne usó para discernir si estaba demasiado enamorado del mundo fue notar el efecto que tenía en su oración y lectura de la Biblia: “Hermanos, si alguna vez están tan absortos en algún disfrute que requiere lejos tu amor por la oración o por tu Biblia. . . . entonces estás abusando de este mundo. ¡Vaya! Déjate llevar por la alegría de este mundo: ‘el tiempo es corto’”.

Por supuesto, no siempre estuvo a la altura de sus propias metas. Cerca del final de su vida, estaba escribiendo notas sobre «Reforma en oración secreta». En ellos dice:

Debo rezar antes de ver a nadie [por la mañana]. A menudo, cuando duermo mucho tiempo, o me reúno con otros temprano, y luego tengo la oración familiar, el desayuno y las visitas de la mañana, a menudo son las once o las doce antes de que comience la oración secreta. Este es un sistema miserable. . . . La oración familiar pierde mucho de su poder y dulzura; y no puedo hacer ningún bien a los que vienen a buscarme. La conciencia se siente culpable, el alma desnutrida, la lámpara no arreglada. Entonces, cuando llega la oración secreta, el alma a menudo desafina. . . .

Es mucho mejor comenzar con Dios, ver su rostro primero, acercar mi alma a Él antes de que esté cerca de otro. «Cuando me despierto todavía estoy contigo». Si he dormido demasiado, o voy a hacer un viaje temprano, o mi tiempo se acorta de alguna manera, es mejor vestirse rápidamente y tener unos minutos a solas con Dios, que darlo por perdido. Pero en general, es mejor tener al menos una hora a solas con Dios, antes de dedicarse a cualquier otra cosa. . . .

Debo pasar las mejores horas del día en comunión con Dios. Es mi empleo más noble y fructífero, y no debe ser arrinconado. Las horas de la mañana, de seis a ocho, son las más ininterrumpidas, y debo emplearlas así, si puedo evitar la somnolencia. Un poco de tiempo después del desayuno podría dedicarse a la intercesión. Después del té es mi mejor hora, y eso debe ser solemnemente dedicado a Dios, si es posible. . . . [Y] cuando me despierto en la noche, debo levantarme y orar, como lo hicieron David y John Welsh.

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Por este medio de palabra y oración, la Rosa de Sharon se volvió cada vez más bella y preciosa para McCheyne. Y mientras tanto, estos actos de devoción se intensificaban por la espina de su sufrimiento y la brevedad de su vida. La semana en que terminó sus estudios universitarios, escribió: «La vida misma se está desvaneciendo rápidamente. Apresúrense a la eternidad».

No pasó mucho tiempo antes de que las evidencias de la tuberculosis fueran inequívocas. Escribió a su madre en 1838, cinco años antes de morir: «Mi tos se ha convertido en una especie de gruñido suelto, como la caída de una lluvia de piedras en una cantera». A principios de 1839, escribió: «Mi estructura enfermiza me hace sentir todos los días que mi tiempo puede ser muy corto». Y a su propia congregación, dijo a principios de 1843: «No espero vivir mucho tiempo. Espero un llamado repentino algún día, tal vez pronto, y por lo tanto hablo muy claramente».

Todo este sufrimiento y la expectativa de la muerte produjo una sencillez e intensidad enfocadas que dieron mayor poder a todo lo demás que hizo McCheyne. Lo vio como una manera misericordiosa en que Dios levantó el velo de la eternidad. Él dijo en 1839: «Siempre siento que es una bendición cuando el Salvador me aparta de la multitud, como quitó a los ciegos de la ciudad; quita el velo y despeja las brumas que oscurecen, y por su Palabra y Espíritu me lleva a una paz más profunda y un caminar más santo».

Él creía que sus sufrimientos y la brevedad de su vida eran todo para su santidad. «He estado demasiado ansioso por hacer grandes cosas. La lujuria por la alabanza siempre ha sido mi pecado que me acosa; ¿y qué escuela más apropiada podría encontrarse para mí que ese sufrimiento solo, lejos de los ojos y los oídos del hombre?»

Si no oramos con la fuerza que Dios nos da, la vida —la muy corta vida— de McCheyne nos enseña que Dios tiene maneras de hacernos orar y buscar su rostro. McCheyne aprendió esto a través del sufrimiento. «Paul nunca oró más fervientemente», dijo McCheyne, «que cuando tenía el aguijón en la carne. El aguijón en la carne nos hace suspirar por Dios».

Una rosa más apreciada por la espina

Así que concluyo que al vivir y morir en la mañana de la vida, McCheyne besó la rosa y sintió la espina. Su gozo supremo era conocer a Cristo. Vivió en comunión con Jesús a través de la palabra y la oración. Y el aguijón de su sufrimiento intensificó y purificó esa comunión de modo que todavía nos inspiramos 168 años después.