Este mensaje aparece como un capítulo en Pensamiento. Cariñoso. Doing.: A Call to Glorify God with Heart and Mind.

En su libro Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s, el historiador británico David Bebbington proporcionó una definición de evangelicalismo que se ha convertido en la comprensión estándar para académicos y periodistas de ambos lados del Atlántico (David Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s [Routledge , 1989], 2–3).

Él describió el evangelicalismo en términos de cuatro distintivos: biblicismo (una confianza en que la Biblia es la Palabra de Dios), conversionismo (una creencia de que las personas deben llegar a un conocimiento salvador del Señor Jesucristo), crucicentrismo (la creencia de que la cruz y la resurrección son los actos centrales por los cuales Dios salva a los pecadores), y el activismo (los evangélicos son personas que realizan cruzadas, construyen colegios y seminarios, realizan viajes misioneros, organizan conferencias y crean publicaciones periódicas y editoriales).

Notablemente ausente de la lista de Bebbington, sin embargo, está la idea de que los evangélicos se definen por su forma de pensar. Esto es para nuestra vergüenza. El pueblo de Cristo debe ser activo en la «renovación de [la] mente», porque «cual es el pensamiento [de un hombre] en su corazón, tal es él» (Romanos 12:1–2 RV; Proverbios 23:7 RV; Mateo 15). :10–20). Hay una distinción necesaria entre el pensamiento y la acción, pero si el activismo sucede sin una base adecuada de pensamiento, entonces nuestro activismo se separará del evangelio y de las demandas de Cristo en nuestras vidas. Por lo tanto, sin disculpas, los cristianos deben pensar en pensar.

Los niños no suelen pensar en pensar. Dentro de la etapa de desarrollo de la adolescencia temprana, llega un reconocimiento repentino de que hay otras mentes. “La gente piensa diferente de lo que yo, o incluso de mis padres, pensamos”, exclamará un joven adolescente. En la adolescencia nos percibimos pensando y empezamos a pensar en ese proceso. La mayoría de los seres humanos, sin embargo, nunca intentan pensar profundamente sobre el pensamiento.

Por el contrario, un cristiano entiende que él o ella fue hecho para dar gloria a Dios, para señalar a las personas a Cristo, para exaltar en las cosas de Cristo, y meditar en la Palabra de Dios. Debido al imperativo bíblico de ser transformados por la renovación de nuestras mentes, los cristianos debemos pensar perpetuamente en pensar. Los filósofos llaman a esto una «disciplina de segundo orden». Pensar es una disciplina de primer orden, pero pensar sobre pensar es una disciplina de segundo orden. Este pensamiento complejo es necesario si queremos medir y contrastar el pensamiento fiel con el pensamiento infiel.

La mente regenerada y la mente no regenerada

Uno de los primeros pasos para pensar sobre el pensamiento es darnos cuenta de que podríamos pensar de maneras diferentes a como lo hacemos. Este es el reconocimiento de que hay otros pueblos, visiones del mundo, filosofías de vida y sistemas de creencias en el trabajo en el mundo. Una parte esencial de nuestra fidelidad cristiana es el reconocimiento de la diferencia.

Los cristianos también deben reconocer la distinción crucial entre la mente regenerada y la mente no regenerada. Quienes han conocido la salvación por medio de Jesucristo, quienes por la gracia de Dios se han unido a Cristo y buscan ser fieles al evangelio, comprenden la diferencia entre el antes y el después. Parte de la madurez en Cristo de uno es un crecimiento intelectual que se aleja de las formas y patrones de pensamiento anteriores. Hay creencias, principios de pensamiento y axiomas que deben dejarse atrás para ser fieles a Cristo.

Nuestra fidelidad, sin embargo, es solo una parte de la ecuación. También buscamos entender la mente de la época y la forma en que las personas que nos rodean en el mundo están pensando, porque desesperadamente queremos comunicarles el evangelio. Al igual que entrar en una cultura extranjera, entrar en nuestra propia cultura requiere que demos un paso atrás y pensemos detenidamente en cómo piensa la gente, discerniendo las reglas operativas, los principios y las visiones del mundo de los sistemas de pensamiento predominantes que nos rodean.

A los cristianos se les ordena ser transformados por la renovación de sus mentes. Por lo tanto, debemos pensar en nuestro pensamiento.

Nos enfrentamos a una crisis intelectual en el mundo occidental. Dado el ritmo de cambio de nuestra época, cualquier persona con la más mínima percepción intelectual puede detectar cambios significativos en la visión del mundo que nos rodea. Se está teniendo una conversación importante sobre las formas de pensar premodernas, modernas y posmodernas. Nos enfrentamos a una emergencia de conocimiento, ya que las personas que nos rodean no están seguras de que sea posible saber algo.

Muchas personas escuchan la reivindicación del conocimiento como una declaración política, mientras que otros parecen incapaces de hacer cualquier tipo de diferenciación entre hecho (conocimiento) y valor (preferencia). Esta emergencia de conocimiento se remonta a la Ilustración, cuando hubo un cambio gigantesco en la forma de pensar de los seres humanos. Aunque el cambio no afectó inmediatamente a los zapateros de la época tanto como al clero y a los académicos, al poco tiempo el zapatero y los hijos de los zapateros también se vieron afectados por las formas de pensamiento transmitidas por las élites educadas de la sociedad.

Hemos estado en una crisis posmoderna durante una generación. Aunque la palabra se usa en exceso, el posmodernismo es en sí mismo bastante ineludible. Así como hubo un cambio de las formas de pensar premodernas a la modernidad y el reinado autónomo de la razón, los aspectos de la modernidad ahora se han transformado en algo más. Por lo tanto, sobre todo, los cristianos necesitan una base bíblica.

Pensar sobre pensar (Romanos 1:18– 32)

Aunque hay muchos textos bíblicos excelentes y apropiados para guiarnos en este punto, un examen de Romanos 1:18–32 nos servirá en nuestro pensamiento sobre la crisis epistemológica: la crisis del pensamiento y sabiendo El apóstol Pablo escribe:

Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad. Porque lo que de Dios se puede conocer les es manifiesto, porque Dios se lo ha manifestado. Porque sus atributos invisibles, a saber, su poder eterno y su naturaleza divina, se han percibido claramente, desde la creación del mundo, en las cosas que han sido hechas. Por lo tanto ellos no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le honraron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. Pretendiendo ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios inmortal por imágenes semejantes a hombres mortales, a aves, a animales y a cosas que se arrastran.

Por tanto, Dios los entregó a la impureza en las concupiscencias de sus corazones. , para deshonra de sus cuerpos entre sí, porque cambiaron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura antes que al Creador, que es bendito por los siglos. Amén.

Por esto Dios los entregó a pasiones vergonzosas. Porque sus mujeres cambiaron las relaciones naturales por las que son contrarias a la naturaleza; e igualmente los hombres, dejando las relaciones naturales con las mujeres, se consumieron en la pasión unos por otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres, y recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío.

Y como no lo consideraron conveniente, para reconocer a Dios, Dios los entregó a una mente reprobada para hacer lo que no se debe hacer. Estaban llenos de toda clase de injusticia, maldad, avaricia, malicia. Están llenos de envidia, homicidios, contiendas, engaños y malignidades. Son chismosos, calumniadores, aborrecedores de Dios, insolentes, altivos, jactanciosos, inventores del mal, desobedientes a los padres, necios, incrédulos, sin corazón, despiadados. Aunque conocen el decreto de Dios de que los que practican tales cosas merecen la muerte, no sólo las hacen, sino que dan su aprobación a los que las practican.

En el contexto de este capítulo inicial del libro de Romanos, el apóstol Pablo informa no solo a una congregación romana de cristianos del primer siglo, sino que también, por la inspiración del Espíritu Santo, enseña a los cristianos de todo el mundo. todas las edades La historia de Pablo sobre la pecaminosidad y la depravación humanas universales es nuestra historia. En estas palabras descubrimos la explicación de cómo es que nos encontramos en esta condición de pecado. Además, Paul explica que la gran crisis epistemológica no es tan nueva y reciente como podríamos pensar en nuestra presunción moderna; la crisis del conocimiento es antigua.

Pablo habla de la crisis como algo que emerge y reside en la mente, pero también habla como alguien armado con confianza en el evangelio de Jesucristo. Él escribe: “Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad” (versículo 18). Esta es información que necesitamos desesperadamente saber. Pablo nos dice que la humanidad pecadora está involucrada en una conspiración, no de unos pocos sino de muchos. Cada ser humano es parte de la actividad intelectual aquí descrita. Todos los descendientes de Adán están involucrados en la supresión de la “verdad en la injusticia”.

Sin embargo, no nos gusta pensar en nosotros mismos como supresores de la verdad. Esto se transmite por el mismo nombre que nos hemos dado a nosotros mismos: Homo sapiens, que significa “la criatura sabia que piensa”. Los seres humanos correctamente nos vemos a nosotros mismos como separados del resto de la creación debido a la capacidad intelectual, pero también nos vemos a nosotros mismos como personas imparciales que piensan correctamente. Tendemos a asociarnos con personas que piensan como nosotros porque nada refuerza nuestra forma de pensar como estar con personas que piensan como nosotros.

La crisis del conocimiento es que las personas no saben si pueden saber algo.

El apóstol Pablo argumenta que la inclinación intelectual y la ambición de los seres humanos operan como mecanismos para suprimir la verdad. Por supuesto, algunas personas creen que su gran ambición es encontrar la verdad. La palabra latina para verdad, veritas, incluso se coloca en el sello de nuestras grandes universidades.

Sin embargo, a pesar de que vivimos en una era en la que las universidades masivas, la movilidad educativa ascendente, la ciencia posterior a la Ilustración y los enfoques modernos de las artes liberales se disfrazan como partes de una gran búsqueda de la verdad, Paul afirma que los humanos no no simplemente suprimir la verdad; la humanidad suprime la verdad en injusticia. No suprimimos la verdad simplemente porque no queremos tratar con ella. En cambio, elaboramos la conspiración de supresión de la verdad en una gran nube de injusticia.

A pesar de toda la racionalización, teorización y autojustificación que se derivan de la supresión de la verdad, los seres humanos siguen siendo responsables. Pablo declara: “Porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, porque Dios se lo ha manifestado” (versículo 19). La verdadera crisis del conocimiento no es simplemente lo que la gente no sabe; es también lo que no sabrán. Es una disposición de la voluntad.

Algunas escuelas modernas de filosofía incluso ahora se están dando cuenta de esta verdad que la Biblia ya había dejado en claro: la voluntad es el gran motor del intelecto. El concepto de la edad moderna era la creencia de que el intelecto es neutral porque los seres humanos eran vistos como básicamente buenos o moralmente neutrales. Esa cosmovisión vio la ignorancia como el gran enemigo y la iluminación como la respuesta. Sin embargo, la iluminación no puede ser la respuesta, porque la voluntad impulsa al intelecto.

Pablo desarrolla lo que los teólogos llaman revelación natural o general. Señala el hecho de que “lo que de Dios se puede conocer les es manifiesto, porque Dios se lo ha manifestado” (versículo 19). ¿Cómo es esto así? “Porque sus atributos invisibles, a saber, su poder eterno y naturaleza divina, se han percibido claramente, desde la creación del mundo, en las cosas que han sido hechas. Así que no tienen excusa” (versículo 20). El conocimiento de Dios está incrustado en la creación. Incluso sus atributos invisibles se hacen visibles en la creación. Nadie podrá decir: “No sabía”. Nadie tendrá excusa.

Sin embargo, no es sólo en el mundo exterior de la naturaleza donde se aprehende el conocimiento de Dios. Está también en el mundo interior de la conciencia. En el segundo capítulo de Romanos, Pablo se ocupará de la realidad de la conciencia. El problema de nuestras conciencias no es que estén ahí; deberíamos estar agradecidos por eso. En cambio, el problema es que nuestra voluntad no permite que la conciencia opere como se pretendía. Podemos hacer que nuestra conciencia haga lo que queremos que haga nuestra conciencia.

Apoyar todo esto es una comprensión de la imago Dei, sabiendo lo que significa estar hecho a imagen de Dios. Nuestra capacidad de conocer a Dios a través de la revelación general refleja la imago Dei. El hecho de que tengamos conciencia también refleja el hecho de que estamos hechos a la imagen de Dios. De hecho, somos apartados de la creación y distintos de las demás criaturas.

Cuando era niño, me encantaba ver el programa de televisión Mutual of Omaha’s Wild Kingdom, que mostraba la animales más extraños y maravillosos en su hábitat nativo. Como suelen hacer los niños pequeños, los animales que me encantaba ver eran los leones y los tigres. Después de algunas tomas del depredador, se mostraba una bandada de antílopes desprevenidos. El león, escondido en la hierba, saltaba con una energía increíble sobre uno de los antílopes, lo alcanzaba y lo mataba.

Pero al pensar en las muchas representaciones de comidas de carnívoros que vi, no recuerdo haber visto nunca a uno de esos leones alejarse del cadáver y decir: «Vaya, no sé lo que hay dentro de mí». algunas veces. Eso fue tan violento. Tiene que haber alguna forma de satisfacer mis necesidades además de esta. Necesito terapia. No, solo come. No hay conciencia en absoluto.

Nadie entra a su casa solo para encontrarse con el perro de la familia que se disculpa con vehemencia. Un padre, sin embargo, sabe que cuando no se puede encontrar al niño de dos años y se esconde detrás del sillón reclinable, no está jugando al escondite. El niño, aunque pequeño, sabe que ha hecho algo malo. Los humanos hacen que la conciencia haga lo que ellos quieren que haga. A diferencia de los animales, somos capaces de racionalizar.

“La voluntad es el gran motor del intelecto.”

Continuando, Pablo declara: “Pues habiendo conocido a Dios, no le honraron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. Pretendiendo ser sabios, se hicieron necios” (versículos 21–22). Los efectos del pecado resultan en futilidad en el pensamiento. Los pecadores que reprimen la verdad e ignoran la revelación de Dios se caracterizan en su forma de pensar por el vacío, la vacuidad, el autoengaño y la racionalización: vacío intelectual.

Los monumentos a la sabiduría humana nos rodean. En la librería, uno encontrará monumentos a la sabiduría humana. En la universidad, uno verá los triunfos de la sabiduría humana como un tema destacado. Todo esto, por supuesto, conduce a la idolatría: hemos “cambiado la gloria del Dios inmortal por imágenes semejantes a hombres mortales, a aves, a animales y a reptiles” (versículo 23).

La decadencia pecaminosa no terminar allí, sin embargo. Tres veces en los versículos 24–32, Pablo usa la fórmula “Dios los entregó”. Él escribe: “Dios los entregó a la impureza en las concupiscencias de sus corazones” (versículo 24). Luego, “Dios los entregó a pasiones vergonzosas” (versículo 26) y luego nuevamente “Dios los entregó a una mente reprobada, para hacer lo que no se debe hacer” (versículo 28).

A menudo Escuche este pasaje enseñado como una advertencia a Roma y otros imperios, que Dios los está entregando a su propia pecaminosidad. Entonces, la aplicación se aplica a los Estados Unidos de América, que si seguimos el modelo de la descendencia pecaminosa de Roma, Dios también nos entregará de la misma manera. Este pasaje, sin embargo, no se trata de imperios: romano o estadounidense. Este texto es sobre la humanidad. El tiempo verbal en la frase «Dios dio» es tiempo pasado: esto ya sucedió. Dios ha entregado a la humanidad. El apóstol Pablo incluye a todos en la acusación al describir la entrega de toda la humanidad al pecado.

Los efectos noéticos de la caída

En el tercer capítulo de Génesis, leemos sobre la caída, la historia universal que explica la crisis intelectual en la que nos encontramos. En la caída de Adán, todos caímos. Adán y Eva exigieron saber lo que no debían saber, y una vez que lo supieron, se reconocieron a sí mismos como rebeldes. Se convirtieron en enemigos de Dios. No sabemos correctamente quiénes somos sin la revelación bíblica de la caída.

Las consecuencias de la caída fueron enormes e inmediatas. Primero, la consecuencia de la muerte creó separación y alienación de Dios, y resultó en un castigo eterno. Estas consecuencias cósmicas se aclaran en la totalidad de la Escritura. Luego, está la historia del declive de la humanidad hacia la total pecaminosidad y depravación, que se aclara incluso en los primeros capítulos del libro de Génesis. La historia pasa rápidamente de la caída en Génesis 3 a las historias de Caín asesinando a Abel, el diluvio, la Torre de Babel y otras.

La gran crisis epistemológica se remonta a la caída. Las consecuencias de la caída en nuestro pensamiento han sido nada menos que devastadoras. Desafortunadamente, esto no es evidente para nosotros. Ahora estamos tan distanciados del conocimiento exacto de nosotros mismos que ni siquiera sabemos cuán distorsionado está nuestro pensamiento.

Teológicamente, esto se conoce como las consecuencias noéticas de la caída. La frase “efectos noéticos” se refiere a las consecuencias intelectuales del pecado. John Calvin dijo que había tres grandes causas de este desastre noético (Stephen Moroney, The Noetic Effects of Sin: A Historical and Contemporary Exploration of How Sin Affects Our Thinking [Lexington, 1999]).

El primero fue la caída en sí y sus resultados directos. Adán y Eva tuvieron una crisis intelectual en el mismo momento en que pecaron. El libro de Génesis es muy claro y sincero al señalarnos su vergüenza y su conocimiento, con hojas de higuera y todo. Segundo, Calvino señaló que la iglesia siempre debe estar consciente de que Satanás desea confundir nuestro pensamiento. Tenemos un enemigo intelectual al que ignoramos por nuestra cuenta y riesgo. Tercero, debemos reconocer que Dios, para la protección de su propio carácter, juzga nuestras mentes de tal manera que nos entrega a la ignorancia y la falsedad. Esto se ve de manera más crucial y central en la idolatría.

¿Cuáles son los efectos del pecado y la caída sobre nuestro intelecto? Primero, nuestra razón ahora se opone a Dios. Este es uno de los muchos puntos de contraste entre los reformadores y la Iglesia Católica Romana, que cree en el pecado original y en los múltiples efectos de la caída, pero no cree que nuestra razón se haya visto fatalmente afectada por la caída. En cambio, la Iglesia Católica Romana enseña que el efecto principal de la caída fue sobre nuestros sentidos.

Por lo tanto, para los católicos romanos, la sensualidad es la característica en la que la mayoría de las personas se ven a sí mismas como pecadoras. Los reformadores creían, en cambio, que la Biblia habla claramente del hecho de que hay una caída intelectual. La voluntad ahora tuerce el intelecto. La voluntad está caída y, por lo tanto, produce una razón caída.

Los reformadores no dijeron que la razón estaba completamente borrada, como tampoco dijeron que la imagen de Dios estaba completamente borrada. Si fuera completamente borrado, no podríamos tener ningún tipo de vida. No tendríamos ningún tipo de civilización ordenada. Calvino fue tan lejos como para decir que los paganos nos dan la mayor parte de las ciencias. No debemos creer que nuestros vecinos no regenerados no saben nada. Todos hemos sido enseñados por personas no regeneradas. La razón no se borra ni se destruye por completo. La humanidad no es irracional, pero estamos racionalmente entregados al pecado.

Al igual que los reformadores, cuando miramos las Escrituras, nos vemos atraídos a hacer una distinción en nuestras mentes entre el conocimiento natural y el conocimiento sobrenatural. Por supuesto, una persona no regenerada puede saber que dos más dos son cuatro, encontrar una cura para una enfermedad, diseñar una estructura magnífica o idear una tecnología que literalmente cambie el mundo.

Sin embargo, cuando se trata de los temas más importantes de la vida, el significado y las preguntas sobre Dios y nuestra alma, ese es el punto en el que nuestra razón está más corrompida. Apoyándose en Romanos 1, los reformadores nos recuerdan que la mente no regenerada nunca podrá razonar su camino a la salvación. La mente no regenerada nunca razonará su camino a la cruz. La cruz es una locura para los griegos. No hay forma de que podamos encontrar la salvación en nuestro intelecto, porque está devastadoramente caído.

“No debemos creer que nuestros vecinos no regenerados no saben nada”.

En 1 Corintios 2:14, Pablo escribe: “El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender porque se han de discernir espiritualmente”. La mente no regenerada no puede comprender las cosas regeneradas. No es un problema educativo; ninguna cantidad de educación puede resolver este problema.

Ninguna forma de comunicación, iluminación, seminarios, clases, estudios o grados llevará a uno a la salvación, porque la razón no regenerada se opone a Dios. La mente no regenerada ve el evangelio como locura e insensatez. Por esta razón, el apóstol Pablo mismo fue descartado como un charlatán ocioso. Vemos, de nuevo, el vínculo entre querer y saber.

Catorce efectos noéticos de la caída

Hay muchas facetas de la vida intelectual cotidiana del ser humano que están directamente ligadas a la caída. Si bien los efectos noéticos de la caída son inagotables, es útil esbozar algunas de las formas en que se notan.

1) Ignorancia: si no hubiera habido caída, no habría habido ignorancia. Las cosas de Dios, incluso sus atributos invisibles, se ven claramente en la creación, pero la caída ha nublado nuestra capacidad de ver estas cosas. La ignorancia hubiera sido imposible hasta la caída, mientras que ahora es axiomática.

2) Distracción: cada ser humano tiene un «trastorno por déficit de atención» teológico. Nos distraemos con facilidad.

3) Olvido: todo el mundo se ha fijado en la memoria cosas que ahora ha olvidado. El olvido sería imposible si no hubiéramos pecado.

4) Prejuicio: el prejuicio intelectual es uno de nuestros problemas que nos acosan. El problema es que no nos conocemos lo suficientemente bien como para conocer nuestros prejuicios intelectuales, porque tenemos prejuicios incluso en nuestro pensamiento sobre nuestros prejuicios. Uno de los grandes logros de la mentalidad posmoderna ha sido forzar una discusión honesta de los prejuicios intelectuales.

5) Perspectiva defectuosa: debido a nuestra finitud, todos tenemos una perspectiva finita de la realidad. Si no hubiéramos pecado, todos compartiríamos una perspectiva correcta y precisa. Tal como están las cosas, estamos moldeados por anteojeras culturales, lingüísticas, tribales, étnicas, históricas, individuales, familiares y otras. No vemos las cosas como las ven los demás, pero asumimos que otros que tienen la mente recta deben ver las cosas como las vemos nosotros. La famosa «parábola del pez», a menudo atribuida a Aristóteles, hace la pregunta: «¿Sabe un pez que está mojado?» La idea que transmite la parábola es que si quieres saber cómo es estar mojado, no le preguntes a un pez, porque no sabe que está mojado.

6) Cansancio intelectual: con el ayuno ritmo de la vida moderna y la multitud de asuntos que apremian nuestra atención, podemos comenzar a sentirnos agotados en nuestras capacidades intelectuales y reservas mentales.

7) Inconsistencias: sería bastante malo si simplemente estuviéramos plagados de inconsistencias El mayor problema, sin embargo, es que ni siquiera los vemos en nosotros mismos, aunque otros los detectan más fácilmente.

8) No sacar la conclusión correcta: esto es un pecado intelectual que acosa. La mayoría de las personas ni siquiera se dan cuenta de que están sacando conclusiones equivocadas. Está la negación voluntaria y la ceguera ante los datos.

9) Apatía intelectual: si no soportásemos los efectos noéticos de la caída, seríamos infinitamente apasionados por las cosas que deberían ser de nuestra infinita preocupación. . Nuestra apatía intelectual, que se abre paso en todas las dimensiones de nuestra vida, es uno de los efectos más devastadores de la caída.

10) Dogmatismo y cerrazón de miras: nos aferramos con tenacidad a las cosas que no debe aferrarse en absoluto, porque el intelecto se apodera de ciertas ideas y pensamientos como comida reconfortante. Sólo se nos quitan con mucha fuerza, aunque la razón y los datos los contradigan directamente.

11) Soberbia intelectual: la Escritura dice que “el ‘conocimiento’ envanece” (1 Corintios 8:1) . Uno de los peligros de la educación superior es el pecado acosador del orgullo humano que acompaña a los logros humanos, ya que los logros intelectuales son algunos de los trofeos más preciados.

12) La vana imaginación: Romanos 1 acusa a la vana imaginación, exponiendo la hecho de que hacemos imágenes de Dios a partir de cosas creadas, incluso «aves y animales y cosas que se arrastran» (versículo 23). Como escribe el salmista: “¿Por qué se enfurecen las naciones y los pueblos conspiran en vano?” (Salmo 2:1).

13) Falta de comunicación: la traducción es difícil, y la falta de comunicación es una de las grandes limitaciones del avance intelectual. Vivimos del otro lado de Génesis 3 (la caída) y Génesis 11 (confusión de lenguaje en Babel). De la historia de la Torre de Babel, entendemos que este problema de falta de comunicación no es un accidente. Algunos de estos efectos noéticos se deben a que Dios ha limitado nuestro conocimiento.

14) Conocimiento parcial: sabemos solo en parte, y a veces ni siquiera sabemos cuán parcial es nuestro conocimiento.

Todos estos efectos noéticos de la caída están ligados a la voluntad. Estos efectos influyen no solo en nuestras actividades intelectuales, sino también en la forma en que nuestras actividades intelectuales se manifiestan en otros aspectos de nuestras vidas: nuestras emociones e intuiciones. El conocimiento humano funciona en lo que podría llamarse “piloto automático intelectual”. Operamos de la única forma en que una persona cuerda puede operar. Nuestras emociones e intuiciones están moldeadas por nuestro intelecto, el cual está moldeado por nuestra voluntad. Como tal, nos encontramos no siempre pensando de una manera abiertamente racional y autoconsciente. No obstante, seguimos impulsados por el pensamiento que se abre camino en las intuiciones y las emociones.

Pensamiento, cosmovisión y evangelización

Debido a la devastación intelectual provocada por la caída, estamos obligados a pensar sobre el pensamiento. Por eso el discipulado cristiano es también una actividad intelectual. Debemos aceptar el hecho de que los efectos noéticos de la caída operan en múltiples niveles. La preocupación es que nos entendamos bien a nosotros mismos, y para que eso suceda, se nos debe decir quiénes somos y cuál es nuestro problema. Necesitamos desesperadamente este conocimiento.

También debemos preocuparnos por comprender la mente natural. Debemos entender la mente no regenerada debido a la preocupación por alcanzar a las personas con el evangelio de Jesucristo. Las misiones y el evangelismo, de hecho, el amor que debemos tener por Dios y el prójimo, nos obligan a buscar comprender la mente no regenerada.

Durante los últimos treinta o cuarenta años, los evangélicos han comenzado a usar una palabra que es tomado de los alemanes: cosmovisión. Este concepto reconoce que la única forma en que los seres humanos conscientes y conscientes pueden operar es en un complejo de pensamiento que no requiere que repensemos todo de una vez, todo el tiempo. Operamos a partir de un conjunto de creencias, principios y axiomas de pensamiento que le dan sentido al mundo y nos permiten abrirnos paso con sensatez dentro de él.

No se puede educar la mente de los no regenerados para la salvación.

El sociólogo Peter Berger se refiere a cosas como «estructuras de plausibilidad» (Peter L. Berger, The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion [Doubleday, 1967]). Habitamos un cierto mundo que tiene sentido para nosotros porque tenemos ciertos hábitos de la mente que hacen plausible el mundo. Las estructuras de plausibilidad son bastante importantes y absolutamente básicas. Ha habido algunos cambios tremendos en las estructuras de plausibilidad a lo largo de la civilización occidental. Las transiciones de lo premoderno a lo moderno ya lo posmoderno reflejan cambios significativos que han tenido lugar.

Lo más probable es que no te hayas preguntado antes de levantarte de la cama esta mañana si todavía creías o no en la gravedad. . Creer en la gravedad es simplemente una parte de tu imagen del mundo. No te preocupabas por la gravedad, si te ibas a caer de la cama. Tampoco te despertaste esta mañana en una profunda crisis existencial sobre si existes o no. La mayoría de los seres humanos experimentarán una crisis de este tipo en algún momento de su vida, pero no todos los días. Esa no es la forma en que operamos. Si tuvieras que pensar en cosas como la gravedad y tu propia existencia todos los días, estarías inmovilizado.

Operamos sobre la suposición básica de que existimos. Del mismo modo, operamos en un conjunto básico de suposiciones morales sobre lo que es la buena vida, lo que estamos llamados a hacer y lo que está bien y lo que está mal. Operamos a partir de un cierto sentido de racionalidad, y operamos como personas económicas y ciudadanos políticos. Funcionamos como vecinos, hijos, hijas, esposos y esposas basados en hechos que damos por sentado. El problema es que las cosmovisiones muestran todas las marcas de la pecaminosidad humana tal como lo hace cada cultura, civilización y alma humana.

La Mente Secular

La mente natural que es más probable que encontremos en esta cultura es una mente secular. Secular es una palabra que debe usarse con cuidado, porque una mente secular no es necesariamente una mente totalmente secularizada. Los profetas de la era moderna creían que a medida que los seres humanos obtuvieran el control de las grandes fuerzas de la naturaleza, como la construcción de represas en los ríos para crear hidroelectricidad o la división del átomo, y que los grandes misterios dieran paso al conocimiento proporcionado por los descubrimientos científicos, tendríamos menos necesidad de Dios. La gran profecía de la secularización a finales del siglo XVIII y en los siglos XIX y XX fue que la civilización occidental se secularizaría por completo. Esto no ha sucedido, al menos no en América del Norte.

En Europa occidental, sin embargo, la secularización total está casi completa. Las estimaciones actuales son que solo entre el tres y el cuatro por ciento de la mayoría de las personas en Bélgica, los Países Bajos, Francia y muchos otros países asisten a la iglesia con regularidad. A pesar de la presencia de las grandes catedrales, la mentalidad europea se ha secularizado casi por completo. Esta es una distinción geográfica, sin embargo, porque del 80 al 90 por ciento de los norteamericanos dicen que creen en Dios, y al menos el 70 por ciento de los estadounidenses oscurecen la puerta de alguna iglesia cada año. Además, el 55 por ciento de los estadounidenses dicen que van a la iglesia al menos tres de cada cuatro semanas.

Los sociólogos muestran que la secularización no solo es geográficamente distinta, sino que la clase también es un factor distintivo. Resulta que en la educación superior estadounidense, la tesis de la secularización se ha abierto camino de manera similar a Europa. Es decir, la cohorte más secularizada de la población estadounidense incluye principalmente a quienes tienen titularidad en universidades estadounidenses. Los creativos culturales, especialmente aquellos involucrados en las artes y los medios, tienden a ser mucho más seculares que los demás.

Las élites gobernantes, para usar una categoría sociológica, tienden a ser secularizadas de manera generalizada. Peter Berger discutió un estudio longitudinal que buscaba determinar qué culturas eran las más religiosas y las menos religiosas. El estudio reveló que las personas menos religiosas del mundo son los suecos, mientras que las personas más religiosas del mundo están en la India.

Peter Berger luego describió a los Estados Unidos como una nación de indios gobernada por una élite de suecos (Peter Berger, Grace Davie, Effie Fokas, Religious America, Secular Europe? A Theme and Variations [Ashgate, 2008], 12). Lo que debe entenderse, sin embargo, es que la mente secular no es necesariamente una mente no religiosa. Puede ser irreligioso, pero no lo es. La mente secular normalmente tiene algún objeto de máxima fidelidad y preocupación.

Cinco preceptos de la mente moderna

Para entender mejor la mente moderna, considera estos cinco preceptos. En primer lugar, la mente moderna se caracteriza por el antirrealismo posmoderno. Hay personas en la sociedad estadounidense que no están seguras de que lo que estamos hablando sea real. Argumentan que los términos de la moralidad (enunciados sobre lo que está bien y lo que está mal) son simplemente un juego de lenguaje.

El segundo precepto es el relativismo moral. Aunque la mayoría de las personas que conocemos en realidad no se adhieren al antirrealismo, se ha filtrado en la cultura como relativismo moral. La mayoría de los estadounidenses no regenerados de hoy son relativistas morales selectivos. Un estudio reciente sugirió que la cuestión moral en la que ha habido el mayor cambio en Estados Unidos durante los últimos cuarenta años es el sexo prematrimonial (When Marriage Disappears: The New Middle America, The State of Our Unions 2010, The National Marriage Project, Universidad de Virginia [diciembre de 2010]. El informe completo está disponible aquí).

En 1970, el 80 por ciento de los estadounidenses creía que el sexo prematrimonial estaba mal. En 2010, sin embargo, solo el 20 por ciento cree que está mal. ¿Qué explica este cambio radical en la creencia moral? Una de las razones del cambio es el abandono de una visión del mundo que cree en la existencia del bien y el mal.

En tercer lugar, está el universalismo terapéutico. En nuestros días, la mente natural ha adoptado una visión del mundo que adopta el lema: “O estás en terapia o estás en negación”. La idea es que nuestros problemas básicos se resuelvan con terapia.

El cuarto precepto es el pluralismo radical. En cierto sentido, el pluralismo es solo un hecho: hay personas con una pluralidad de visiones del mundo a nuestro alrededor. Sin embargo, el pluralismo también es una ideología, lo que sugiere que no existe una visión del mundo que pueda ser correcta.

El quinto precepto es el pragmatismo gerencial. Vivimos en medio de personas que creen genuinamente que la mayoría de los problemas se pueden manejar. El objetivo aquí no es resolver problemas sino manejarlos a través de la democracia procesal.

Tres Condiciones Operativas de Creencia

La mente no regenerada es la mente no regenerada. La mente natural es la mente natural. Aunque no cambia desde Génesis 3 hasta que Jesús viene, sí se pone ropa diferente. El filósofo canadiense Charles Taylor nos brinda algo muy útil en su enorme libro A Secular Age, ya que argumenta que ha habido tres condiciones operativas de creencia en la civilización occidental (Charles Taylor, A Secular Edad [Belknap Press de la Universidad de Harvard, 2007]).

Al explicar la primera condición, Taylor escribe sobre una época en la que la incredulidad en Dios era imposible. La palabra ateo no existió en el idioma inglés hasta la época de la reina Isabel. Ni siquiera había una palabra para eso, porque el ateísmo no era una categoría disponible. La única manera de explicar cómo funcionaba el mundo era con referencia a Dios. Uno podría haber discutido sobre qué dios era Dios o de quién era el Dios correcto, pero uno no discutió sobre si había un Dios o no.

Luego, analiza la era moderna, la Ilustración, el surgimiento de la ciencia moderna, y todo lo que estos movimientos implicaron. Taylor argumenta que surgió una segunda condición de creencia, que involucra la posibilidad de incredulidad. Es un cambio significativo pasar de una imposibilidad de incredulidad a una posibilidad de incredulidad.

Finalmente, aunque no existe una línea divisoria precisa, muchas personas en la actualidad se han trasladado a la tercera condición: la imposibilidad de creencia A medida que avanzamos en nuestras tareas cotidianas como cristianos, comprometiéndonos en el mundo en el que el Señor nos ha puesto, nos encontraremos con muchas personas para las que creer en Dios parece imposible. Esa es una marca de la vestimenta actual de la mente natural. Sin embargo, la mayoría de las personas, especialmente aquellas que no están principalmente involucradas en la educación superior, permanecen en las dos primeras categorías.

Doce rasgos de la mente natural

Considera estos doce preceptos como una forma de comprender la vestimenta actual de la mente natural. Están encapsulados como palabras habladas o lemas, una forma abreviada de describir cada uno de ellos.

La primera característica es: «Soy quien creo que soy». La mente natural declara: “Yo defino quién soy, sé quién soy y tengo el poder de mirarme en el espejo y dentro de mí para descubrir quién soy. Si cambio mi forma de pensar sobre quién soy, cambiaré quién soy”.

Segundo, “Puedo hacer algunas cosas malas, pero no soy una mala persona”. La vestimenta contemporánea de la mente natural no es el relativismo moral puro, sino el tipo que sostiene que el individuo es relativamente más moral que las personas que lo rodean. Por ejemplo, un artículo de un profesor de negocios que descubrió que los estudiantes hacían trampa transmitía que todos y cada uno de los estudiantes sostenían que sabían que era algo malo, pero todos decían: «Este no soy yo». Él respondió acertadamente: “Sí, lo es, evidentemente; tú eres quien lo hizo.”

Tercero, “Algo está mal, pero no es mi culpa.” Es casi universalmente conocido por las personas que hay algo mal en su vida. Hay conciencia de que tienen una necesidad, pero piensan que no es su culpa. No son responsables de lo que sea que haya salido mal.

Cuarto, «Algo me pasó». Esto es lógicamente anterior a la función anterior. La mente natural, con su traje moderno, busca el nuevo libro o el nuevo seminario para explicar lo sucedido. El último Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales, el manual de diagnóstico para las profesiones psiquiátricas y psicológicas que aún se está elaborando, es una de las cosas más controvertidas en el mundo psicológico. ¿Qué debe o no debe considerarse un “trastorno mental”? Para cuando esté terminado, todos estarán allí.

Quinto, “La moralidad es una buena idea, pero es relativamente relativa”. A medida que continúa la conversación cultural, uno puede ver la certeza absoluta de que algunas cosas están mal, pero duda en declarar que otras cosas están mal. La lista cambia con frecuencia y rapidez. Por ejemplo, en casi cualquier entorno, la prostitución se ha considerado mala, al menos hasta hace muy poco tiempo. Ahora, la provincia de Ontario ha legalizado la prostitución (Michael Foust, “Canadian Court OKs Legalized Prostitution”, Baptist Press, 6 de octubre de 2010). Afirmaron que lo hicieron porque querían hacerlo más seguro.

Sexto, «Lo que va, vuelve». Este es el karma americano. No es el tipo de karma confuciano de línea dura, sino una noción vaga de que las personas obtienen lo que se merecen.

Séptimo: “No hay una sola manera de hacer las cosas. Punto.”

Octavo, “Dios está disponible como una explicación cuando sea necesario.” Cuando no tenga una respuesta, quizás Dios sea suficiente.

Noveno, «Dios está disponible como ayuda en caso de emergencia».

Décimo, «La ciencia o la tecnología resolver la mayoría de los grandes problemas”. Esta es la creencia genuina de que la medicina moderna, la psiquiatría y más podrán resolver la mayoría de los problemas.

Undécimo: «Es posible que necesite ayuda, pero puedo negociar los términos».

Duodécimo, «La mayoría de las personas tienen buenas intenciones, pero algunas personas son simplemente malas».

The Crisis intelectual de primera línea de nuestros días

El sociólogo Christian Smith y sus asociados realizaron una encuesta masiva en la que entrevistaron a más de 3000 personas sobre sus creencias. El estudio reveló que la fe básica de los estadounidenses es lo que ellos llaman “deísmo terapéutico moralista”. (Christian Smith y Melina Lundquist Denton, Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers [Oxford University Press, 2005]; también, Souls in Transition: The Religious and Spiritual Lives of Emerging Adultos [Oxford University Press, 2009]). La mayoría de la gente cree que Dios quiere que tengan una bondad vagamente definida, que se sientan bien consigo mismos y que estén sanos y completos.

Buscamos comprender la mente no regenerada porque amamos a los no regenerados.

Esto es, en efecto, deísmo. Creen que hay un dios, pero no es un dios que esté íntimamente involucrado en sus vidas. Aunque no es un dios que gobierna el universo, sigue siendo un importante referente cultural. Este estudio es la acusación más precisa de la vestimenta cultural de la mente estadounidense no regenerada en la actualidad. Sin embargo, las personas que Smith estaba encuestando no eran estadounidenses en masa ni de cultura secular. Eran adolescentes y jóvenes adultos en nuestras iglesias. Por lo tanto, esta es la primera línea de la crisis intelectual de nuestros días.

Debemos pensar en pensar, porque si no somos discípulos intelectuales de Jesucristo, nos encontraremos con la mente natural mirándonos a la cara. Debido a nuestras propias intuiciones y reflejos, cuando aquellos que creen en el evangelio están bajo presión intelectual, es muy fácil ser inconsistentes. Por lo tanto, si como cristianos vamos a pensar de una manera que honre a Dios, primero debemos valernos constantemente de la Palabra de Dios. En segundo lugar, debemos valernos constantemente de la vida de la iglesia local. Tercero, debemos depender constantemente de la presencia correctiva del Espíritu Santo en nuestras vidas para conformarnos a la imagen de Cristo.

Al final del día, no somos más inteligentes que los demás. No somos moralmente superiores a los que no conocen a Cristo. No llegamos a conocer la salvación en Cristo porque seamos sabios. La salvación es toda de gracia. Nuestro discipulado intelectual debe demostrarse en la renovación de nuestra mente, por la palabra y por medio del Espíritu y en la iglesia.

Sigue pensando, hasta que Jesús venga.

Querido Padre Celestial,

Te agradecemos por darnos el regalo de las mentes. Sabemos que nos diste este regalo para que te conozcamos y encontremos nuestra mayor alegría en pensar en ti. Perdónanos nuestros muchos pecados intelectuales. Por permitir que nuestras mentes tengan pensamientos indignos de ti, por tener pensamientos de rebelión en lugar de obediencia, de mal en lugar de bien, de duda en lugar de fe. Perdónanos nuestro olvido, nuestras mentes divagantes, nuestra poca capacidad de atención y nuestra imaginación descarriada.

Gracias por redimir nuestras mentes en Cristo, y por impartir tu Espíritu dentro de nosotros para la renovación de nuestras mentes. Redime nuestros patrones de pensamiento para que pensemos correctamente, con obediencia y humildad. Danos imaginación guiada por las Escrituras, asombro mientras te adoramos con nuestras mentes y convicción para compartir el evangelio de Jesucristo con los demás.

Crea en nosotros una mente pura, oh Señor, y entrena nuestro intelecto en la escuela de tu Palabra.

Amén