Los hechos acerca de la predicación de George Whitefield como evangelista itinerante del siglo XVIII son casi increíbles. ¿Pueden realmente ser verdad? A juzgar por los múltiples testimonios de sus contemporáneos, y por el acuerdo de biógrafos simpatizantes y no simpatizantes, parece ser así. Desde su primer sermón al aire libre el 17 de febrero de 1739, a la edad de 24 años, a los mineros del carbón de Kingswood cerca de Bristol, Inglaterra, hasta su muerte 30 años después, el 30 de septiembre de 1770, en Newburyport, Massachusetts (donde está enterrado), su la vida era una predicación casi diaria. Las estimaciones sobrias son que habló unas 1.000 veces al año durante 30 años. Eso incluyó al menos 18 000 sermones y 12 000 charlas y exhortaciones (Haykin, The Revived Puritan, 32–33).
Hablando más que durmiendo
El ritmo diario que mantuvo durante 30 años significó que muchas semanas hablara más de lo que dormía. Henry Venn, vicario de Huddersfield, quien conocía bien a Whitefield, expresó asombro por todos nosotros cuando escribió,
¿Quién pensaría que es posible que una persona . . . debe hablar en el compás de una sola semana (y eso por años) en general cuarenta horas, y en muchísimas, sesenta, y eso a miles; y después de esta labor, en lugar de descansar, debería ofrecer oraciones e intercesiones, con himnos y cánticos espirituales, como era su costumbre, en cada casa a la que fue invitado. (Packer, “The Spirit with the Word: The Reformational Revivalism of George Whitefield”, en Honoring the People of God, pág. 40)
Asegúrese de escucharlo correctamente. Muchas semanas estuvo hablando (sin prepararse para hablar, lo que prácticamente no tenía tiempo para hacerlo) durante sesenta horas (60, no 16). Eso es casi seis horas al día, siete días a la semana, en las semanas más lentas, y más de ocho horas al día, siete días a la semana en las semanas más intensas.
Predicación, Predicación, Predicación
No encontré referencias en todas mis lecturas a lo que hoy llamaríamos vacaciones o días libres. Cuando pensó que necesitaba recuperarse, habló de un viaje por mar a América. Cruzó el Atlántico trece veces en su vida, un número impar (ni par) porque murió y fue enterrado aquí, no en Inglaterra. Los viajes a través del Atlántico duraban entre ocho y diez semanas cada uno. Y aunque predicaba prácticamente todos los días en el barco (Stout, The Divine Dramatist, 59), el ritmo era diferente, y podía leer y escribir y descansar (Dallimore, George Whitefield, 2:284).
Pero en tierra, el ritmo de predicación era incesante. Dos años antes de morir a la edad de 55 años, escribió en una carta: «Me encanta el aire libre». Y al año siguiente, dijo: “Es bueno ir por los caminos y los setos. ¡Predicación en el campo, predicación en el campo para siempre” (Haykin, Revived Puritan, 30)! Día tras día toda su vida, fue a todas partes predicando, predicando y predicando.
Hablando a Miles
Y tenga en cuenta que la mayoría de estos mensajes se dirigieron a reuniones de miles de personas, generalmente en dificultades de viento y ruido competitivo. Por ejemplo, en el otoño de 1740, durante más de un mes predicó casi todos los días en Nueva Inglaterra ante multitudes de hasta 8.000 personas. Fue entonces cuando la población de Boston, la ciudad más grande de la región, no era mucho mayor que eso (Noll, The Old Religion in a New World, 52).
Cuenta que en Filadelfia ese mismo año, el miércoles 6 de abril, predicó en Society Hill dos veces por la mañana a unas 6.000 personas y por la noche a cerca de 8.000. El jueves, habló a “más de diez mil”, y en uno de estos eventos se informó que las palabras: “’Él abrió Su boca y les enseñó a decir’, se escucharon claramente en la punta de Gloucester, a una distancia de dos millas por aguas abajo del río Delaware” (Dallimore, George Whitefield, 1:480). [¿Ves por qué digo que tales cosas son casi increíbles?] “Y hubo momentos en que las multitudes llegaron a 20,000 o más” (Haykin, Revived Puritan, 31–32). Esto significó que el esfuerzo físico para proyectar la voz a tanta gente durante tanto tiempo, en cada sermón, tantas veces a la semana, durante treinta años, fue hercúleo.
Un sermón apenas interrumpido
Agregue a esto el hecho de que viajaba continuamente en un día en que lo hacía a caballo, en carruaje o en barco. Recorrió repetidas veces a lo largo y ancho de Inglaterra. Viajaba y hablaba regularmente por todo Gales. Visitó Irlanda en dos ocasiones, donde estuvo a punto de ser asesinado por una turba de la que le quedó una cicatriz en la frente para el resto de su vida (Stout, Divine Dramatist, 209). Viajó catorce veces a Escocia y vino a Estados Unidos siete veces, deteniéndose una vez en las Bermudas durante once semanas, todo para predicar, no para descansar. Predicó en prácticamente todas las ciudades importantes de la costa este de América. Michael Haykin nos recuerda: «Lo que es tan notable de todo esto es que Whitefield vivió en una época en la que viajar a un pueblo a 20 millas de distancia era una tarea importante» (Haykin, Revived Puritan, 33).
JC Ryle resumió así la vida de Whitefield:
Los hechos de la historia de Whitefield. . . son casi en su totalidad de una tez. Un año era como otro; y tratar de seguirlo no sería más que ir repetidas veces por el mismo terreno. Desde 1739 hasta el año de su muerte, 1770, un período de 31 años, su vida fue un empleo uniforme. Era eminentemente un hombre de una sola cosa, y siempre se ocupaba de los asuntos de su Maestro. Desde los domingos por la mañana hasta los sábados por la noche, desde el 1 de enero hasta el 31 de diciembre, excepto cuando lo dejaba de lado la enfermedad, predicaba a Cristo casi incesantemente y andaba por el mundo rogando a los hombres que se arrepintieran y vinieran a Cristo y fueran salvos. (Select Sermons of George Whitefield With an Account of his Life by JC Ryle)
Otro biógrafo del siglo XIX dijo: «Se puede decir que toda su vida se consumió en el entrega de un sermón continuo o apenas interrumpido” (Dallimore, George Whitefield, 2:522)
Un fenómeno en la historia de la Iglesia
Fue un fenómeno no solo de su época, sino de toda la historia de 2000 años de la predicación cristiana. No ha habido nada como la combinación de su ritmo de predicación y extensión geográfica y alcance auditivo y efecto de retención de atención y poder de conversión. Ryle tiene razón: “Ningún predicador jamás ha mantenido su control sobre sus oyentes tan completamente como lo hizo durante treinta y cuatro años. Su popularidad nunca decayó” (Select Sermons, 32).
Su contemporáneo Augustus Toplady (1740–1778) lo recordaba como “el apóstol del Imperio inglés” (Haykin, Revived Puritan, 23). Fue “el predicador del siglo XVIII más popular de la América anglosajona y su primer evangelista verdaderamente masivo” (Stout, Divine Dramatist, xiii). Fue “la primera celebridad religiosa colonial-estadounidense” (ibíd., 92). Ocho años de su vida los pasó en Estados Unidos. Amaba el ethos estadounidense. Era más estadounidense en su sangre que inglés.
La primera celebridad de Estados Unidos
Harry Stout señala “A medida que crecían las tensiones entre Inglaterra y Estados Unidos, [Whitefield] vio que podría tener que elegir. Wesley permanecería leal a Inglaterra y Whitefield no podría. Sus lazos institucionales y su identificación personal con las colonias eran más fuertes que su lealtad a la corona” (ibid., 261).
Se estima que el ochenta por ciento de la población total de las colonias americanas (esto es antes de la televisión o la radio) escuchó a Whitefield al menos una vez. Stout muestra que el impacto de Whitefield en Estados Unidos fue tal que
justamente se le puede llamar el primer héroe cultural de Estados Unidos. Antes de Whitefield, no había una persona o evento intercolonial unificador. De hecho, antes de Whitefield, es dudoso que cualquier otro nombre que no sea realeza fuera conocido por igual desde Boston hasta Charleston. Pero en 1750 prácticamente todos los estadounidenses amaban y admiraban a Whitefield y lo veían como su campeón. (Stout, “Heavenly Comet,” Christian History, 38 [1993], 13–14)
William Cooper, quien murió cuando Whitefield tenía 29 años, ya lo llamó “la maravilla de la época” (Haykin, Revived Puritan, 23).
La predicación lo fue todo
Todo esto fue el efecto de la más resuelta, oratoriamente apasionante, atronadora- expresó la devoción a la predicación evangelística diaria que la historia jamás ha conocido. La predicación lo era todo. Creo que la mayoría de sus biógrafos estarían de acuerdo (para citar a Stout) en que Whitefield
demostró un insensible desprecio por su ser privado, tanto en cuerpo como en espíritu. El momento de la predicación lo absorbió todo, y continuaría haciéndolo, porque de hecho no había nada más por lo que él viviera. . . . El hombre privado y el hombre de familia hacía tiempo que habían dejado de existir. En la escena final, solo estaba Whitefield en su púlpito. (Stout, Dramatista divino, 276–277)
Poder natural y espiritual
¿Qué vamos a hacer con este fenómeno? ¿Cuál era la clave de su poder? En un nivel, su poder era el poder natural de la elocuencia, y en otro era el poder espiritual de Dios para convertir a los pecadores y transformar comunidades.
No hay razón para dudar que él fue el instrumento de Dios en la salvación de miles. JC Ryle dijo:
Creo que el bien directo que hizo a las almas inmortales fue enorme. Iré más lejos, creo que es incalculable. Testigos creíbles en Inglaterra, Escocia y Estados Unidos han dejado constancia de su convicción de que él fue el medio para convertir a miles de personas. (Select Sermons, 28)
Whitefield fue el principal instrumento internacional de Dios en el primer Gran Despertar. Nadie más en el siglo dieciocho fue ungido así en América, Inglaterra, Gales, Escocia e Irlanda. Esta predicación no fue un destello en la sartén. Sucedieron cosas profundas y duraderas.
Su efecto en Edwards y Wilberforce
En febrero de 1740, Jonathan Edwards envió una invitación a Whitefield en Georgia pidiéndole que viniera a predicar en su iglesia. El 19 de octubre, Whitefield anotó en su diario: “Prediqué esta mañana y el buen Sr. Edwards lloró durante todo el ejercicio. La gente se vio igualmente afectada” (Dallimore, George Whitefield, 1:538). Edwards informó que el efecto del ministerio de Whitefield fue más que momentáneo: «En aproximadamente un mes hubo una gran alteración en la ciudad» (Stout, Divine Dramatist, 126).
El impacto de Whitefield, los Wesley y el Gran Despertar en Inglaterra cambió la faz de la nación. William Wilberforce, quien lideró la batalla contra la trata de esclavos en Inglaterra, tenía 11 años cuando murió Whitefield. El padre de Wilberforce había muerto cuando él tenía 9 años y se fue a vivir por un tiempo con su tía y su tío William y Hanna Wilberforce. Esta pareja era buena amiga de George Whitefield (John Pollock, Wilberforce, 4–5).
Este era el aire evangélico que Wilberforce respiraba incluso antes de convertirse. Y después de su conversión, la visión del evangelio de Whitefield fue la verdad y la dinámica espiritual que animó la batalla de toda la vida de Wilberforce contra la trata de esclavos. Este es solo un pequeño vistazo del impacto duradero de Whitefield y el despertar que sirvió.
Así que no dudo que Henry Venn tenía razón cuando dijo: “[Whitefield] apenas abrió la boca como un predicador, que Dios ordenó una bendición extraordinaria sobre su palabra” (Select Sermons, 29). Entonces, en este nivel, la explicación del impacto fenomenal de Whitefield fue la unción excepcional de Dios en su vida.
Sus dones oratorios naturales
Pero en otro nivel, Whitefield mantuvo esclavizadas a las personas que no creían ni una sola palabra doctrinal de lo que él decía. En otras palabras, tenemos que aceptar las dotes oratorias naturales que tenía. ¿Cómo debemos pensar acerca de esto en relación con su eficacia? Benjamin Franklin, quien amaba y admiraba a Whitefield, y rechazaba totalmente su teología, dijo: «Es un buen hombre y lo amo» (Stout, Divine Dramatist, 233). Dijo además:
Cada acento, cada énfasis, cada modulación de la voz, estaba tan perfectamente bien torneado y bien colocado, que sin estar interesado en el tema, uno no podía evitar sentirse complacido con el discurso. : un placer muy parecido al que se recibe de una excelente pieza musical. (Stout, Divine Dramatist, 204)
Prácticamente todo el mundo está de acuerdo con Sarah Edwards cuando le escribió a su hermano sobre la predicación de Whitefield.
Él es un orador nato . Ya has oído hablar de su voz profunda, pero clara y melodiosa. ¡Oh, es música perfecta para escuchar eso solo! . . . Recuerdas que David Hume pensó que valía la pena recorrer 20 millas para escucharlo hablar; y Garrick [un actor que envidiaba los dones de Whitefield] dijo: ‘Él podía conmover a los hombres hasta las lágrimas. . . al pronunciar la palabra Mesopotamia. . . . Es realmente maravilloso ver el hechizo que este predicador a menudo lanza sobre una audiencia al proclamar las verdades más simples de la Biblia. (Haykin, Revived Puritan, 35–37)
Y luego planteó la pregunta que ha causado tanta controversia en torno a Whitefield en los últimos quince años. Ella dice:
Una persona con prejuicios, lo sé, podría decir que todo esto es un artificio y una ostentación teatral; pero no así pensará el que le ha visto y conocido. Es un hombre muy devoto y piadoso, y su único objetivo parece ser alcanzar e influir en los hombres de la mejor manera. Habla con el corazón resplandeciente de amor y derrama un torrente de elocuencia casi irresistible. (ibid.)
Harry Stout, profesor de historia en Yale, no está tan seguro de la pureza de los motivos de Whitefield como lo estaba Sarah Edwards. Su biografía, The Divine Dramatist: George Whitfield and the Rise of Modern Evangelicalism, es la pieza de cinismo histórico más sostenida que he leído. En las primeras cien páginas de este libro, escribí la palabra cínico en el margen setenta veces.
”¿El actor consumado”?
Pero es necesario enfrentar el desafío. Y creo que si lo enfrentamos de frente, lo que encontramos es algo más profundo que lo que encuentra Stout. Stout sostiene que Whitefield nunca dejó atrás su amor por la actuación y su habilidad como actor que fue prominente en su juventud antes de su conversión. Por eso dice que la clave para entenderlo es “la amalgama de predicar y actuar” (Stout, Divine Dramatist, xviii). Whitefield fue “el actor consumado” (ibíd., 42). ”La fama que buscaba era. . . la actuación de mando del actor en el centro del escenario” (ibíd., xxi). “Whitefield no se contentó simplemente con hablar sobre el Nuevo Nacimiento; tuvo que venderlo con todo el artificio dramático de un mercachifle” (ibíd., 40) “Las lágrimas se convirtieron en las de Whitefield. . . gesto psicológico” (ibíd., 41). “Whitefield se convirtió en un actor-predicador, a diferencia de un erudito-predicador” (ibíd., xix).
Y, por supuesto, esta última afirmación es cierta, en un sentido. Era un actor-predicador en oposición a un erudito-predicador. No era un Jonathan Edwards. Predicó totalmente sin notas (Dallimore, George Whitefield, 2:225), y su púlpito itinerante era más un pequeño escenario que un púlpito tradicional (ibid., 2:303–304). A diferencia de la mayoría de los predicadores de su época, estaba lleno de acción cuando predicaba. Cornelius Winter, el joven asistente de Whitefield en años posteriores, dijo:
Casi nunca lo vi leer un sermón sin llorar. . . a veces lloraba en exceso, pateaba fuerte y apasionadamente, y con frecuencia estaba tan abrumado que, por unos segundos, uno sospecharía que nunca podría recuperarse; y cuando lo hizo, la naturaleza requirió un poco de tiempo para recomponerse. (Stout, Divine Dramatist, 41)
Y otro contemporáneo de Escocia, John Gillies, informó cómo Whitefield se movía con «tal vehemencia sobre su estructura corporal» que su audiencia en realidad compartía su agotamiento y “sintió una momentánea aprensión incluso por su vida” (ibíd., 141).
Por lo tanto, en un sentido, no dudo que Whitefield estaba «actuando» como predicaba. Es decir, que estaba tomando el papel de los personajes en el drama de su sermón y volcando toda su energía en hacer realidad su papel. Como cuando toma el papel de Adán en el jardín y le dice a Dios: “Si no me hubieras dado esta mujer, no habría pecado contra ti, así que puedes agradecerte por mi transgresión” (Sermones selectos, 165).
¿Por qué estaba actuando?
Pero la pregunta es: ¿Por qué Whitefield estaba «actuando»? ¿Por qué estaba tan lleno de acción y drama? ¿Estaba él, como afirma Stout, “ejerciendo un oficio religioso” (Stout, Divine Dramatist, xvii)? ¿Perseguir la “fama espiritual” (ibíd., 21)? ¿Deseando “respeto y poder” (ibid., 36)? ¿Impulsado por el “egoísmo” (ibíd., 55)? ¿Organizar “actuaciones” (ibid., 71) e “integrar el discurso religioso en el lenguaje emergente del consumo” (ibid., xviii)?
Creo que la respuesta más penetrante proviene de algo que el mismo Whitefield dijo sobre actuando en un sermón en Londres. De hecho, creo que es una clave para comprender el poder de su predicación, y de toda predicación. James Lockington estuvo presente en este sermón y lo registró textualmente. Whitefield está hablando.
“Te contaré una historia. El Arzobispo de Canterbury en el año 1675 conoció al Sr. Butterton el [actor]. Un día el Arzobispo. . . dijo a Butterton. . . Por favor, infórmeme, Sr. Butterton, ¿cuál es la razón por la que ustedes, los actores en el escenario, pueden afectar a sus congregaciones al hablar de cosas imaginarias, como si fueran reales, mientras que nosotros en la iglesia hablamos de cosas reales, que nuestras congregaciones solo reciben como si fueran reales? ¿imaginario?’ ‘Mi Señor’, dice Butterton, ‘la razón es muy clara. Nosotros, los actores en el escenario, hablamos de cosas imaginarias, como si fueran reales, y tú, en el púlpito, hablas de cosas reales como si fueran imaginarias’”.
“Por lo tanto”, agregó Whitefield, “vociferaré [ gritar en voz alta], no seré un predicador de boca aterciopelada”. (Ibíd., 239–240)
Esto significa que hay tres formas de hablar. Primero, puedes hablar de un mundo imaginario e irreal como si fuera real: eso es lo que hacen los actores en una obra. En segundo lugar, puedes hablar de un mundo real como si fuera irreal: eso es lo que hacen los pastores poco entusiastas cuando predican sobre cosas gloriosas de una manera que dice que no son tan aterradoras y maravillosas como son. Y la tercera es: se puede hablar de un mundo espiritual real como si fuera maravillosa, aterradora y magníficamente real (porque lo es).
Superando a los actores
Entonces, si le preguntas a Whitefield, «¿Por qué predicas de la forma en que lo haces?» decía: “Creo que lo que leo en la Biblia es real”. Así que permítanme aventurar esta afirmación: George Whitefield no es un actor reprimido, impulsado por un amor egoísta por llamar la atención. Más bien, está conscientemente comprometido a superar a los actores porque ha visto lo que en última instancia es real.
Está actuando con todas sus fuerzas, no porque se necesiten mayores trucos y charadas para convencer a la gente de lo irreal, sino porque sino porque había visto algo más real de lo que jamás habían conocido los actores en el escenario de Londres. Para él, las verdades del evangelio eran tan reales, tan maravillosa, aterradora y magníficamente reales, que no podía ni quería predicarlas como si fueran irreales o simplemente interesantes.
Actuar al Servicio de la Realidad
Esta no fue una actuación reprimida. Esta fue una actuación liberada. No estaba actuando al servicio de la imaginación. Estaba actuando al servicio de la realidad. Esto no era convertir lo imaginario en real. Estaba volviendo la superrealidad de lo real como puramente impresionante, asombrosamente real. Esto no era afectación. Esta fue una re-presentación apasionada, una réplica, de la realidad. Este no era el poderoso microscopio que usaba todos sus poderes para hacer que lo pequeño pareciera impresionantemente grande. Este era el telescopio desesperadamente inadecuado que doblaba todos los poderes para dar una pequeña idea de la majestuosidad de lo que demasiados predicadores veían como aburrido e irreal.
No hay desacuerdo en que Dios usa vasos naturales para mostrar su realidad sobrenatural. Y no hay desacuerdo en que George Whitefield era un recipiente natural estupendo. Era impulsivo, afable, elocuente, inteligente, empático, decidido, de voluntad de acero, emprendedor y tenía una voz como una trompeta que miles podían escuchar al aire libre, y a veces a una distancia de dos millas. Todos estos, me atrevo a decir, habrían sido parte de los dones naturales de Whitefield incluso si nunca hubiera nacido de nuevo.
Whitefield nacido de nuevo
Pero algo le sucedió a Whitefield que hizo que todos estos dones naturales se subordinaran a otra realidad. Hizo que todos se pusieran al servicio de otra realidad: la gloria de Cristo en la salvación de los pecadores. Era la primavera de 1735. Tenía veinte años. Formó parte del Club Sagrado de Oxford con John y Charles Wesley, y la búsqueda de Dios era toda disciplina.
Siempre elegía el peor tipo de comida. . . . Yo ayunaba dos veces por semana. Mi ropa era mala. . . . Llevaba guantes de lana, una bata remendada y zapatos sucios. . . . Salía constantemente en las mañanas frías hasta que parte de una de mis manos estaba bastante negra. . . . Apenas podía arrastrarme arriba, me vi obligado a informar a mi amable tutor. . . quien inmediatamente envió por un médico para mí. (Ibid., 25–26)
Se tomó un descanso de la escuela y llegó a sus manos una copia de La vida de Dios en el alma del hombre de Henry Scougal. Esto es lo que sucedió, en sus propias palabras:
Debo dar testimonio a mi viejo amigo el Sr. Charles Wesley, él puso un libro en mis manos, llamado, La vida de Dios y el alma del Hombre, por la cual Dios me mostró que debo nacer de nuevo, o ser condenado. Conozco el lugar: puede ser supersticioso, tal vez, pero siempre que voy a Oxford, no puedo evitar correr a ese lugar donde Jesucristo se me reveló por primera vez y me dio el nuevo nacimiento. [Scougal] dice que un hombre puede ir a la iglesia, decir sus oraciones, recibir el sacramento y, sin embargo, hermanos míos, no ser cristiano. ¿Cómo se animó mi corazón, cómo se cerró mi corazón, como un hombre pobre que tiene miedo de mirar en sus libros de contabilidad, no sea que se encuentre en bancarrota? ¿Lo guardo o lo busco? Así lo hice y, con el libro en la mano, me dirigí así al Dios del cielo y de la tierra: Señor, si no soy cristiano, si no lo soy de verdad, por amor de Jesucristo, muéstrame qué es el cristianismo, que Puede que no me condenen por fin. Leí un poco más y se descubrió el truco; oh, dice el autor, los que saben algo de religión saben que es una unión vital con el hijo de Dios, Cristo formado en el corazón; ¡Oh, qué forma de vida divina irrumpió en mi pobre alma! . . . ¡Vaya! ¡Con qué gozo, gozo indecible, incluso gozo que estaba lleno y grande de gloria, se llenó mi alma! (Haykin, Revived Puritan, 25–26)
El poder, la profundidad y la realidad sobrenatural de ese cambio en Whitefield es algo con lo que Harry Stout no cuenta suficientemente. Lo que sucedió allí fue que a Whitefield se le dio la habilidad sobrenatural de ver lo que era real. Su mente se abrió a una nueva realidad. Así es como lo describió.
Sobre todo, estando mi mente ahora más abierta y ampliada, comencé a leer las Sagradas Escrituras de rodillas, dejando a un lado todos los demás libros, y orando, si era posible, cada línea y palabra. Esto resultó ser comida y bebida para mi alma. Diariamente recibí vida fresca, luz y poder desde lo alto. Obtuve más conocimiento verdadero al leer el libro de Dios en un mes del que podría haber adquirido de todos los escritos de los hombres. (Select Sermons, 15)
Esto significa que la actuación de Whitefield, su predicación apasionada, enérgica y de todo el alma, fue el fruto de su nuevo nacimiento, porque su nuevo nacimiento le dio ojos para ver “la vida, la luz y el poder de lo alto”. Vio los hechos gloriosos del evangelio como reales. Maravillosamente, aterradoramente, magníficamente real. Es por eso que clama: “No seré un predicador de boca aterciopelada”.
Ninguna de sus habilidades naturales se desvaneció. Todos fueron llevados cautivos para obedecer a Cristo (2 Corintios 10:5). “Que mi nombre sea olvidado, que yo sea pisoteado por los pies de todos los hombres, si así Jesús puede ser glorificado” (Carlsson, “Review of Stout, Divine Dramatist”, en TrinJ No. 2, otoño 93: 244).
Combatiendo el orgullo, confesando la necedad
Por supuesto que luchó contra el orgullo. ¿Quién no lucha contra el orgullo, el orgullo porque somos alguien, o el orgullo porque queremos ser alguien? Pero lo que muestra el registro es que peleó esta lucha valientemente, matando una y otra vez el atractivo de la vanidad de la alabanza humana. “Es difícil”, dijo, “pasar por la prueba de fuego de la popularidad y los aplausos sin mancha” (Haykin, Revived Puritan, 68).
“Los elogios”, le escribió a un amigo, “o incluso el insinuarlo, son veneno para una mente adicta al orgullo. Un clavo nunca se hunde más profundo que cuando se sumerge en aceite. . . . Ruega por mí, querido señor, y sana las heridas que me has hecho. Solo a Dios dale gloria. A los pecadores nada les pertenece sino la vergüenza y la confusión” (ibid., 83).
Confesó públicamente las tonterías y los errores de sus primeros años (Dallimore, George Whitefield, 2:168, 241). Le confesó a un amigo en 1741: “Nuestros más santos pensamientos están teñidos de pecado y necesitan la expiación del Mediador” (Haykin, Revived Puritan, 50). Se arrojó sobre la gracia gratuita que predicaba tan poderosamente:
No soy nada, no tengo nada y nada puedo sin Dios. Aunque puedo, como un sepulcro pulido, parecer un poco hermoso por fuera, sin embargo, por dentro estoy lleno de orgullo, amor propio y todo tipo de corrupción. Sin embargo, por la gracia de Dios soy lo que soy, y si agradara a Dios hacerme instrumento para hacer el menor bien, no a mí, sino a él, sea toda la gloria. (Ibíd., 103)
Hacer reales las cosas reales
Así que Whitefield tenía una nueva naturaleza. Él había nacido de nuevo. Y esta nueva naturaleza le permitió ver lo que era real. Y Whitefield sabía en su alma: Nunca hablaré de lo que es real como si fuera imaginario. No seré un predicador de boca aterciopelada. No abandonaría la actuación. Superaba a los actores en su predicación, porque se convertían en actores para hacer que las cosas imaginarias parecieran reales, y él se convirtió en el predicador-actor para hacer que las cosas reales parecieran lo que son.
Él no lo hizo. hacer una pausa en su predicación para tener un pequeño drama a un lado, como lo hacen algunos predicadores hoy en día, una pequeña parodia, un pequeño fragmento de una película, que habría perdido el punto completo. Predicar era el juego. La predicación era el drama. La realidad del evangelio lo había consumido él. Ese era el testigo. La predicación misma se había convertido en la palabra activa de Dios. Dios estaba hablando. La realidad no se mostraba simplemente. La realidad estaba sucediendo.
No actuar en el sentido teatral
Lo que esto significa es que al final, la “actuación” de Whitefield no era en absoluto una actuación en el sentido teatral. Si una mujer tiene un papel en una película, digamos, la madre de un niño en una casa en llamas, y mientras las cámaras la enfocan, grita a los bomberos y señala la ventana del segundo piso, y todos decimos ella esta actuando Pero si se está incendiando una casa en tu barrio, y ves a una madre gritando a los bomberos y señalando la ventana del segundo piso, nadie dice que esté actuando. ¿Por que no? Se ven exactamente iguales. Es porque realmente hay un niño ahí arriba en el fuego. Esta mujer es realmente la madre del niño. Existe un peligro real de que el niño pueda morir.
Todo es real. Y así fue para Whitefield. El nuevo nacimiento le había abierto los ojos a lo que era real, y a la magnitud de lo que era real: Dios, la creación, la humanidad, el pecado, Satanás, la justicia y la ira divinas, el cielo, el infierno, la encarnación, las perfecciones de Cristo, su muerte, expiación, redención, propiciación, resurrección, el Espíritu Santo, gracia salvadora, perdón, justificación, reconciliación con Dios, paz, santificación, amor, segunda venida de Cristo, cielos nuevos y tierra nueva, gozo eterno. Estos eran reales. Abrumadoramente real para él. Él había nacido de nuevo. Tenía ojos para ver.
Cuando advirtió acerca de la ira, suplicó que la gente escapara y exaltó a Cristo, no estaba actuando. Estaba invocando el tipo de emociones y acciones que se corresponden con tales realidades. Eso es lo que hace la predicación. Busca exaltar a Cristo, describir el pecado, ofrecer salvación y persuadir a los pecadores con emociones, palabras y acciones que correspondan al peso de estas realidades.
Si ves estas realidades con los ojos de tu corazón, y si sientes el peso de ellas, sabrás que tal predicación no es una actuación. La casa está ardiendo. Hay personas atrapadas en el segundo piso. Nosotros los amamos. Y hay una vía de escape.
El Preciosismo de “las Doctrinas de la Gracia”
Seamos más específicos. ¿Qué vio George Whitefield como real? A diferencia de tanta predicación actual, la predicación del despertar del siglo XVIII, incluida la predicación evangelizadora de Whitefield y Wesley, era doctrinalmente específica y no vaga. Cuando lees los sermones de Whitefield, te sorprende lo increíblemente doctrinales que son.
Lo que Whitefield vio meses después de su conversión fue el valor y el poder de las «doctrinas de la gracia». Lo que era real para él era el calvinismo evangélico clásico. “De principio a fin”, dice Stout, “era un calvinista que creía que Dios lo eligió a él para la salvación y no al revés” (Stout, Divine Dramatist, xxiii). JI Packer observa que «Whitefield estaba completamente libre de novedades doctrinales» (Packer, «The Spirit with the Word», Honouring the People of God, 56).
Abrazando el esquema calvinista
Su guía mientras leía la Biblia en esos días formativos no era Juan Calvin sino Matthew Henry (Haykin, Revived Puritan, 26). “Acepto el esquema calvinista”, dijo, “no porque Calvino, sino que Jesucristo me lo haya enseñado” (Packer, “The Spirit with the Word”, Honoring the People of God, pág. 47 ). De hecho, le escribió a John Wesley en 1740: “Nunca leí nada de lo que escribió Calvin” (Dallimore, George Whitefield, 1:574).
Creía que estas verdades bíblicas, a las que a veces llamaba “las doctrinas de la Reforma”, eran las que más “degradaban al hombre y exaltaban al Señor Jesús. . . . Todos los demás dejan el libre albedrío en el hombre y lo convierten, al menos en parte, en un Salvador para sí mismo” (Haykin, Revived Puritan, 76). Y eso no solo disminuyó la obra del Salvador; hizo insegura nuestra posición en Cristo.
El vínculo entre la elección y la perseverancia
Lo que Whitefield vio como real con su nuevo ojos era el vínculo entre la elección y la perseverancia. Dios lo había elegido incondicionalmente y, por lo tanto, Dios lo guardaría invencible. Esta fue su confianza sólida como una roca y un fuego en sus huesos y el poder de su obediencia. Él escribió en 1739 desde Filadelfia,
¡Oh, la excelencia de la doctrina de la elección, y de la perseverancia final de los santos, para aquellos que son verdaderamente sellados por el Espíritu de la promesa! Estoy persuadido de que hasta que un hombre llega a creer y sentir estas importantes verdades, no puede salir de sí mismo; pero cuando está convencido de esto, y seguro de la aplicación de ellos a su propio corazón, camina por la fe, no en sí mismo, sino en el Hijo de Dios, que murió y se entregó por él. El amor, no el miedo, lo constriñe a la obediencia. (Ibid., 71–72)
Y un año más tarde le escribió a John Wesley: “La doctrina de la elección y la perseverancia final de aquellos que están verdaderamente en Cristo, estoy diez mil veces más convencido de, si es posible, entonces cuando te vi por última vez” (ibíd., 113). Amaba la seguridad que tenía en las poderosas manos de Dios. “Ciertamente estoy a salvo, porque puesto en sus brazos todopoderosos. Aunque pueda caer, no seré completamente desechado. El Espíritu del Señor Jesús me sostendrá y me sostendrá” (ibid., 76).
Predicando el Evangelio con todas sus fuerzas
Y no lo hizo simplemente disfrute tranquilamente de estas realidades por sí mismo; las predicó con todas sus fuerzas en sus esfuerzos evangelizadores. Le dijo a Wesley: “Debo predicar el Evangelio de Cristo, y ahora no puedo hacerlo sin hablar de elección” (Dallimore, George Whitefield, 2:41). En su sermón basado en 1 Corintios 1:30 llamado “Sabiduría, justicia, santificación y redención de Cristo el creyente”, se regocija en la doctrina (recuerde que está elevando su voz a miles):
Porque Por mi parte, no puedo ver cómo se puede lograr la verdadera humildad mental sin un conocimiento de [la doctrina de la elección]; y aunque no diré que todo el que niega la elección es un hombre malo, sí diré, con ese dulce cantante, el Sr. Trail, que es una señal muy mala: tal persona, quienquiera que sea, creo que no puede conocerse verdaderamente a sí mismo; porque, si negamos la elección, debemos, al menos en parte, gloriarnos en nosotros mismos; pero nuestra redención está tan ordenada, que ninguna carne debe gloriarse en la presencia Divina; y por eso es que la soberbia del hombre se opone a esta doctrina, porque, según esta doctrina, y no otra, “el que se gloría, sólo en el Señor debe gloriarse”.
¿Pero qué diré? La elección es un misterio que resplandece con un fulgor tan resplandeciente, que, sirviéndose de las palabras de quien ha bebido mucho del amor que elige, deslumbra los ojos débiles incluso de algunos hijos de Dios; sin embargo, aunque no lo sepan, todas las bendiciones que reciben, todos los privilegios que disfrutan o disfrutarán, por medio de Jesucristo, fluyen del amor eterno de Dios Padre. (Haykin, Revived Puritan, 97–98).
Ofreciendo a Jesús gratis a cada alma
Y Whitefield le recuerda a Wesley, y a nosotros, en una carta de 1741, “Aunque tengo una elección particular, sin embargo, ofrezco a Jesús gratuitamente a cada alma individual” (ibid., 145). De hecho, Whitefield no oculta su comprensión de la expiación definitiva o la gracia irresistible cuando suplica a los hombres que vengan a Cristo. En un sermón sobre Juan 10:27–28 llamado “El Buen Pastor”, habla claramente del sentido particular en el que Cristo murió por los suyos,
Si eres de Jesucristo, está hablando de tú; porque dice él: Yo conozco mis ovejas. «Yo las conozco»; ¿Qué significa eso? Pues, él sabe su número, él sabe sus nombres, él conoce a cada uno por quien murió; y si faltara alguno por quien Cristo murió, Dios Padre lo enviaría nuevamente del cielo para buscarlo. (Select Sermons, 193)
Y luego monta su súplica apasionada sobre la base de la irresistible gracia soberana:
Oh, ven, ven, mira lo que es tener vida eterna; no lo rechaces; apresúrate, pecador, apresúrate: que el grande, el buen Pastor, atraiga vuestras almas. ¡Vaya! Si nunca antes escuchaste su voz, Dios te conceda que puedas escucharla ahora. . . . ¡Oh, ven! ¡Venir! Venid al Señor Jesucristo; a el te dejo. . . . Amén. (Ibíd., 199, ver también 112).
La Prominencia de la Justificación
Entre las doctrinas de la Reforma que llenaron sus grandes sermones evangelísticos, la más prominente fue la doctrina de la justificación. Su sermón característico, si lo hubo, parecía ser “Jehová, justicia nuestra”, basado en Jeremías 23:6. Él nunca elevó la justificación a la exclusión de la regeneración y la santificación. De hecho, fue explícito en su esfuerzo por mantenerlos en equilibrio:
No debemos separar lo que Dios ha unido; debemos mantener el medio entre los dos extremos; no insistir tanto, por un lado, en Cristo afuera, como para excluir a Cristo adentro, como evidencia de que somos suyos, y como preparación para la felicidad futura; ni, por otro lado, depender tanto de la justicia inherente o de la santidad obrada en nosotros, como para excluir la justicia de Jesucristo sin nosotros. (Ibíd., 106)
La gloria de la obediencia de Jesús imputada
Pero, ¡oh, cuán celoso es él una y otra vez para inculcar a las masas las particularidades de esta doctrina, especialmente la imputación de la obediencia de Cristo! Se lamentó en un sermón,
Me temo que entienden la justificación en ese sentido bajo, que yo entendí hace unos años, como implicando nada más que la remisión de los pecados; pero no sólo significa la remisión de los pecados pasados, sino también un derecho federal a todos los bienes venideros. . . . Así como la obediencia de Cristo es imputada a los creyentes, su perseverancia en esa obediencia también debe ser imputada a ellos. (Ibíd., 107)
Nunca surgieron mayores o más absurdos de la negación de una doctrina que los que fluirán de la negación de la doctrina de la justicia imputada de Cristo. (Ibíd., 129)
El mundo dice, porque predicamos la fe, negamos las buenas obras; esta es la objeción habitual contra la doctrina de la justicia imputada. Pero es una calumnia, una calumnia descarada. (Ibíd., 189)
Incansablemente dedicado a las buenas acciones
Y, de hecho, fue una calumnia en la vida de George Whitefield. Whitefield fue implacable en su devoción por las buenas obras y su cuidado por los pobres, constantemente recaudando fondos para los huérfanos y otros ministerios de misericordia. Como escribió Isaacson,
[Whitefield] era doctrinalmente puro en su insistencia en que la salvación llegaba solo a través de la gracia de Dios, pero, sin embargo, estaba [sic] profundamente involucrado en obras de caridad, y su gira de un año por Estados Unidos fue para recaudar dinero para un orfanato en Georgia. Recaudó más dinero que cualquier otro clérigo de su tiempo para actividades filantrópicas, que incluyeron escuelas, bibliotecas y casas de beneficencia en Europa y América. (Isaacson, Benjamin Franklin
Benjamin Franklin, quien disfrutó de una de las amistades más cálidas que jamás haya tenido Whitefield, a pesar de sus enormes diferencias religiosas, dijo: «La integridad [de Whitefield], el desinterés y el celo infatigable en la realización de cada buena obra, nunca he visto igualado, nunca veré superado” (Carlsson, “Review of Stout, Divine Dramatist,” 245).
En otras palabras, la creencia apasionada de Whitefield en la imputación de la justicia de Cristo no obstaculizó la búsqueda práctica de la justicia y el amor, sino que la empoderó. Esta conexión entre la doctrina y los deberes prácticos del amor era uno de los secretos del poder de Whitefield. Las masas creían, y creyó correctamente que practicaba lo que predicaba. El nuevo nacimiento y la justificación por la fe hacían buena a la persona.
Una figura contradictoria
Pero no hizo a una persona perfecta. No hizo a Whitefield perfecto. De hecho, uno de los Los efectos de leer la historia, y la biografía en particular, es el descubrimiento persistente de contradicciones y paradojas del pecado y la justicia en las personas más santas.
Whitefield no es una excepción y será más honrado si somos honestos. tanto de su ceguera como de su fidelidad y bondad doctrinal. La ceguera más evidente de su vida, y hubo otras, fue su apoyo a la esclavización estadounidense de los negros.
Esclavista
Antes de que fuera legal poseer esclavos en Georgia, Whitefield abogó por la legalización con miras a hacer que el orfanato que construyó fuera más asequible. Como escribió Stout, “Whitefield pasó gran parte de su tiempo en el Sur promoviendo activamente la legalización de la esclavitud en Georgia” (Stout, Divine Dramatist, 198). En 1748, escribió a los fideicomisarios de Bethesda, el nombre de su orfanato y asentamiento,
Si se hubiera permitido un negro, ahora debería haber tenido suficiente para mantener a muchos huérfanos, sin gastar alrededor de la mitad la suma que se ha dispuesto. . . . Georgia nunca puede ser ni será una provincia floreciente sin los negros [sic] permitidos. . . . Estoy tan dispuesto como siempre a hacer todo lo que pueda por Georgia y el orfanato, si se aprueba un uso limitado de negros o si se envían más sirvientes contratados. Si no, no puedo prometer mantener ninguna familia numerosa, o cultivar la plantación de manera considerable. (Ibíd., 199)
En 1752 Georgia se convirtió en colonia real. La esclavitud ahora estaba legalizada y Whitefield se unió a las filas de los propietarios de esclavos que había denunciado en sus primeros años. Sobre esto, Stout escribe:
Ya no era necesaria la plantación de Carolina del Sur. Todos los recursos fueron transferidos a Bethesda, incluida una fuerza de esclavos por los cuales, Whitefield se regocijó: «Parece que no se necesita nada más que un buen supervisor, para instruir a los negros en la venta y la siembra». (Ibíd., 218)
Evangelista Esclavo Ardiente
Eso en sí mismo no era inusual. La mayoría de los dueños de esclavos eran cristianos profesantes. Pero en el caso de Whitefield las cosas eran más complejas. No encajaba en el molde del acaudalado dueño de una plantación sureña. Casi todos se resistieron a evangelizar y educar a los esclavos. Sabían intuitivamente que la educación tendería a la igualdad, lo que socavaría todo el sistema. Y el evangelismo implicaría que los esclavos podrían convertirse en hijos de Dios, lo que significaría que eran hermanos y hermanas de los dueños, lo que también socavaría todo el sistema. Es por eso que la aparente tolerancia de la esclavitud en el Nuevo Testamento es, de hecho, una subversión muy poderosa de la institución.
Irónicamente, Whitefield hizo más que nadie para llevar el cristianismo a la comunidad de esclavos en Georgia (ibid., 101). . Whitefield escribió cartas a los periódicos defendiendo el evangelismo de los esclavos y argumentando que negarlos era negar que tuvieran alma (lo cual muchos negaron). Harry Stout observa: “De hecho, las cartas representaron la primera declaración periodística sobre el tema de la esclavitud. Como tales, marcaron un precedente de asombrosas implicaciones, más allá de lo que Whitefield podría haber imaginado” (ibid., 123).
Whitefield dijo que estaba dispuesto a enfrentar el «látigo» de los hacendados sureños si desaprobaban su predicación del nuevo nacimiento a los esclavos (ibid., 100). Relata uno de sus esfuerzos habituales entre los esclavos de Carolina del Norte en su segundo viaje a América:
Fui, como de costumbre. . . entre los negros pertenecientes a la casa. Un hombre estaba enfermo en cama, y dos de sus hijos rezaron muy bien después de mí. Esto me convence cada vez más de que los niños negros, si se educan desde temprana edad en la educación y amonestación del Señor, lograrán tanta habilidad como cualquier otro niño de los blancos. No me desespero, si Dios me perdona la vida, de ver una escuela de jóvenes negros cantando las alabanzas de Aquel que los hizo, en un salmo de acción de gracias. Señor, has puesto en mi corazón un buen designio para educarlos; No dudo que Tú me capacitarás para que tenga buenos resultados. (Ibid., 101)
Gary B. Nash fecha «el advenimiento del cristianismo negro» en Filadelfia con la primera gira de predicación de Whitefield. Él estima que quizás 1.000 esclavos escucharon los sermones de Whitefield en Filadelfia. Lo que escucharon fue que tenían almas tan seguramente como la gente blanca. El trabajo de Whitefield para los esclavos en Filadelfia fue tan efectivo que el maestro de baile más destacado de Filadelfia, Robert Bolton, renunció a su antigua vocación y entregó su escuela a los negros. “Para el final del verano, más de 50 ‘académicos negros’ habían llegado a la escuela” (ibíd., 107–108).
Sembrando las semillas de la igualdad
Desde Georgia hasta Carolina del Norte y Filadelfia, Whitefield sembró las semillas de la igualdad a través de la evangelización y la educación sinceras, ciego como estaba ante la contradicción de comprar y vender esclavos. Whitefield terminó su sermón más famoso, «El Señor, nuestra justicia» con este llamado a los negros en la multitud:
Aquí, entonces, concluyo; pero no debo olvidar a los pobres negros: no, no debo. Jesucristo ha muerto por ellos, así como por los demás. Tampoco os menciono en último lugar porque desprecio vuestras almas, sino porque quiero que lo que diré haga una impresión más profunda en vuestros corazones. ¡Oh, si buscaras al Señor para que sea tu justicia! ¿Quién sabe si él puede ser encontrado por ti? Porque en Jesucristo no hay varón ni mujer, esclavo ni libre; también vosotros seréis hijos de Dios, si creéis en Jesús. . . . Cristo Jesús es el mismo ahora que ayer, y os lavará en su propia sangre. Vete a casa entonces, convierte la palabra del texto en una oración, y ruega al Señor que sea tu justicia. Aún así. Ven Señor Jesús, ven pronto en todas nuestras almas. Amén. ¡Señor Jesús, amén y amén!
Este tipo de prédica enfureció a muchos dueños de esclavos. Uno se pregunta si hubo un estruendo en el alma de Whitefield porque realmente percibió adónde conduciría un evangelismo tan radical. Hizo públicas sus censuras a los dueños de esclavos y publicó palabras como estas: “Dios tiene una pelea contigo” por tratar a los esclavos “como si fueran Brutos”. Si estos esclavos se rebelaran, “todos los hombres buenos deben reconocer que el juicio sería justo” (ibid., 101–102).
Esto fue incendiario. Pero era demasiado pronto en el curso de la historia. Aparentemente, Whitefield no percibió las implicaciones de lo que estaba diciendo. Lo que estaba claro era que la población esclava amaba a Whitefield. A pesar de todas sus imperfecciones y ceguera ante la contradicción entre defender la esclavitud y socavar la esclavitud, cuando murió, fueron los negros quienes expresaron el mayor dolor en Estados Unidos (ibid., 284). Más que cualquier otra figura del siglo XVIII, Whitefield estableció la fe cristiana en la comunidad de esclavos. Cualquier otra cosa en la que falló, por esto estaban profundamente agradecidos. Incluso una sirvienta negra de Boston de 17 años llamada Phyllis Wheatley escribió una de sus elegías más famosas (ibíd., 284).
Un pecador apto para predicar la gracia inmerecida
Entonces, el mayor predicador del siglo XVIII, quizás en la historia de la Iglesia cristiana, fue una figura contradictoria. Había, como él mismo confesó tan libremente, el pecado permaneciendo en él. Y eso es lo que hemos encontrado en cada alma humana en esta tierra, excepto una. Es por eso que nuestras vidas están destinadas a señalarlo. Su perfecta obediencia, no la nuestra, es el fundamento de nuestra aceptación con Dios. Entonces, si nuestro pecado, así como nuestra justicia, pueden alejar a las personas de nosotros mismos hacia Cristo, nos regocijaremos incluso cuando nos arrepintamos. “No conozco otra razón”, dijo Whitefield, “por la que Jesús me ha puesto en el ministerio, sino porque soy el primero de los pecadores y, por lo tanto, el más apto para predicar la gracia inmerecida a un mundo que yace en el maligno” (Haykin, Revived Puritan, 157–158).