Ahora aparece una versión revisada y ampliada de este mensaje biográfico en Andrew Fuller: Holy Faith, Worthy Gospel, World Mission.

Es totalmente posible que el impacto de Andrew Fuller en la historia, cuando Jesús regrese, sea mucho mayor y diferente de lo que es ahora. Mi evaluación en este punto, 192 años después de su muerte, es que su principal impacto en la historia ha sido el ímpetu que su vida y pensamiento le dieron al movimiento misionero moderno, específicamente a través del envío y apoyo de William Carey a la India en 1793. Que momento histórico, el envío de William Carey y su equipo, marcó la apertura del movimiento misionero moderno.

El Desencadenamiento de las misiones modernas

Carey fue la estrella de la mañana de las misiones modernas. Entre 1793 y 1865, un movimiento misionero nunca antes visto en la historia del mundo alcanzó prácticamente todas las costas del planeta. Luego, en 1865, Hudson Taylor fundó la Misión al Interior de China, y desde 1865 hasta 1934, se desató otra ola de actividad misionera, de modo que para 1974 prácticamente todo el interior, todos los países geográficos del mundo, fueron alcanzados con el evangelio. En 1934, Cameron Townsend fundó Traductores de la Biblia Wycliffe, que no se enfocaba en áreas geográficas o estados políticos, sino en grupos de personas con distintos idiomas, dialectos y culturas, y gradualmente la iglesia despertó, especialmente en el Congreso de Lausana en 1974, a la realidad bíblica de “ toda tribu y lengua y pueblo y nación” (Apocalipsis 5:9; 7:9) — y el enfoque misionero de la iglesia se desplazó de la geografía no alcanzada a los pueblos no alcanzados. del mundo.

Estamos en medio de esta tercera era de las misiones modernas. Hoy en día, la gran realidad, como se documenta en La próxima cristiandad de Philip Jenkins, es que el centro de gravedad de las misiones se está alejando de Europa y los Estados Unidos hacia el sur y el este. Los lugares que una vez consideramos campos misioneros ahora son centros de influencia cristiana y son las principales fuerzas de envío de misioneros en el mundo (Andrew Walls lo diría de manera un poco diferente a Jenkins: “Mientras que algunos eruditos como Philip Jenkins enfatizan un cambio de poder de las iglesias occidentales a aquellos al sur del ecuador, Walls ve en cambio un nuevo policentrismo: las riquezas de cien lugares aprendiendo unos de otros». «Historiador adelantado a su tiempo», Christianity Today, Vol. 51, No. 2 , febrero de 2007, p. 89).

El impacto de Andrew Fuller

No leerás en los libros de historia seculares o escucharlo en las noticias de la noche, pero juzgado por casi cualquier estándar, este movimiento misionero moderno – la difusión de la fe cristiana a todos los países y casi todos los pueblos del mundo – es el desarrollo histórico más importante en los últimos doscientos años. Stephen Neill, en la conclusión de su Historia de las misiones cristianas, escribió: “El siglo dieciocho frío y racional [que terminó con la partida de William Carey hacia la India] difícilmente fue un semillero prometedor para el crecimiento cristiano; pero de ahí surgió un mayor estallido de empresa misionera cristiana que el que se había visto en todos los siglos anteriores” (571).

Entonces, ¿cómo sucedió que el siglo XVIII “frío y racional” dio a luz al movimiento misionero más grande en la historia del mundo, un movimiento que continúa hasta el día de hoy, del cual, si estás dispuesto, ¿puedes ser parte? Los caminos de Dios son más altos que nuestros caminos y sus juicios son insondables e inescrutables (Romanos 11:33). Más factores condujeron a este gran movimiento de los que cualquier ser humano puede saber. Todo lo que quiero hacer es documentar uno de ellos: solo una de las diez mil cosas que Dios hizo para desencadenar esta gran exaltación de Cristo, avance del evangelio, expansión de la Iglesia, confrontación del mal, conquista de Satanás, transformación de la cultura, salvación del alma, movimiento misionero que roba el infierno, que refresca a los cristianos y que intensifica la verdad.

Menciono los términos refrescador de los cristianos y intensificador de la verdad porque en el discurso de Andrew Fuller vida, hay una relación recíproca entre la vida espiritual y la verdad bíblica, por un lado, y las misiones, por el otro. En una dirección, la vida espiritual y la verdad bíblica dan origen a las misiones. Y en la otra dirección, la participación en la empresa misionera despierta y sostiene nuevos niveles de vida espiritual y agudiza, profundiza e intensifica nuestra comprensión de la verdad bíblica. Nos centraremos en el primero de este mensaje, pero aquí hay algunos atisbos del efecto que tuvieron las misiones en la vida de Fuller. El 18 de julio de 1794, escribió lo siguiente en su diario:

En el último año o dos, hemos formado una sociedad misionera; y se me ha permitido enviar a dos de nuestros hermanos a las Indias Orientales. Mi corazón ha estado muy interesado en este trabajo. Seguramente nunca en mi vida sentí un amor más genuino a Dios ya su causa. Bendigo a Dios porque esta obra ha sido un medio para revivir mi alma. Si no sale nada más de ello, yo y muchos otros hemos obtenido una ventaja espiritual. (Peter Morden, Ofreciendo a Cristo al mundo [Waynesboro, Georgia: Paternoster, 2003], p. 167)

Seis meses antes le había escrito a John Ryland: “He descubierto que cuanto más hago por Cristo , mejor es conmigo. Nunca disfruté tanto de los placeres de la religión como en los últimos dos años, desde que nos dedicamos al negocio de la Misión. El Sr. Whitfield solía decir, ‘cuanto más hace el hombre por Dios, más puede’” (Ibíd.).

En una dirección, cuando su amor por Cristo se enciende y su comprensión del evangelio es claro, sigue una pasión por las misiones mundiales. En la otra dirección, cuando estás involucrado en misiones, cuando estás dando tu vida para rescatar a las personas de la muerte, tiende a autentificar tu fe, a profundizar tu seguridad, a endulzar tu comunión con Jesús y a aumentar tu amor por las personas. , y agudizad vuestras doctrinas de Cristo y del cielo y del infierno. En otras palabras, la vida espiritual y la doctrina correcta son buenas para las misiones, y las misiones son buenas para la vida espiritual y la doctrina correcta.

La razón por la que dije al principio que es totalmente posible que el impacto de Andrew Fuller en la historia , para cuando Jesús regrese, será mucho más grande y diferente de lo que es ahora, es que todavía hay tres volúmenes de sus escritos impresos, y él era un teólogo inusualmente brillante. Entonces, aparte de su influencia en el surgimiento de las misiones modernas, sus ideas bíblicas pueden tener un impacto para bien en las generaciones futuras, todo fuera de proporción con su oscuro lugar en la pequeña ciudad de Kettering, Inglaterra. Veremos algo de su genio teológico a medida que avanzamos hacia atrás desde el efecto hasta la causa, desde su compromiso con el nuevo movimiento misionero hasta la vida espiritual y la teología que lo puso en marcha.

Gran ganancia y gran pérdida

Andrew Fuller murió el 7 de mayo de 1815, a la edad de sesenta y un años. Había sido pastor de la Iglesia Bautista en Kettering (población, unos tres mil) durante treinta y dos años. Antes de eso, fue pastor en Soham, y antes de eso, era un niño que crecía en la granja de sus padres y recibía una educación sencilla. No tenía formación teológica formal, pero se convirtió en el principal portavoz teológico de los Bautistas Particulares5 en su época. Comenzó a predicar ocasionalmente en su iglesia natal de Soham a la edad de diecisiete años, y cuando tenía veintiuno, lo llamaron para ser el pastor.

El año después de convertirse en pastor en Soham, él se casó con Sarah Gardiner. (Era el año 1776, el año en que Estados Unidos declaró su independencia de Gran Bretaña). En los dieciséis años antes de su muerte, la pareja tuvo once hijos, de los cuales ocho murieron en la infancia o la primera infancia. Sarah murió dos meses antes de que se formara la Sociedad Misionera Bautista en la casa de Fuller en octubre de 1792.

A menudo es así en el ministerio: la mayor ganancia y la mayor pérdida en dos meses. “El que pierda su vida por causa de mí, la hallará” (Mateo 10:39). “Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto” (Juan 12:24). Se volvió a casar. En 1794, se casó con Ann Coles, quien le sobrevivió diez años.

Una vida abrumada

Durante estos cuarenta años de ministerio pastoral en Soham y Kettering, Fuller trató de hacer más de lo que un hombre puede hacer bien. Trató de criar una familia, pastorear una iglesia, abordar los errores doctrinales destructivos de su época con un sinfín de escritos y funcionar como líder de la Sociedad Misionera Bautista que él y un grupo de hermanos habían fundado en 1792. Con frecuencia se sentía abrumado. En 1801, escribió en una carta:

Las memorias de [Samuel] Pierce ahora se piden a gritos [es decir, la gente le pedía que escribiera las memorias de su amigo, lo cual hizo]. Me siento casi desesperado. . . . Mi esposa me mira con una lágrima a punto de caer y dice: “Querida, apenas tienes tiempo para hablarme”. Mis amigos en casa son amables, pero también dicen: “No tienes tiempo para vernos o conocernos y pronto te cansarás”. En medio de todo esto está “Ven de nuevo a Escocia, ven a Portsmouth, ven a Plymouth, ven a Bristol” (Morden, Offering Christ, pp. 153-154).

Un pequeño grupo de pastores bautistas, incluido William Carey, había formado la Sociedad Misionera Bautista el 2 de octubre de 1792. Fuller, más que nadie, sintió la carga de lo que significaba que William Carey y John Thomas (y más tarde otros) dejaran todo por la India. en dependencia, bajo Dios, de este grupo de hermanos. Uno de ellos, John Ryland, registró la historia de donde proviene la famosa imagen del “soporte de la cuerda”. Escribió que Carey dijo:

Nuestra aventura en la India realmente me pareció, en su comienzo, algo así como unos pocos hombres, que estaban deliberando sobre la importancia de penetrar en una mina profunda, que nunca había existido. antes de ser explorada, no teníamos quien nos guiara; y mientras deliberabamos así, Carey, por así decirlo, dijo: «Bueno, bajaré, si me sostienes de la cuerda». Pero antes de que se hundiera. . . él, según me pareció, hizo un juramento de cada uno de nosotros, en la boca del pozo, en este sentido: «mientras vivamos, nunca debemos soltar la cuerda». (Ibíd., p. 136.)

Fuller se desempeñó como el principal promotor, pensador, recaudador de fondos y escritor de cartas de la Sociedad durante más de veintiún años. Sostuvo esa cuerda con más firmeza y con mayor conciencia que nadie. Cuando dijo anteriormente que en todas sus labores pastorales escucha: “Ven de nuevo a Escocia, ven a Portsmouth, ven a Plymouth, ven a Bristol”, quiso decir: las iglesias lo estaban llamando para que viniera y representara la misión. Así que viajó continuamente hablando para recaudar apoyo para la misión. Escribió las Cuentas periódicas habituales. Suministró noticias al Baptist Annual Register, la Evangelical Magazine y la Baptist Magazine. Asumió el papel principal en la selección de nuevos misioneros. Escribía regularmente a los misioneros en el campo y a la gente en casa (ver Ibid., pp. 136-137, para un relato más completo de sus compromisos).

Labores pastorales incansables

Todo esto sabiendo que su labor pastoral estaba sufriendo. No tuvo asistente en Kettering hasta 1811 (John Hall), cuatro años antes de morir. En octubre de 1794, en una carta a John Ryland, se lamentó de cómo la obra misionera estaba comprometiendo la obra de la iglesia: “Anhelo visitar mi congregación para conocer sus preocupaciones espirituales y predicar sobre sus casos” (Ibíd., p. 111). El amor que sentía por su pueblo se expresa en una carta que le escribió a un miembro descarriado que perseguía: “Cuando un padre pierde. . . un niño nada más que la recuperación de ese niño puede curar la herida. Si pudiera tener muchos otros hijos, eso no lo haría. . . . Así es conmigo hacia ti. Nada más que su regreso a Dios ya la Iglesia puede sanar la herida”.

Él siguió alimentando fielmente a su rebaño con una predicación expositiva fiel. “A partir de abril de 1790, expuso sucesivamente los Salmos, Isaías, Joel, Amós, Oseas, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Jeremías, Lamentaciones, Daniel, Hageo, Zacarías, Malaquías, Génesis, Mateo, Lucas, Juan, Apocalipsis, Hechos, Romanos y Primera de Corintios hasta 4:5” (Tom Nettles en su “Prefacio a la nueva edición: ¿Por qué Andrew Fuller?” The Complete Works of Reverend Andrew Fuller, Vol. 1, Joseph Belcher , (Harrisonburg, Virginia: Sprinkle Publications, 1988).

La gente no parecía envidiar el ministerio más amplio de su pastor para la Sociedad Misionera. Un joven diácono anotó en su diario dos semanas antes de la muerte de Fuller,

Qué pérdida como individuos y como iglesia vamos a sostener. Aquel que durante tanto tiempo nos ha alimentado con el pan de vida, que con tanto cariño, fidelidad y fervor ha aconsejado, exhortado, reprendido y animado; por la doctrina, por el precepto y por el ejemplo las personas a su cargo; ¡Aquel que ha vivido tanto por los demás! ¿Vamos a saber más escuchar su voz? (Morden, Ofreciendo a Cristo, p. 112.)

Y cuando estaba en casa después de sus viajes, su vida era una forma de trabajo para otra. Su segunda esposa, Ann, le dijo una vez que “no se permitía tiempo para la recreación”. Fuller respondió: «Oh, no: toda mi recreación es un cambio de trabajo». un día” (Morden, Ofreciendo a Cristo, p. 183).

Sufrimiento Extraordinario

Entretejido en todo este trabajo, haciendo que su perseverancia sea aún más asombrosa, está el sufrimiento extraordinario, especialmente sus pérdidas. Perdió ocho hijos y su primera esposa. El 10 de julio de 1792, escribió: “¡Las aflicciones de mi familia casi me han abrumado, y lo que me espera aún no lo sé! Durante aproximadamente un mes, la aflicción de mi querido compañero ha sido extremadamente grave”. Luego, el 25 de julio, “¡Dios mío, mi alma está abatida dentro de mí! Las aflicciones de mi familia me parecían demasiado pesadas. ¡Oh, Señor, estoy oprimido, emprende por mí!” (The Complete Works of Reverend Andrew Fuller, Vol. I, pp. 58–59.) Cuando su esposa murió un mes después (23 de agosto de 1792), habiendo perdido a ocho de sus hijos, Fuller escribió estas líneas:

La tierna madre no lamenta más su pérdida,
Ni trabaja más bajo la pesada carga de la vida;
El alma ansiosa, liberada de temores y aflicciones,
Ha encontrado su hogar , sus hijos y su Dios. (Obras, Vol. I, págs. 59-61.)

Andrew Fuller, el Pensador

Ese es el contexto personal, pastoral y misionero del compromiso de Fuller con los errores espirituales y doctrinales de su época. Y a pesar de todo su activismo, son sus escritos controvertidos y doctrinales los que más sirvieron a la causa de las misiones mundiales. Prácticamente todos los estudiantes de Andrew Fuller están de acuerdo en que fue el teólogo más influyente de los bautistas particulares. “Fuller”, escribe uno, “fue preeminentemente el pensador, y ningún movimiento puede ir muy lejos sin un pensador” (Morden, Offering Christ, p. 137, citando a EF Clipsham, quien citaba a B . Gray Griffith.)

Lo que intentaré hacer es mostrar cómo su compromiso con el sandemanianismo recuperó y preservó una especie de fe vital que es esencial para las misiones, y su compromiso con el hipercalvinismo (o lo que él más a menudo llamado Alto calvinismo) recuperó y preservó un tipo de predicación que es esencial para las misiones. Y en ambos casos, la batalla fue claramente exegética y doctrinal a pesar de que los resultados más importantes fueron profundamente experienciales y prácticos a nivel mundial.

Contemporáneos de la Ilustración y bautistas particulares

Por supuesto, Andrew Fuller, el pensador, el teólogo, no surgió de la nada. Además del racionalismo secular de David Hume (1711–1776) en Gran Bretaña y Rousseau (1712–1778) en Francia y Thomas Paine (1737–1809) en Estados Unidos —todos contemporáneos de Andrew Fuller— hubo el Gran Despertar en Estados Unidos y el Evangelio Evangélico. Despertar en Gran Bretaña. Tanto George Whitefield (1714–1770) como John Wesley (1703–1791) estaban en su mejor momento cuando nació Andrew Fuller en 1754.

A los bautistas particulares no les agradaba ninguno de estos líderes evangélicos. Wesley no era calvinista, y el calvinismo de Whitefield era sospechoso, por decir lo menos, por el tipo de predicación evangelística que hacía. Los Bautistas Particulares hablaron burlonamente del “dialecto arminiano” de Whitefield (Ibíd., p. 20). Fuller creció en lo que él llamó una iglesia altamente calvinista o hipercalvinista. Dijo más tarde que el ministro de la iglesia en Soham (John Eve) tenía “poco o nada que decir a los inconversos” (Ibíd., p. 27). El logro teológico más grande de Fuller fue ver, defender y difundir la verdad de que el calvinismo bíblico histórico abrazó plenamente la oferta del evangelio a todas las personas sin excepción.

Fuller se sumergió en las Escrituras y en la tradición histórica que fluye de Agustín a través de Calvino a través de los puritanos hasta Jonathan Edwards. La Biblia siempre fue primordial: “Señor, me has dado la determinación de no tomar ningún principio de segunda mano; sino buscarlo todo en la fuente pura de tu palabra” (Obras, Vol. I, p. 20). Esa es una de las principales razones por las que es tan provechoso leer a Fuller hasta el día de hoy: Él es tan recién bíblico.

Su Grandes mentores

Pero es muy abierto sobre quiénes fueron sus grandes mentores. Y debemos conocerlos. Buscó tanto en las Escrituras como en la historia de la doctrina para ver si podía encontrar este alto calvinismo que había infectado y controlado tanto a su denominación, el punto de vista que se oponía a ofrecer el evangelio a todos los hombres y decía que no podía ser el deber de los hombres no regenerados. creer en Jesús, y por lo tanto, uno no debe decirles que deben hacer lo que no tienen el deber de hacer. Ese fue el razonamiento del hipercalvinismo.

Los dos autores más influyentes que representan al alto calvinismo, al menos los que más influyeron en los bautistas particulares, fueron John Brine (1703-1765) y John Gill (1697-1771). ). Morden comenta que Timothy George y otros han intentado rehabilitar a Gill y refutar la acusación de que era un hipercalvinista, «pero los intentos de defenderlo de la acusación de alto calvinismo finalmente no son convincentes» (Offering Christ, p.15) Una cita que ilustra la actitud de John Gill hacia una oferta gratuita del evangelio: “Que hay ofertas universales de gracia y salvación hechas a todos los hombres, lo niego rotundamente; es más, niego que se hagan a nadie; no, no a los elegidos de Dios; la gracia y la salvación les son provistas en el pacto sempiterno, procuradas por Cristo, publicadas y reveladas en el evangelio y aplicadas por el espíritu.” John Gill, Sermons and Tracts, Three Volumes (Londres: 1778), III, p. 269-270, citado en Morden, Offering Christ, p. 14. El mismo Fuller ciertamente vio a Gill como un alto calvinista responsable de gran parte de la mortandad evangelística entre sus compañeros bautistas particulares: “Percibí . . . que el sistema de Bunyan no era el mismo [de John Gill]; porque aunque mantuvo las doctrinas de la elección y la predestinación, mantuvo la oferta gratuita de salvación para los pecadores sin distinción” (Morden, Offering Christ, p. 31).

Fuller llegó a esta conclusión:

Ni Agustín ni Calvino, quienes en su día defendieron la predestinación y las demás doctrinas relacionadas con ella, parecen haber pensado jamás en negar que era el deber de todo pecador que ha oído el evangelio para arrepentirse y creer en Jesucristo. Ni los otros reformadores, ni los puritanos del siglo XVI, ni los teólogos del Sínodo de Dort (que se opusieron a Arminio) ni ninguno de los inconformistas del siglo XVII, hasta donde tengo conocimiento de sus escritos, alguna vez tanto como vacilar sobre este tema. (Works, Vol. II, p. 367)

Juan Calvino desempeñó un papel relativamente menor en la formación directa del pensamiento de Fuller. Estaba inmerso en los puritanos y citaba más a Charnock, Goodwin, Bunyan y Owen que a Calvin. Solo cita a Calvino una vez en la primera edición de su libro más influyente, El evangelio digno de toda aceptación. Morden concluye: “No existe un vínculo directo entre los escritos de Calvino y The Gospel Worthy” (Morden, Offer Christ, pág. 35). De hecho, por su propio testimonio, John Owen ocupa el primer lugar en su estima de todos los escritores que lo influyeron. “Nunca me encontré con nada de importancia en sus escritos sobre los que vi alguna razón para animarme; tan lejos de eso, que no conozco ningún escritor por quien tenga tanta estima” (Obras, Vol. I, p. 39. Énfasis añadido).

La influencia de Jonathan Edwards

Pero incluso si estima a Owen por encima de todos los demás, casi todos quienes estudian las obras de Fuller están de acuerdo en que Jonathan Edwards fue el más influyente para ayudarlo a liberarse de sus raíces hipercalvinistas (Edwards, la mayoría está de acuerdo, fue «probablemente la influencia extra bíblica más poderosa e importante» en Fuller. Morden, Ofreciendo a Cristo, p. 49). Fuller admite que, después de la Biblia misma, fue Edwards quien proporcionó las llaves que abrieron la puerta del razonamiento hipercalvinista. Veremos que esto era cierto tanto para la controversia sandemaniana como para la hipercalvinista.

David Bebbington dice que Jonathan Edwards «está en el nacimiento» del evangelicalismo del siglo XVIII (David Bebbington, Evangelicalism en Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (Londres: Unwin Hyman, 1989), p. 6). Eso es ciertamente cierto para Andrew Fuller. Para darle una idea de lo que sentía por Edwards: diez días antes de que Fuller muriera el 7 de mayo de 1815, dictó una carta a John Ryland, uno de los hermanos que fundó la misión junto con él. El objetivo de la carta era defender a Jonathan Edwards:

Hemos escuchado a algunos, que han estado diciendo últimamente que “si Sutcliff y algunos otros hubieran predicado más de Cristo y menos de Jonathan Edwards, han sido más útiles.” Si los que así hablan predicaran a Cristo la mitad de lo que lo hizo Jonathan Edwards, y fueran la mitad de útiles que él, su utilidad sería el doble de lo que es (Obras, Vol. I, p. 101 .).

La Libertad de la voluntad

de Edwards Fuller nació en 1754, cuatro años antes de la muerte de Jonathan Edwards, y el año en que Edwards publicó su libro enormemente influyente, La libertad de la voluntad. Menciono el libro de Edwards sobre el testamento porque en él Fuller encontró una de las llaves que abrió la prisión no bíblica del hipercalvinismo.

El razonamiento hipercalvinista fue así, en palabras de Andrew Fuller:

Es absurdo y cruel exigir de cualquier hombre lo que está más allá de su poder de realizar; y como las Escrituras declaran que “Ninguno puede venir a Cristo, a menos que el Padre lo atraiga”, y que “El hombre natural no recibe las cosas que son del Espíritu de Dios, ni las puede entender, porque se disciernen espiritualmente”, se concluye que estas son cosas a las que el pecador, aunque no regenerado, no está obligado. (Ibíd., p. 376.)

“Es una especie de máxima con tales personas”, dijo Fuller, “que ‘nadie puede ser obligado a actuar espiritualmente, sino los hombres espirituales’” (Obras, Vol. II, p. 360). La conclusión práctica que sacaron fue que la fe en Cristo no es un deber para los no elegidos. No es un deber para los no regenerados. Por lo tanto, nunca pidas la fe indiscriminadamente. Nunca te paras frente a un grupo de personas, ya sea en Gran Bretaña o en la India, y dices: «¡Cree en el Señor Jesucristo!» Nunca exhortas, suplicas, llamas, mandas, instas.

Fuller contra los hipercalvinistas

Uno de los críticos de Fuller, John Martin, pastor de Grafton Street, Westminster, escribió:

En mi opinión, los pecadores se convierten con mayor frecuencia y los creyentes se edifican con mayor frecuencia mediante una narración de los hechos relacionados con Jesucristo, y por una declaración clara y conectada de las doctrinas de la gracia y las bendiciones del evangelio, y luego por todas las expectativas y protestas que alguna vez fueron inventadas. (Citado en Morden, Offering Christ, p. 57.) Pero, de hecho, los Hiper-Calvinistas no contaban apasionadamente la narración de la historia del evangelio a los perdidos y se oponían a la nueva misión a la India. . Peter Morden señala que “El predominio del alto calvinismo había conducido no solo a una negativa a ‘ofrecer a Cristo’ sino también a una sospecha general de todos los ‘medios’ humanos, tales como el entrenamiento ministerial y la asociación” (Morden, Offering Cristo, p. 45). El efecto de esta distorsión racionalista del calvinismo bíblico fue que las iglesias estaban sin vida y la denominación de los bautistas particulares estaba muriendo.

Un ejemplo de las consecuencias emocionales del alto calvinismo se ve, primero, en el hecho que Whitefield y Wesley fueron acusados de “entusiasmo”, que se definió vaga y abusivamente como cualquier tipo de excitación religiosa y, segundo, en el hecho de que John Gill, en su A Complete Body of Doctrinal and Practical Divinity, dijo que el gozo espiritual “no debe ser expresado por quien lo experimenta; es mejor experimentarlo que expresarlo” (Ibid., p. 20).

Fuller, quien solo conoció el alto calvinismo en su ministerio temprano, dijo en 1774: “Yo . . . no me atreví, durante algunos años, a dirigir una invitación a los inconversos para que vinieran a Jesús” (Citado de la biografía de John Ryland en Ibid., p. 103). Continuó diciendo: “Creo que apenas hay un ministro entre nosotros cuya predicación no haya sido más o menos influenciada por los sistemas letárgicos de la época” (Obras, Vol., II, p. 387.). El precio había sido enorme: en los cuarenta años posteriores a 1718; los bautistas particulares descendieron de 220 congregaciones a 150 (Morden Offering Christ, p. 8.).

¿Una «garantía de fe»?

Si preguntas: ¿Cómo se salvó alguien bajo este sistema? La respuesta fue que Dios daría aquí y allá lo que ellos llamaban una “garantía de fe”. Es decir, habría alguna señal concedida por el Espíritu Santo para indicar que las personas eran regeneradas y elegidas y por lo tanto tenían una “garantía” para creer. Por ejemplo, creían que una forma en que Dios hizo esto fue sugiriendo a la fuerza una Escritura en la mente de uno. Esto le sucedió a Fuller a la edad de trece años (con Romanos 6:14), y por un momento pensó que se había salvado. Pero la experiencia resultó ser abortiva (Ibid., p. 28).

Lo que Fuller llegó a ver fue que el alto calvinismo había cambiado el significado de la fe de centrarse en la persona objetiva y las promesas de Cristo a la estado subjetivo de nuestros propios corazones. En otras palabras, la fe salvadora se convirtió en fe de que estoy experimentando la obra regeneradora de Dios, fe de que soy elegido. O, como dijo Fuller, los altos calvinistas dijeron que la fe es “creer en la bondad de su estado”. A esto respondió:

Si esto es fe salvadora, debe seguirse inevitablemente que no es el deber de los pecadores inconversos; porque no están interesados en Cristo [es decir, todavía no están unidos a él], y no es posible que sea su deber creer una mentira. Pero si se puede probar que el objeto propio de la fe salvadora no es nuestro interés en Cristo [es decir, nuestro estar ya unidos a él], sino el evangelio glorioso del siempre bendito Dios, (lo cual es cierto, ya sea que creamos sea o no), se debe hacer una inferencia contraria; pues se admite, en todas las manos, que es deber de todo hombre creer lo que Dios revela (Obras, Vol., II, p. 333.).

De hecho, Fuller pasa a mostrar que

Nada puede ser objeto de fe, excepto lo que Dios ha revelado en su palabra; sino el interés que cualquier individuo tiene en Cristo. . . no se revela. . . . Las Escrituras siempre representan la fe como algo que termina en algo [fuera de] nosotros; a saber, en Cristo, y las verdades concernientes a él. . . . La persona, la sangre y la justicia de Cristo reveladas en las Escrituras como camino de la aceptación del pecador ante Dios, son, propiamente hablando, los objetos de nuestra fe; porque sin tal revelación sería imposible creer en ellos. . . . Aquello por lo que debía haber confiado en él era la obtención de misericordia, en caso de que la solicitara. Para esto había una justificación completa en las declaraciones del evangelio (Ibid., pp. 334, 340, 342).

En otras palabras, no debemos decirles a los incrédulos: Esperen hasta que sientan alguna justificación de fe para que puedas confiar en eso. Más bien, debemos decir: “Cristo es el glorioso Hijo divino de Dios. Su muerte y resurrección son suficientes para cubrir todos tus pecados.39 Él promete recibir a todos los que vienen a él y promete perdonar a todos los que confían en él. Por lo tanto, acércate a él y confía en él y serás salvo. Si te preguntas si eres elegido o si eres regenerado, deja de preguntarte y haz lo que Cristo te ha mandado hacer. Recíbelo, confía en él, lánzate sobre él por su misericordia prometida. Y demostrarán ser elegidos y regenerados”.

Sobre el alcance de la expiación, Fuller se encontró nuevamente defendiendo la Escritura contra los altos calvinistas y los arminianos, quienes pensaban que la “redención particular” hacía libre oferta del evangelio a todos ilógico. Su posición es que la muerte de Cristo no debe concebirse “comercialmente” en el sentido de que compró efectivamente un número limitado de modo que si creyeran más, no podrían ser expiados.

Por otro lado , si la expiación de Cristo procedió no sobre el principio de la justicia comercial, sino de la justicia moral, o la justicia en lo que se relaciona con el crimen, si su gran objeto fuera expresar el desagrado divino contra el pecado (Romanos 8:3) y así hacer que el ejercicio de la misericordia, en todas las formas en que la sabiduría soberana determine aplicarla, de acuerdo con la justicia (Romanos 3:25), si es en sí misma igual a la salvación de todo el mundo, si todo el mundo la abrazara, y si la peculiaridad que la acompaña no consiste en su insuficiencia para salvar a más de los que se salvan, sino en la soberanía de su aplicación, no se le puede atribuir tal inconsistencia con justicia (Works, Vol., II, págs. 373–374 Énfasis añadido).

Fu ller, el calvinista

Fuller es calvinista. Él dice: “Las Escrituras atribuyen claramente tanto el arrepentimiento como la fe, dondequiera que existan, a la influencia divina [p. ej., 2 Timoteo 2:25-26; Efesios 2:8].” Él cree en la gracia irresistible. Pero lo que está argumentando en contra es que uno tiene que saber antes de creer que está siendo irresistiblemente llamado o regenerado:

Cualquiera que sea la necesidad de un cambio de corazón para [que uno crea], no es necesario ni posible que la parte sea consciente de ello hasta que haya creído. Es necesario que los ojos de un ciego sean abiertos antes de que pueda ver; pero no es necesario ni posible que sepa que sus ojos están abiertos hasta que vea.

En otras palabras, la limitación de la expiación no radica en la suficiencia de su valor para salvar a todos los pecadores. en el mundo, sino en el designio de Dios de aplicar esa infinita suficiencia a quienes él escoge. Como la aplicación de la redención está únicamente dirigida por la sabiduría soberana, así, como cualquier otro evento, es el resultado de un diseño previo. Lo que realmente se hace estaba destinado a ser hecho. Por lo tanto, la salvación de los que se salvan se describe como el fin que el Salvador tenía en mente: “Él se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio. , celoso de buenas obras.” En esto, se comprende, consiste la peculiaridad de la redención. No hay contradicción entre esta peculiaridad del diseño en la muerte de Cristo, y la obligación universal de creer en él de quienes escuchan el evangelio, o la invitación universal que se les dirige (Ibíd., p. 374).

En esta posición, como en tantas otras, estuvo en línea con su mentor decisivo, Jonathan Edwards, quien escribió en La libertad de la voluntad,

Se podría decir que Cristo, en cierto sentido, murió por todos, y redimió a todos los cristianos visibles, sí, al mundo entero por su muerte; sin embargo, debe haber algo particular en el diseño de su muerte con respecto a los que se salvarán por ella. Dios tiene la salvación real de la redención de cierto número en su designio propio y absoluto, y sólo de cierto número; y, por lo tanto, tal diseño solo puede llevarse a cabo en cualquier cosa que Dios haga para la salvación de los hombres («The Freedom of the Will», en The Works of Jonathan Edwards, Vol. I, ed. Paul Ramsey (New Haven: Yale university Press, 1985), p. 435).

Fuller se niega rotundamente a permitir que la lógica ostensible calvinista o arminiana anule lo que él ve en las Escrituras. E irónicamente, el alto calvinismo y el arminianismo están aquí parados sobre la misma lógica pretendida contra las Escrituras. Ambos argumentan que es absurdo y cruel exigir de cualquier hombre lo que está más allá de su capacidad de realizar. O para decirlo de la manera que lo hace Fuller,

Están de acuerdo en hacer que la gracia de Dios sea necesaria para la responsabilidad de los pecadores con respecto a la obediencia espiritual. El uno [el alto calvinismo] aboga por que los pecadores sin gracia estén libres de obligaciones, el otro [el arminianismo] admite la obligación pero la fundamenta en la noción de la gracia universal. Ambos están de acuerdo en que donde no hay gracia no hay deber. Pero si la gracia es la base de la obligación, ya no es gracia, sino deuda (Ibid., p.379).

“Todo el peso de esta objeción”, dice, “descansa sobre la suposición que no tenemos necesidad del Espíritu Santo para permitirnos cumplir con nuestro deber” (Ibíd., p. 379). En otras palabras, tanto los altos calvinistas como los arminianos rechazaron la oración de San Agustín: “Ordena lo que quieras, pero da lo que ordenas” (Confessions, trad. RS Pine-Coffin (Nueva York: Penguin , 1961), pág. 40). Pero Fuller dice: «Me parece que la necesidad de la influencia divina, e incluso de un cambio de corazón, antes de creer, es perfectamente coherente con el deber inmediato de los no regenerados» (Obras , Vol., II, pág. 381.).¿Por qué? Porque las Escrituras muestran que así es, y Jonathan Edwards proporciona categorías que ayudan a darle sentido. En cuanto al testimonio bíblico, escribe:

En un lugar se exigen las mismas cosas que en otro se prometen: ‘Solamente temed al Señor, y servidle en verdad con todo vuestro corazón.’ — ‘Pondré mi temor en sus corazones para que no se aparten de mí.’ Cuando los escritores sagrados hablan de los preceptos divinos, no los desconocen ni infieren de ellos una autosuficiencia para conformarse a ellos, sino que los convierten en oración: ‘Tú nos has mandado que guardemos diligentemente tus preceptos. ¡Oh, si mis caminos fueran ordenados para guardar tus estatutos!’ En fin, las Escrituras nos enseñan uniformemente que toda nuestra suficiencia para hacer el bien o para abstenernos del mal es de lo alto; el arrepentimiento y la fe, por lo tanto, pueden ser deberes, a pesar de ser los dones de Dios (Ibid., p. 380). se comprende en la actuación del corazón». Ibíd., p. 382).

Incapacidad natural y Incapacidad moral

En su obra más famosa, El evangelio digno de toda aceptación, Fuller apila texto sobre texto en el que se dirige a los incrédulos con el deber de creer (Ver Obras , Vol., II, pp. Juan 6: 29; 5: 23. Se alinea con John Owen en este punto, quien escribió: “Cuando el apóstol nos ruega que seamos ‘reconciliados’ con Dios, quiero saber si no es parte de nuestro deber rendir obediencia. Si no, la expectativa es frívola y vana.” Obras, Vol., II, pags. 353). Estos son su último tribunal de apelación contra los altos calvinistas que usan su lógica profesada para pasar de premisas bíblicas a conclusiones no bíblicas. Pero encuentra a Edwards muy útil para responder a la objeción del alto calvinista en otro nivel. Recuerde, la objeción es: «Es absurdo y cruel exigir de cualquier hombre lo que está más allá de su poder para realizar». En otras palabras, la incapacidad de un hombre para creer elimina su responsabilidad de creer (y nuestro deber de ordenarles que crean). En respuesta a esta objeción, Fuller presenta la distinción entre incapacidad moral e incapacidad natural. Esta fue la idea clave que aprendió de Jonathan Edwards, y le da crédito por ello en la tercera página de The Gospel Worthy.

Refiriéndose a sí mismo en tercera persona como el autor, escribe, “Había leído y considerado, lo mejor que podía, la Investigación sobre la libertad de la voluntad del presidente Edwards. . . sobre la diferencia entre incapacidad natural y moral. Encontró mucha satisfacción en la distinción, ya que le pareció que llevaba consigo su propia evidencia: estar clara y completamente contenida en las Escrituras. . . . Cuanto más examinaba las Escrituras, más se convencía de que toda incapacidad atribuida al hombre, con respecto a creer, surge de la perversión de su corazón” (Obras, Vol., II, p. 330 ).

La distinción es esta: Incapacidad natural se debe a la falta de “facultades racionales, poderes corporales o ventajas externas”; pero la incapacidad moral se debe a la falta de inclinación por una voluntad adversa. De hecho, la incapacidad natural elimina la obligación. Él cita Romanos 2:12 como un indicador de esta verdad: “Porque todos los que sin ley pecaron, sin ley también perecerán; y todos los que bajo la ley pecaron, por la ley serán juzgados”. En otras palabras, existe una correlación entre aquello por lo que tendrá que rendir cuentas y aquello a lo que tenía acceso natural.

Pero la incapacidad moral no es una excusa. No elimina la obligación. Y este es el tipo de incapacidad de la que habla la Biblia cuando dice: “El hombre natural no acepta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son necedad, y no puede entenderlos porque se disciernen espiritualmente.” (1 Corintios 2:14; cf. Romanos 8:8).

Hay una diferencia esencial [escribe Fuller] entre una habilidad que es independiente de la inclinación y una que no se debe a nada más. Es tan imposible, sin duda, para cualquier persona hacer lo que no tiene intención de hacer, como realizar lo que supera sus poderes naturales; y por lo tanto es que se usan los mismos términos en un caso que en el otro (Ibid., p. 377).

En otras palabras, es tan imposible que usted elija hacer lo que desea. no tengas inclinación a hacer lo que es hacer lo que no tienes la capacidad física para hacer. Pero la incapacidad por impedimento físico excusa, mientras que la incapacidad por voluntad rebelde no.

“El que, por la constitución de su naturaleza, es absolutamente incapaz de entender, o creer, o amar una cierto tipo de verdad, necesariamente debe ser igualmente incapaz de cerrar los ojos ante ella, de no creerla, de rechazarla o de odiarla. Pero es manifiesto que todos los hombres son capaces de esto último; por lo tanto, debe seguirse que nada más que la depravación de su corazón los hace incapaces de lo primero” (Obras, Vol., II, p. 378).

Este tipo de razonamiento no fue la razón principal de Fuller para rechazar el alto calvinismo y el arminianismo. La Escritura lo era. Pero las categorías de Edwards lo ayudaron a dar más sentido a lo que vio allí.

El Efecto Práctico para las Misiones

La conclusión más importante de toda esta labor y controversia exegética, doctrinal y teológica fue la enorme implicación práctica para el evangelismo y las misiones mundiales:

Creo que es el deber de todo ministro de Cristo claramente y predicar fielmente el evangelio a todos los que quieran oírlo; y, como creo que la incapacidad de los hombres para [hacer] cosas espirituales es enteramente moral y, por lo tanto, criminal, y que es su deber amar al Señor Jesucristo y confiar en él para salvación, aunque ellos no; Por lo tanto, creo que las direcciones, invitaciones, llamados y advertencias libres y solemnes para ellos, no solo son consistentes, sino que se adaptan directamente como medios, en la mano del Espíritu de Dios, para llevarlos a Cristo. Considero que es parte de mi deber que no podría omitir sin ser culpable de la sangre de las almas (Morden, Offering Christ, p. 106.).

El compromiso de Fuller en este nivel de rigor intelectual, como pastor y hombre de familia, puede parecer fuera de lugar. El precio fue alto en su iglesia y en su familia. Pero el fruto para el mundo fue incalculablemente grande. Nadie más estaba en el horizonte para dar un golpe contra la doctrina del alto calvinismo que destruye la iglesia, obstaculiza el evangelismo y mata las misiones. Fuller lo hizo, y se colocó la plataforma teológica para el lanzamiento del movimiento misionero más grande del mundo.

Fuller Against Sandemanianism

Antes de sacar algunas lecciones para nosotros, quiero tratar brevemente el compromiso de Fuller con el sandemanianismo. La respuesta de Fuller a este movimiento adormecedor de su época fue parte de la plataforma del movimiento misionero, y es sorprendentemente relevante para nuestros días debido a su relación con los debates sobre la naturaleza de la fe que justifica. Acabo de sintonizar el debate entre R. Scott Clark y Doug Wilson en el blog de Scott, Heidelblog, y hubo elementos que se relacionan directamente con la respuesta de Fuller al sandemanianismo (aunque nadie allí estaría en la categoría de un sandemanian). Y de nuevo Fuller obtiene una de sus ideas decisivas en este debate de Jonathan Edwards.

¿Qué es el sandemanianismo?

Robert Sandeman (1718–1771) difundió la enseñanza de que la fe que justifica es la persuasión pasiva de la mente de que las declaraciones del evangelio son verdaderas. Esta es la forma en que Andrew Fuller expresó este sandemanianismo. Las marcas distintivas del sistema, dice, se relacionan con

la naturaleza de la fe que justifica. Este Sr. S. [Sandeman] lo representa constantemente como la mera creencia de la mera verdad; por cuya definición pretende, al parecer, excluir de ella todo lo perteneciente a la voluntad y los afectos, excepto como efectos producidos por ella. . . . ‘Todo el mundo’, dice, ‘que obtiene una noción justa de la persona y obra de Cristo, o cuya noción corresponde a lo que se testifica de él, es justificado y encuentra la paz con Dios simplemente por esa noción’.

Él considera esta noción como el efecto de la verdad impresa en la mente, y niega que la mente esté activa en ello. ‘El que sostiene’, dice él, ‘que somos justificados solamente por la fe, y al mismo tiempo afirma. . . que la fe es una obra ejercida por la mente humana, sin duda sostiene, si sus palabras tuvieran algún significado, que somos justificados por una obra ejercida por la mente humana’ (Obras, Vol., I , págs. /em>, Vol. II, p.566.).

El objetivo de Sandeman es proteger la doctrina de la justificación solo por la fe. Él cree que si la fe tiene algún movimiento de mente o voluntad o afecto hacia Dios, es un acto y por lo tanto una obra y por lo tanto comprometería la doctrina. Para proteger la doctrina, niega que la fe tenga alguna actividad en ella. Implícito es que la fe no es una virtud. No participa de ninguna bondad o novedad en el alma. Él, por tanto, no ve la regeneración como una fe anterior y capaz, porque eso haría de la fe un acto del corazón renovado y, por lo tanto, seríamos justificados por la bondad de lo que hacemos. Entonces, la fe debe definirse como perfectamente consistente con un alma que está en enemistad real con Dios, antes de que haya una renovación.

El principal apoyo de Sandeman para este punto de vista es el significado del término impío en Romanos 4. :5, “Al que no obra, pero cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia.” Él argumenta que este término debe significar que no hay ninguna cualidad piadosa, virtuosa, renovada o activa en nuestra fe, porque si la hubiera, no seríamos llamados impíos. De modo que define la fe como una persuasión pasiva de la verdad en la que la mente no está activa. Entonces la fe puede coexistir con la impiedad entendida como la ausencia total de cualquier renovación o acto piadoso del alma (ver cómo Fuller explica este argumento de Sandeman en Works, Vol., I, p. 568.).

Por el bien de la Iglesia y las naciones

Fuller encontró esto tanto antibíblico como adormecedor para las iglesias. Cortar las raíces de la fe en la regeneración, y despojar a la fe de su santidad, y negar su impulso activo para producir el fruto del amor (Gálatas 5:6) era convertir a la iglesia en una reunión intelectualista de personas pasivas que temen de sus emociones y que carecen de cualquier pasión por la adoración o las misiones (“Su visión intelectualizada de la fe probablemente explicaba lo que Fuller y Sutcliff vieron como la naturaleza árida de muchas de sus iglesias… Lo más central es que no estaban lo suficientemente comprometidos con la propagación del evangelio» (Morden, Offering Christ, p. 150). Por lo tanto, Fuller, el amante de Dios y las misiones, libró otra batalla contra el sandemanianismo por el bien de la iglesia y las naciones.

Fuller recopila cien páginas de argumentos en letra pequeña en doce cartas reunidas bajo el título Strictures on Sandemanianism (Works, Vol. II, pp. 561–646).

Aquí hay dos ejemplos de argumentos para no considerar lo impío en Romanos 4:5 como que la fe en el j creyente justificado no tiene carácter de santidad:

Argumento #1: “Ni Abraham ni David, cuyos casos el apóstol selecciona para la ilustración del argumento, fueron, en ese momento referidos , el enemigo de Dios. . . . Pero la verdad es que [Abraham] había sido un creyente en Dios y un verdadero adorador de él durante muchos años, en el momento en que se dice que él creyó en Dios, y le fue contado por justicia, Génesis 12:1 -3; 15:6; Hebreos 11:8. Aquí entonces hay un relato de alguien que había caminado con Dios por una serie de años ‘no trabajando, sino creyendo en aquel que justifica al impío’; una prueba clara de que por ‘no hacer’ el apóstol no se refería a una mala inacción, sino a una renuncia a las obras como base para la aceptación de Dios” (Obras, Vol. III, p. 717).

Argumento n.° 2. “Se ha dicho y se ha dicho que el término impío nunca se usa sino para describir a la parte como si estuviera bajo real enemistad de Dios en ese momento. Comprendo que esto es un error. Se dice que Cristo murió por los ‘impíos’. ¿Entonces dio su vida solo por aquellos que, en ese momento, eran en realidad sus enemigos? Si es así, no murió por ninguno de los santos del Antiguo Testamento, ni por ninguno de los piadosos que vivían entonces, ni siquiera por sus propios apóstoles. Todo lo que se puede decir en verdad es que, cualesquiera que fueran los personajes en ese momento, él murió por ellos como impío; y así es que ‘justifica al impío’” (Ibíd., p. 404).

Señala, por ejemplo, que la fe es una especie de “obra” o acto del alma porque Jesús lo dice en Juan 6:28–29: “Entonces le dijeron: ‘¿Qué debemos hacer para estar haciendo las obras de Dios?’ Jesús les respondió: ‘Esta es la obra de Dios, que creáis en el que ha enviado’” (Obras, Vol. III, p. 718. Pero añade enseguida, como veremos a continuación, «Pero que somos justificados por ella como una obra, o es parte de la obediencia moral… Lo niego por completo.»)

Él también observa que es el testimonio uniforme de la Escritura que » sin arrepentimiento no hay perdón” (Ibíd., p. 716). También muestra que el significado de la fe en el Nuevo Testamento se revela con muchas expresiones paralelas que implican la buena acción del corazón (por ejemplo, recibir a Cristo, Juan 1:12; o venir a Cristo, Juan 6:35). .

Entonces Fuller niega que la fe sea una mera persuasión pasiva de la mente, pero afirma que es el fruto santo de la regeneración que contiene el buen impulso de «obrar por amor» (Gálatas 5:6). ).

“La incredulidad [no es] lo mismo que la impiedad, la enemistad o la desobediencia; pero no es tan distinto de ninguno como para no participar de la misma naturaleza general. No es sólo la raíz de todos los demás pecados, sino que es en sí mismo un pecado. De la misma manera, la fe no es sólo la raíz de toda otra obediencia, sino que es en sí misma un ejercicio de obediencia. Se llama ‘obedecer la verdad’ y ‘obedecer el evangelio’” (Obras, Vol. II, p. 575).

Ver esto es vital para la vida de la iglesia y el poder de las misiones mundiales. Entonces, ¿cómo reconcilia esto con Romanos 4:5 que dice que Dios “justifica al impío”? Aquí está su respuesta:

Este término [impío en Romanos 4:5], entiendo, no está diseñado, en el pasaje bajo consideración, para expresar el estado mental real que posee la parte en ese momento. , sino el carácter bajo el cual Dios lo considera al otorgarle la bendición de la justificación. Cualquiera que sea el estado actual de la mente del pecador, ya sea un fariseo altivo o un humilde publicano, si no posee nada que pueda en algún grado equilibrar la maldición que se levanta contra él, o en absoluto operar como base para la aceptación de Dios, debe ser justificado, si es que lo es, como indigno, impío y enteramente por consideración a la justicia del mediador” (Obras, Vol. III, p. 715. Énfasis agregado). Él usa la analogía de un imán para ayudarnos a ver que la fe puede tener cualidades y, sin embargo, no son estas cualidades a las que Dios se refiere cuando considera que la fe justifica.

Cualquier santidad que haya en [ fe], no es esto, sino la obediencia a Cristo, lo que constituye nuestra justicia que justifica. Cualesquiera que sean las demás propiedades que pueda poseer el imán, apunta invariablemente hacia el norte como guía al navegante; y cualesquiera otras propiedades que la fe pueda poseer, es como recibir a Cristo y llevarnos a la unión con él, lo que justifica (Obras, Vol. I, p. 281).

“Al creer en Jesucristo, el pecador se une vitalmente a él o, como lo expresan las Escrituras, ‘se une al Señor’, y es ‘un espíritu con él’; y esta unión, según la constitución divina, como se revela en el evangelio, es la base de un interés en su justicia. Concordante con esto es el siguiente lenguaje: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús. puedo ser hallado en él no teniendo mi propia justicia que es por la ley, sino la que es por la fe en Cristo’” (Obras, Vol. II, p. 384).

La Singularidad de la Fe

Señala que la fe es única entre todas las demás gracias que crecen en el corazón renovado . Es un “recibir la gracia peculiarmente”.

Así es que la justificación se atribuye a la fe, porque es por la fe que recibimos a Cristo; y así es por fe solamente, y no por ninguna otra gracia. La fe es peculiarmente una gracia receptora que ninguna otra es. Si dijéramos que somos justificados por el arrepentimiento, por el amor o por cualquier otra gracia, nos transmitiría la idea de que algo bueno en nosotros es la consideración sobre la cual se concedió la bendición; pero la justificación por la fe no transmite tal idea. Al contrario, lleva la mente directamente a Cristo, del mismo modo que decir de una persona que vive de la mendicidad lleva a la idea de que vive de lo que recibe gratuitamente” (Obras, Vol. I, p. 281. «Por la fe recibimos el beneficio; pero el beneficio no proviene de la fe, sino de Cristo. Por lo tanto, lo mismo que se describe en algunos lugares a la fe, en otros se atribuye a la obediencia, muerte, y la resurrección de Cristo». Pág. 282).

Lo que importa, dice Fuller, con respecto al significado de la justificación de los impíos no es que no poseamos afectos santos en el momento de la justificación por la fe, » pero que, sea lo que sea que poseamos, no hagamos nada de ello como base de aceptación, ‘considerando todas las cosas como pérdida y estiércol para que podamos ganar y ser hallados en él’” (Obras, Vol. II, pág. 406.). La fe es un deber. Es un acto del alma. Es un buen efecto de regeneración. “Sin embargo”, dice Fuller, “no es como tal, sino como uniéndonos a Cristo y derivando la justicia de él, lo que justifica”. (Ibíd., p. 572. En este punto, se refiere a Jonathan Edwards y le da crédito por esta idea).

Fe: Un acto santo que justifica a los impíos

Fuller concluye su libro, El evangelio digno de toda aceptación, con una referencia al Nuevo Predicadores del Testamento:

El fundamento sobre el cual tomaron su posición fue “Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley para hacerlas” [Gálatas 3:10]. De ahí infirieron la imposibilidad de que el pecador sea justificado de otra manera que por causa de aquel que “fue hecho maldición por nosotros”; y de ahí se sigue claramente que cualquier santidad que un pecador pueda poseer antes, durante o después de creer, no tiene ninguna importancia como base para la aceptación de Dios. (Ibíd., págs. 392–393.)

Lo que significa que Dios nos justifica considerando nuestra indignidad, nuestra impiedad, debido a Cristo, no considerando ninguna santidad en nosotros. De esta manera, Fuller puede retener el significado bíblico crucial de la fe como un acto santo de la voluntad que fluye de la regeneración y, sin embargo, decir con Pablo: “Al que no obra, pero cree en aquel que justifica al impío, su la fe es contada por justicia” (Romanos 4:5).

Un Gran Enemigo: Global Unbelief

La suma del asunto es que Fuller tenía un gran enemigo que quería derrotar: la incredulidad global en Jesucristo. Creía que el reino de Cristo triunfaría y tenía la intención de ser un instrumento en la conquista de la incredulidad en la India y hasta los confines de la tierra. En el camino de ese triunfo en su generación había puntos de vista falsos de la fe que justifica y puntos de vista falsos de la predicación del evangelio. El sandemanianismo había arrancado la vida y el poder de la fe para que fuera impotente en la adoración y las misiones. El hipercalvinismo había amordazado el clamor evangélico de la Esposa («El Espíritu y la Esposa dicen: ‘Ven’. Y el que oye, diga: ‘Ven’. Y el que tiene sed, venga; el que desee toma gratuitamente del agua de la vida”, Apocalipsis 22:17). Por el bien de la vida de la iglesia y la salvación de las naciones, Fuller emprendió la batalla por la verdad.

El vínculo vital entre la doctrina y las misiones mundiales

¿Qué aprenderemos de esto? Debemos aprender el vínculo vital entre la fidelidad doctrinal de la iglesia y la causa de las misiones mundiales. El principal impulso de nuestro día es en la otra dirección. Donde quiera que mires hay presión para creer que las misiones dependen de no disputar sobre la doctrina. Tan pronto como usted involucra a otro cristiano profesante en una controversia sobre algún tema bíblico, el clamor subirá: “Dejen de perder el tiempo y enfóquense en las misiones”. Lo que aprendemos de Fuller es que esos gritos son, en el mejor de los casos, históricamente ingenuos y, en el peor, una cortina de humo para la propagación desinhibida del error.

Una lección crucial de la vida de Andrew Fuller es que la defensa exegética y doctrinal de la verdad la fe que justifica y la predicación del verdadero evangelio al final no obstaculizaron sino que impulsaron el movimiento misionero más grande en la historia del mundo. Obtener la experiencia cristiana bíblicamente correcta y el evangelio bíblicamente correcto son esenciales para el poder, la perseverancia y la fecundidad de las misiones mundiales.

Las inferencias incorrectas producen errores mortales

Aprenda de los conflictos de Fuller que los errores mortales provienen de hacer inferencias incorrectas de textos basados en afirmaciones lógicas superficiales: si Dios justifica a los impíos, entonces la fe debe ser impía porque Dios justifica por la fe . Si el hombre natural no puede recibir el mensaje de la cruz, entonces no lo insten a recibirlo; es inútil y cruel. La lógica real no es enemiga de la exégesis. Pero más errores de los que conocemos fluyen de la afirmación de una lógica que contradice la Biblia.

• Si Dios es amor, no puede haber predestinación.
• Si Esteban dice que Israel ha resistido Dios, entonces Dios no puede vencer nuestra rebelión de manera irresistible.
• Si los hombres son responsables de sus elecciones, en última instancia deben ser autodeterminantes.
• Si Dios es bueno, las personas inocentes no pueden sufrir tanto. mucho.
• Si Dios gobierna todas las cosas, incluido el pecado, debe ser un pecador.
• Si Dios gobierna todas las cosas, no tiene sentido orar.
• Si Dios amenaza a una persona con no entrar en el reino, no puede tener seguridad eterna.
• Si Cristo murió por todos, no puede haber comprado nada particular para los elegidos.

Fuller nos muestra que el mejor antídoto contra el mal uso de la lógica no es primero una mejor lógica, sino un mejor conocimiento de la Biblia, que es el mejor sistema de alerta cuando la lógica está siendo mal utilizada.

Impacto global para la gloria de Cristo

Hay una especie de lógica interna en la vida y las batallas de Fuller y la fecundidad global. Su compromiso con el sandemanianismo destaca la importancia de la experiencia espiritual auténtica y vital frente a la fe estéril e intelectualista. Su compromiso con el hipercalvinismo destaca la importancia de la verdad objetiva del evangelio. Estas dos cosas prepararon el escenario para atacar la incredulidad global. La experiencia subjetiva auténtica de Dios más la verdad objetiva auténtica de Dios conduce a la misión práctica auténtica de Dios. La fe santa más el evangelio digno produce una visión del mundo.

Por lo tanto, dedíquese a experimentar a Cristo en el evangelio bíblica y auténticamente. Y dedícate a comprender a Cristo en el evangelio bíblica y auténticamente. Y que Dios encienda esa experiencia y esa comprensión de tal manera que tu vida cuente como la de Andrew Fuller para la causa de la evangelización mundial para la gloria de Cristo.