Una crisis para la evangelización

Nuestra situación cultural actual plantea una crisis en la forma en que los evangélicos han estado haciendo evangelismo durante los últimos 150 años, lo que nos hace plantear preguntas cruciales como: ¿Cómo hacemos evangelismo hoy? ¿Cómo transmitimos el evangelio en un mundo posmoderno?

En 1959, Martyn Lloyd-Jones dio una serie de mensajes sobre el avivamiento. Una de sus exposiciones fue sobre Marcos 9, donde Jesús desciende del monte de la transfiguración y descubre a sus discípulos tratando sin éxito de exorcizar un demonio de un niño. Después de librar al joven de la presencia demoníaca, los discípulos le preguntan: «¿Por qué no pudimos echarlo fuera?» Jesús responde: “Este género no puede ser expulsado sino con la oración” (Marcos 9:28–29). Jesús les estaba enseñando a sus discípulos que sus métodos ordinarios no funcionaban para “este género”. Lloyd-Jones pasó a aplicar esto a la iglesia:

Aquí, en este niño, veo el mundo moderno, y en los discípulos veo la Iglesia de Dios. . . . Veo una diferencia muy grande entre hoy y hace doscientos años, o incluso hace cien años. La dificultad en esos primeros tiempos era que los hombres y las mujeres estaban en un estado de apatía. Estaban más o menos dormidos. . . . [N]o hubo una negación general de la verdad cristiana. Era solo que la gente no se molestaba en practicarlo. . . . [T]odo lo que tenías que hacer entonces era despertarlos y despertarlos. . . .

Pero la pregunta es si esa sigue siendo la posición. . . . ¿Qué es ‘este tipo’? . . . [E]l tipo de problema al que nos enfrentamos es mucho más profundo y desesperado. . . . [L] a misma creencia en Dios prácticamente ha desaparecido. . . . [E]l hombre promedio de hoy cree que toda esta creencia acerca de Dios, la religión y la salvación. . . [es] un íncubo en la naturaleza humana a lo largo de los siglos. . . .

Ya no se trata simplemente de una cuestión de inmoralidad. Esto se ha convertido en una sociedad amoral o no moral. No se reconoce la categoría misma de moralidad. . . .

El poder que tenían los discípulos era un buen poder, y podía hacer un buen trabajo echando fuera a los débiles demonios, pero no tenía ningún valor en el caso de ese muchacho (D. Martyn Lloyd- Jones, Revival [Crossway Books, 1987], 9, 13–15).

En pocas palabras, Jesús está diciendo, el demonio está demasiado adentro para tu vida ordinaria. manera de hacer ministerio. Es intrigante que Lloyd-Jones dijera esto algún tiempo antes de que Lesslie Newbigin comenzara a proponer la tesis de que la sociedad occidental era nuevamente un campo misionero (ver Lesslie Newbigin, Foolishness to the Greeks [Eerdmans, 1986] y El evangelio en una sociedad pluralista [ Eerdmans, 1989]). De hecho, fue quizás el campo misionero más desafiante hasta ahora, porque nadie había tenido que evangelizar a gran escala en una sociedad que solía ser cristiana. Ciertamente ha habido muchas veces en el pasado cuando la iglesia estaba en serio declive, y el avivamiento revitalizó la fe y la sociedad. Pero en aquellos tiempos la sociedad todavía era nominalmente cristiana. No había habido una erosión total de los conceptos mismos de Dios y la verdad y de la fiabilidad básica y la sabiduría de la Biblia. Las cosas son diferentes ahora.

La inoculación introduce una forma leve de una enfermedad en el cuerpo, lo que estimula el crecimiento de anticuerpos y hace que la persona sea inmune a contraer una versión completa de la enfermedad. De la misma manera, la sociedad post*cristiana contiene una resistencia única y “anticuerpos” contra el cristianismo en toda regla. Por ejemplo, el recuerdo de las injusticias sostenidas que florecieron en las sociedades occidentales más cristianizadas se ha convertido en un anticuerpo contra el evangelio. *El cristianismo era grande cuando los negros tenían que sentarse en la parte trasera del autobús y cuando los hombres golpeaban a las mujeres sin consecuencias. Probamos una sociedad cristiana y no hacía tanto calor. Estado allí. Hecho eso.

En una sociedad como la nuestra, la mayoría de la gente sólo conoce un cristianismo nominal muy moderado o un cristianismo separatista y legalista. Ninguno de estos es, digamos, «lo real». Pero la exposición a ellos crea anticuerpos espirituales, por así decirlo, haciendo que el oyente sea extremadamente resistente al evangelio. Estos anticuerpos ahora están en todas partes en nuestra sociedad.

Durante el resto de su sermón sobre Marcos 9, Lloyd-Jones concluye que los métodos de evangelismo y crecimiento de la iglesia de los últimos dos siglos, si bien son perfectamente buenos para sus tiempo (tuvo cuidado de decir eso), ya no funcionaría. Lo que se necesitaba ahora era algo mucho más completo y de mayor alcance que un nuevo conjunto de programas de evangelización.

Creo que el diagnóstico de Lloyd-Jones es completamente acertado. The Barbarian Conversion de Richard Fletcher rastrea la forma en que los cristianos evangelizaron en un contexto pagano entre 500 y 1500 dC (Fletcher, The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity [Universidad de California Prensa, 1999]). Durante ese tiempo, las principales franjas de Europa (especialmente el campo en lugar de las ciudades) siguieron siendo paganos precristianos. Carecían del “mueble de cosmovisión” básico de la mente cristiana. No tenían una comprensión cristiana de Dios, la verdad o el pecado, o de prácticas éticas cristianas peculiares. El evangelismo y la instrucción cristiana fueron un proceso muy largo y completo.

Pero eventualmente casi todos en Europa (y luego en América del Norte) nacieron en un mundo que era (al menos intelectualmente) cristiano. Las personas fueron educadas en un marco de pensamiento cristiano básico: una visión cristiana de Dios, del alma y el cuerpo, del cielo y el infierno, de las recompensas y los castigos, de los Diez Mandamientos y el Sermón de la Montaña. Y es por eso que la iglesia podría hacer del evangelismo un proceso más simple y más subjetivo que el practicado por generaciones anteriores.

La gente creía en el pecado, pero no había llegado a una convicción profunda de que ellos eran pecadores indefensos. Creían en Jesús como el Hijo de Dios que murió por el pecado, pero no habían llegado a aferrarse a él personal y totalmente para su propia salvación y vida. Necesitaban llegar a una profunda convicción personal de pecado ya una experiencia de la gracia de Dios a través de Cristo. Tenían una mente y una conciencia cristianas, pero no tenían un corazón cristiano. Entonces, se necesitaba algún tipo de campaña o programa que despertara y sacudiera a la gente, tomando lo que ya creían básicamente y haciéndolo vívido y personal para ellos, buscando una respuesta individual de arrepentimiento y fe.

Nuestra sociedad poscristiana tiene resistencias únicas al verdadero cristianismo.

Desde el final de la «Conversión bárbara», entonces, el evangelismo se ha reducido a un programa con la mayor parte del énfasis en la experiencia individual. Los programas han variado desde temporadas de reavivamiento de predicación y música, hasta testimonios uno a uno, hasta procesos de grupos pequeños. Estoy de acuerdo con Lloyd-Jones en que estos métodos no tenían nada de malo hasta donde llegaron y en su época. Pero ahora este tipo no se abordará de manera efectiva con ese enfoque anterior.

No More Magic Balas

Algunos podrían responder que no se ha demostrado que Lloyd-Jones tuviera razón. ¿No está creciendo el cristianismo evangélico, al menos en América del Norte? ¡Mira todas las megaiglesias que brotan! Pero debemos recordar que la nueva situación que describía Lloyd-Jones se ha extendido por etapas. Fue en Europa antes de América del Norte. Estaba en las ciudades antes que en el resto de la sociedad. En Estados Unidos se ha fortalecido primero en el Noreste y la Costa Oeste. En muchos lugares, especialmente en el sur y el medio oeste, todavía queda un residuo de una sociedad más conservadora donde la gente mantiene los valores tradicionales. Por lo tanto, muchas de estas personas todavía son accesibles con los programas de evangelización más antiguos y bastante superficiales del pasado.

Y si somos honestos, debemos admitir que muchas iglesias están creciendo sin ningún tipo de evangelismo. Si una iglesia puede presentar predicaciones excepcionalmente buenas, ministerios familiares y programación, puede atraer fácilmente a las personas tradicionales restantes y desviar a los cristianos de todas las otras iglesias en un radio de treinta millas. Esto es más fácil ahora que nunca porque las personas son muy móviles, menos atadas a sus comunidades locales y menos leales a las instituciones que no satisfacen sus necesidades inmediatas. Pero a pesar del crecimiento de las megaiglesias a través de esta dinámica, no hay evidencia de que la cantidad de feligreses en los Estados Unidos esté aumentando significativamente.

Lo que está claro es que la cantidad de feligreses seculares el número de personas que profesan “ninguna preferencia religiosa” está creciendo rápidamente. Michael Wolff, escribiendo en New York Magazine, captura la creciente división:

[Existe un] cisma fundamental en la vida cultural, política y económica estadounidense. Está el de rápido crecimiento, económicamente vibrante. . . nación moralmente relativista, de orientación urbana, culturalmente aventurera, sexualmente polimorfa y étnicamente diversa. . . . Y está la otra América de pueblo pequeño, de familia nuclear, de orientación religiosa y centrada en los blancos. . . [con] su fuerza cultural y económica decreciente. . . . [Dos países. (Michael Wolff, “The Party Line”, New York Magazine [26 de febrero de 2001], pág. 19)

Así que Lloyd-Jones tiene razón en que el demonio está en demasiado profundo para su forma ordinaria de hacer el ministerio, especialmente en la Europa más secular y pluralista y en las partes de los Estados Unidos que son similares. En los lugares del Oeste embrujados por Cristo, todavía puede haber una multitud sin evangelismo o con los enfoques más antiguos. Pero los bolsillos tradicionales de la sociedad occidental simplemente no están creciendo.

Me arriesgaré e iré tan lejos como para decir que en mis casi treinta y cinco años en el ministerio de tiempo completo he visto desaparecer casi todos los programas de evangelismo más antiguos, ya que han demostrado ser cada vez menos efectivos. Dwight Moody fue pionero en la cruzada de la predicación masiva a fines del siglo XIX, y Billy Graham la llevó a su estado de mayor eficiencia y éxito, pero pocos miran en esa dirección para alcanzar a nuestra sociedad con el evangelio.

En En la última parte del siglo XX hubo una serie de presentaciones del evangelio altamente efectivas, breves, memorizables y con viñetas escritas para que los cristianos laicos individuales las usaran en el evangelismo personal. Se desarrollaron programas para capacitar a los laicos en el uso de las presentaciones de puerta en puerta, o en el evangelismo de “contacto” en lugares públicos, o con los visitantes de la iglesia, o en las relaciones personales. Todos estos han sido extremadamente útiles, pero las iglesias que conozco que han usado el mismo programa en el mismo lugar durante décadas han visto una disminución constante de los frutos.

La próxima ola de programación de evangelización fue el modelo de «servicio de búsqueda». desarrollado por muchas iglesias, especialmente las grandes. Es demasiado pronto para decir que esta metodología está terminada y, sin embargo, los ministros y líderes de la iglesia más jóvenes suelen decir que está demasiado orientada a personas con una mentalidad tradicional, burguesa, todavía obsesionada por Cristo para operar. En muchas partes de la sociedad ese tipo de persona está desapareciendo.

Hoy en día, la principal «esperanza» programática para las iglesias que buscan ser evangelizadoras es el método «Alfa» que surge de la Iglesia Anglicana de la Santísima Trinidad en Londres (ver www.alfa.org.). Hay buenas razones por las que este enfoque más comunitario y orientado al proceso ha sido tan fructífero, pero creo que el mismo principio se mantendrá, incluso para Alpha. No hay una «bala mágica». No puede simplemente injertar un programa (como Alpha o sus contrapartes) en su iglesia existente como de costumbre. No se puede simplemente preparar una nueva presentación del evangelio, diseñar un programa, contratar al personal y tratar de atraer a la gente. Toda la iglesia y todo lo que hace va a tener que cambiar. El demonio está demasiado metido para las viejas costumbres.

De hecho, las cosas son más difíciles de lo que eran en vida de Lloyd-Jones. Se enfrentaba a lo que se ha llamado una cultura “moderna”, y nosotros nos enfrentamos a una “posmoderna”, lo que hace que nuestros métodos de evangelización sean aún más obsoletos. No es mi trabajo analizar la distinción «moderno versus posmoderno» en detalle, pero creo que la mayoría estaría de acuerdo en que la mentalidad posmoderna está asociada con al menos tres problemas.

Primero, hay un problema de verdad. Todas las afirmaciones de verdad no se ven como lo que corresponde a la realidad, sino principalmente como restricciones destinadas a desviar el poder hacia quien las reclama. En segundo lugar, está el problema de la culpabilidad. Aunque la culpa fue vista principalmente como una neurosis en la era moderna (con el reinado de Freud), todavía se consideraba un problema. Casi todas las presentaciones más antiguas del evangelio asumen un sentimiento de culpa y una deficiencia moral de fácil acceso en el oyente. Pero hoy eso está cada vez más ausente. Tercero, ahora hay un problema de significado. Hoy en día existe un enorme escepticismo de que los textos y las palabras puedan transmitir un significado con precisión. Si decimos: “Aquí hay un texto bíblico y esto es lo que dice”, la respuesta será: “¿Quién eres tú para decir que esta es la interpretación correcta? Los significados textuales son inestables”.

Entonces, ¿cómo hacemos llegar el evangelio al mundo posmoderno? El evangelio y el hecho de que ahora somos una iglesia en un campo misionero dictarán que casi todo lo que hace la iglesia tendrá que cambiar. Pero esa es una declaración demasiado amplia para ser de alguna ayuda, así que expondré seis formas en las que la iglesia tendrá que cambiar. Cada uno de estos factores tiene paralelos en el relato de Jonás y su misión en la gran metrópolis pagana de Nínive. (Arraigaré los seis factores en el texto de Jonás, pero lo siguiente no debe verse como un esfuerzo por exponer el libro de Jonás de manera cuidadosa o exhaustiva).

Gospel Theologizing

Jonás 1:1–2: “La palabra del Señor vino a Jonás . . . diciendo, ‘Ve a. . . Nínive y predicar’” (NVI). Durante mucho tiempo entendí el “evangelio” como simples verdades elementales, mínimo requisito doctrinal para entrar en la fe. “Teología”, pensé, era la materia bíblica avanzada, más sustanciosa, más profunda. ¡Qué equivocado estaba! Toda la teología debe ser una exposición del evangelio, especialmente en la era posmoderna.

Un buen ejemplo de esto se encuentra en el libro de Mark Thompson, A Clear and Present Word (Mark D. Thompson, Una Palabra Clara y Presente: La Claridad de las Escrituras, Nuevos Estudios en Teología Bíblica, [InterVarsity Press, 2006]). Thompson describe primero nuestro contexto cultural en el que la gente cree que todos los significados son inestables y que todos los textos son indeterminados. Luego desarrolla una teología cristiana del lenguaje. Esto ciertamente no es algo elemental. Comienza mirando a la Trinidad. Cada persona —Padre, Hijo y Espíritu Santo— no busca su propia gloria sino sólo dar gloria y honra a los demás. Cada uno está vertiendo amor y alegría en el corazón del otro.

¿Por qué un Dios así crearía un universo? Como razonó tan famosamente Jonathan Edwards, no podría ser para obtener amor y adoración, ya que como un Dios trino ya tenía eso en sí mismo (ver «La disertación sobre el fin por el cual Dios creó el mundo», en The Works of Jonathan Edwards, volumen 8, Ethical Writings, [Yale University Press, 1989]). Más bien, creó un universo para difundir la gloria y el gozo que ya tenía. Él creó a otros seres para comunicarles su propio amor y gloria y hacer que ellos se lo comunicaran a él, para que ellos (¡nosotros!) pudieran entrar en la gran Danza, el círculo de amor, gloria y alegría que él ya tenía.

Palabras y lenguaje, pues, son ingredientes de la entrega de las personas divinas unas a otras y, por tanto, a nosotros. En la creación y redención Dios nos da la vida y el ser a través de su Palabra. No podemos vivir sin palabras, y no podemos ser salvos sin la Palabra, Jesucristo. El lenguaje humano, entonces, no es una construcción humana insuficiente sino un don de Dios imperfectamente utilizado. Thompson concluye:

El [evangelio es que] el juicio justo y apropiado de Dios contra nuestra rebelión no ha sido anulado; ha sido agotado, abrazado en plenitud por el mismo Hijo eterno de Dios. . . . Dios usa palabras al servicio de su intención de rescatar a hombres y mujeres, atrayéndolos a la comunión con él y preparando una nueva creación como un lugar apropiado para el disfrute de esa comunión. En otras palabras, el conocimiento de Dios que es la meta del hablar de Dios nunca debe separarse de la pieza central de la teología cristiana; es decir, la salvación de los pecadores. (Thompson, A Clear and Present Word, 56, 65)

Ciertamente, esto no es una teología elemental, sino una base incluso de la filosofía y la comprensión del lenguaje humano en el evangelio. . La Palabra del Señor (como vemos en Jonás 1:1) nunca es una teologización abstracta, sino un mensaje transformador sobre la severidad y la misericordia de Dios.

¿Por qué es tan importante? Primero, en una época en la que hay tanta ignorancia de la cosmovisión cristiana básica, tenemos que llegar al meollo de las cosas, el evangelio, cada vez que hablamos. En segundo lugar, el evangelio de la salvación no se relaciona realmente con la teología como los primeros pasos se relacionan con el resto de la escalera, sino más bien como el cubo se relaciona a través de los radios con el resto de la rueda. El evangelio de un Dios trino glorioso, orientado hacia los demás, que se entrega con amor a su pueblo en la creación, la redención y la recreación es el núcleo de toda doctrina: de la Biblia, de Dios, de la humanidad, de la salvación. , de eclesiología, de escatología.

Sin embargo, tercero, debemos reconocer que en una sociedad posmoderna donde todos están en contra de la especulación abstracta, seremos ignorados a menos que fundamentemos todo lo que decimos en el evangelio. ¿Por qué? La era posmoderna ha producido en sus ciudadanos un hambre de belleza y justicia. Esta no es una cultura abstracta, sino una cultura de historia e imagen. El evangelio no es menos que un conjunto de proposiciones reveladas (Dios, pecado, Cristo, fe), pero es más. También es una narrativa (creación, caída, redención, restauración).

Desafortunadamente, hay personas bajo la influencia del posmodernismo que están tan obsesionadas con la narrativa más que con las proposiciones que están rechazando la infalibilidad, se están moviendo hacia el teísmo abierto, y así sucesivamente. Pero hasta cierto punto están reaccionando a la teología abstracta que no estaba basada en el evangelio y la historia real. Quieren poner más énfasis en la historia real de la salvación, en la venida del reino, en la importancia de la comunidad y en la renovación de la creación material.

Pero no debemos oponer la teología sistemática y la teología bíblica entre sí, ni la expiación sustitutiva contra el reino de Dios. Mire nuevamente la cita anterior de Mark Thompson y verá una combinación hábil de la salvación individual de la ira de Dios y la creación de una nueva comunidad y un mundo material. Este mundo renace junto con nosotros: limpio, embellecido, perfeccionado y purificado de toda muerte, enfermedad, quebrantamiento, injusticia, pobreza, deformidad. No se agrega simplemente como un capítulo en la «escatología» abstracta, sino que es el único lugar apropiado para disfrutar de esa comunión con Dios que nos ha sido traída por gracia a través de nuestra unión con Cristo.

En general, yo no creo que hayamos hecho un buen trabajo al desarrollar formas de comunicar el evangelio que incluyen tanto la salvación de la ira por propiciación como la restauración de todas las cosas. Hoy en día, escribir presentaciones accesibles del evangelio no debería ser el trabajo de los vendedores sino el trabajo de nuestros mejores teólogos.

Gospel Realizing

Cuando Dios llamó a Jonás para ir a Nínive por primera vez, Jonás corrió en la otra dirección. ¿Por qué? El lector asume que solo fue miedo, pero el capítulo 4 revela que también había mucha hostilidad en Jonás hacia los asirios y los ninivitas. Creo que la razón por la que no tuvo piedad de ellos fue que no se dio cuenta lo suficiente de que él no era más que un pecador salvado por pura gracia. Así que se escapó de Dios, y ya sabes el resto de la historia. Fue arrojado a lo profundo y Dios lo salvó de ahogarse al ser tragado por un gran pez. En el segundo capítulo vemos a Jonás orando, y su oración termina con la frase “¡La salvación es del Señor!” (2:9). Mi maestro Ed Clowney solía decir que este era el versículo central de la Biblia. Es una expresión del evangelio. La salvación es de y de el Señor y nadie más. Punto.

Pero como profeta, ¿acaso Jonás no sabe esto? Él lo sabe y, sin embargo, no lo sabe. Durante dieciocho años viví en edificios de apartamentos con máquinas expendedoras. Muy a menudo pones las monedas pero no sale nada. Tienes que sacudir o golpear la máquina en el costado hasta que las monedas finalmente caigan y luego salga el refresco. Mi esposa, Kathy, cree que esta es una parábola básica para todo ministerio. Martín Lutero dijo que el propósito del ministerio no era solo aclarar el evangelio, sino golpearlo en la cabeza de su gente (¡y en la suya propia!) continuamente.

Es posible que pueda obtener una A en su prueba de justificación por fe, pero si no hay un crecimiento radical y concreto en el amor humilde hacia todos (incluso sus enemigos) , usted realmente no sabe que es un pecador salvado por gracia. Y si no hay un crecimiento concreto y radical en la confianza y la alegría (incluso en las dificultades), no realmente sabes que eres un pecador salvado por gracia.

“Toda teología debe ser una exposición del evangelio.”

¿Qué debes hacer si te falta la humildad, el amor, la alegría y la confianza que necesitas para enfrentar los problemas de la vida que tienes ante ti? No debe tratar de pasar del evangelio a principios “más avanzados”. Más bien, debe sacudirse hasta que caigan más “monedas” del evangelio y salga más fruto del Espíritu. Hasta que hagas eso, a pesar de tu sana doctrina, serás tan egoísta, asustadizo, hipersensible, insensible e indisciplinado como todos los demás.

Esos eran los atributos que caracterizaban a Jonás. Si hubiera conocido el evangelio tan profundamente como debería, no habría reaccionado con tanta hostilidad y superioridad hacia Nínive. Pero la experiencia en la tormenta y en los peces lo devuelve a los cimientos, y redescubre la maravilla del evangelio. Cuando dice: “¡La salvación es realmente del Señor!” no estaba aprendiendo algo completamente nuevo, sino que estaba redescubriendo y comprendiendo más profundamente la verdad y la maravilla del evangelio.

Si crees que realmente entiendes el evangelio, no es así. Si crees que ni siquiera has comenzado a comprender verdaderamente el evangelio, lo haces. Tan importante como es nuestra “teologización del evangelio”, por sí sola no llegará a nuestro mundo. La gente de hoy es increíblemente sensible a la incoherencia y la falsedad. Escuchan lo que enseña el evangelio y luego miran nuestras vidas y ven la brecha. ¿Por qué deberían creer? Tenemos que reconocer que el evangelio es algo transformador, y simplemente no somos muy transformados por él. No es suficiente decirle a la gente posmoderna: “¿No te gusta la verdad absoluta? Bueno, entonces, ¡te daremos aún más! Pero las personas que se resisten tanto a la verdad absoluta necesitarán ver una mayor santidad de vida, gracia práctica, carácter evangélico y virtud, si van a creer.

Tradicionalmente, este proceso de “realización del evangelio ”, especialmente cuando se hace corporativamente, se llama “avivamiento”. La religión opera sobre el principio: Yo obedezco; por lo tanto soy aceptado (por Dios). El evangelio opera sobre el principio: Soy aceptado por la costosa gracia de Dios; por lo tanto, obedezco. Dos personas que operan según estos dos principios pueden sentarse una al lado de la otra en la iglesia el domingo y tratar de hacer muchas de las mismas cosas: leer la Biblia, obedecer los Diez Mandamientos, participar activamente en la iglesia y orar. pero de dos motivaciones completamente diferentes. La religión te mueve a hacer lo que haces por miedo, inseguridad y justicia propia, pero el evangelio te mueve a hacer lo que haces cada vez más por el gozo agradecido de quién es Dios en sí mismo.

Los tiempos de avivamiento son temporadas en las que muchos cristianos nominales y espiritualmente adormecidos, que operan desde el semifariseísmo de la religión, despiertan a las maravillas y ramificaciones del evangelio. Los avivamientos son erupciones masivas de nuevo poder espiritual en la iglesia a través de una recuperación del evangelio. En su sermón sobre Marcos 9, Lloyd-Jones estaba llamando a la iglesia al avivamiento como su única esperanza. Este no es un programa nuevo o algo que pueda implementar a través de una serie de pasos. Es una cuestión de maravilla. Pedro dice que los ángeles siempre anhelan mirar el evangelio; nunca se cansan de ella (1 Pedro 1:12). El evangelio es un amor asombroso. Sorprendente gracia.

Evangelio Urbanizando

Tres veces Jonás es llamado a ir a Nínive, a la que Dios sigue llamando “aquella gran ciudad” (1,1; 3,2; 4,11). Dios pone delante de Jonás el tamaño de éste. En Jonás 4:11 dice: “¿No he de compadecerme de Nínive, la gran ciudad, en la cual hay más de 120.000 personas que no distinguen su mano derecha de su izquierda . . . ?” El razonamiento de Dios es bastante transparente. Las grandes ciudades son enormes reservas de personas espiritualmente perdidas. ¿Cómo puedes no sentirte atraído por ellos? Una vez tuve un amigo que usó este férreo argumento teológico conmigo: “Las ciudades son lugares donde hay más personas que plantas, y el campo es el lugar donde hay más plantas que personas. Ya que Dios ama a las personas mucho más que a las plantas, debe amar la ciudad más que el campo”. Ese es exactamente el tipo de lógica que Dios está usando aquí con Jonás.

¡Los cristianos y las iglesias, por supuesto, necesitan estar dondequiera que haya gente! Y no hay un versículo de la Biblia que diga que los cristianos deben vivir en las ciudades. Pero, en general, las ciudades son desproporcionadamente importantes con respecto a la cultura. Ahí es donde vienen los nuevos inmigrantes antes de mudarse a la sociedad. Ahí es donde los pobres a menudo se congregan. Ahí es donde se agrupan estudiantes, artistas y jóvenes creativos. Así como van las ciudades, así va la sociedad. Sin embargo, los cristianos están subrepresentados en las ciudades por todo tipo de razones.

Muchos cristianos hoy preguntan: «¿Qué hacemos con una cultura vulgar?» Algunos se han volcado a la política. Otros están reaccionando en contra de esto, diciendo que “la iglesia simplemente debe ser la iglesia” como testimonio de la cultura, y dejan que las fichas caigan donde puedan. James Boice, en su libro Two Cities, Two Loves, afirma que hasta que los cristianos estén dispuestos a simplemente vivir y trabajar en las grandes ciudades en al menos las mismas proporciones que otros grupos, debemos dejar de quejarnos de que somos están “perdiendo la cultura” (Boice, Two Cities, Two Loves: Christian Responsibility in a Crumbling Culture [InterVarsity Press, 1996], 165).

Mientras el pequeño pueblo era el ideal para la gente premoderna, y el suburbio era el ideal para la gente moderna, la gran ciudad es amada por la gente posmoderna con toda su diversidad, creatividad e ingobernabilidad. Nunca llegaremos al mundo posmoderno con el evangelio si no urbanizamos el evangelio y creamos versiones urbanas de comunidades evangélicas tan fuertes y conocidas como las suburbanas (es decir, la megaiglesia).

¿Cómo serían esas comunidades urbanas? David Brooks ha escrito sobre “Bobos” que combinaron el burdo materialismo de la burguesía con el relativismo moral de los bohemios (David Brooks, Bobos In Paradise: The New Upper Class and How They Got There [Simon &amp ; Schuster, 2001]). Yo propondría que los cristianos urbanos serían “bobos inversos”, combinando no los peores aspectos sino los mejores aspectos de estos dos grupos. Practicando el evangelio bíblico en la ciudad podían combinar la creatividad, el amor a la diversidad y la pasión por la justicia (de los viejos bohemios) con la seriedad moral y la orientación familiar de la burguesía.

Comunicación del Evangelio

Como mencioné anteriormente, el evangelismo en un contexto posmoderno debe ser mucho más completo, progresivo y orientado al proceso. Hay muchas etapas para ayudar a las personas que no saben nada sobre el evangelio y el cristianismo. Nuevamente, vemos algo de esto en el libro de Jonás. En Jonás 3:4 leemos: “Empezó Jonás a entrar en la ciudad, andando un día de camino. Y gritó: ‘¡Dentro de cuarenta días, Nínive será destruida!’”.

“Si crees que realmente entiendes el evangelio, no es así”.

Observe lo poco que hay en ese mensaje. Jonás está estableciendo la realidad de la justicia y el juicio divinos, del pecado y la responsabilidad humana. Pero eso es todo de lo que habla. Más tarde, cuando los ninivitas se arrepienten, el rey dice: “¿Quién sabe? Dios se vuelva y se arrepienta y se aparte del ardor de su ira, para que no perezcamos” (3:9).

El rey ni siquiera está seguro de si Dios ofrece gracia y perdón. Está claro que los ninivitas tienen muy poca comprensión espiritual aquí. Y aunque a algunos expositores les gusta hablar sobre el «avivamiento» en Nínive en respuesta a la predicación de Jonás, parece obvio que todavía no están en ninguna relación de pacto con Dios. Todavía no se han convertido.

Y sin embargo, Dios responde a eso: “Cuando Dios vio lo que hicieron, cómo se convirtieron de su mal camino, Dios se arrepintió del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo. ella” (3:10). Él no les dice: “Vosotros sois mi pueblo; Yo soy tu Dios.» Aquí no hay una relación salvadora, ¡pero hay progreso! Tienen uno o dos pilares muy importantes en una cosmovisión bíblica, y para Dios eso marca la diferencia.

A riesgo de simplificar demasiado, expondré cuatro etapas por las que las personas tienen que pasar para vienen de la completa ignorancia del evangelio y del cristianismo a la adopción total. Los llamaré (1) inteligibilidad, (2) credibilidad, (3) plausibilidad e (4) intimidad. Por “intimidad” me refiero a llevar a alguien a un compromiso personal. El problema con prácticamente todos los programas de evangelismo modernos es que asumen que los oyentes provienen de un trasfondo cristiano, por lo que resumen muy ligeramente el evangelio (a menudo saltando a través de las etapas uno a tres en minutos) y van directamente a la etapa de «intimidad». Pero esto ya no es suficiente.

“Inteligibilidad” significa percibir con claridad, y uso esta palabra para referirme a lo que Don Carson llama “evangelismo de cosmovisión”. En su ensayo en Telling the Truth, Don analiza el discurso de Pablo en Atenas en Hechos 17 (Carson, “Athens Revisited,” en Telling the Truth, [Zondervan, 2002], 384 –98). Pablo pasa casi todo el tiempo en Dios y su soberanía, una filosofía de la historia centrada en Dios y otros pilares básicos en una visión bíblica de la realidad. Menciona a Jesús solo brevemente y luego solo habla de su resurrección. Mucha gente considera que esto es un fracaso para predicar el evangelio.

Creen que cada vez que predicas debes decirle a la gente que son pecadores que van al infierno, que Jesús murió en la cruz por ellos y que necesitan arrepentirse y creer. en él. El problema con esto es que hasta que las mentes y cosmovisiones de las personas no hayan sido preparadas, te escuchan decir «pecado» y «gracia» e incluso «Dios» en términos de sus propias categorías. Al ir demasiado rápido a esta descripción general, garantiza que no entenderán lo que está diciendo.

En los primeros días de la Iglesia Presbiteriana Redentor, vi a varias personas tomar decisiones por Cristo, pero en un par de años , cuando surgieron algunas parejas sexuales deseables, simplemente abandonaron la fe. Estaba aturdido. Luego me di cuenta de que en nuestra cultura de Manhattan la gente cree que la verdad es simplemente “lo que funciona para mí”. No existe el concepto de una Verdad (fuera del ámbito empírico) que sea real y no importa lo que sienta o piense. Cuando les enseñé que Jesús era la Verdad, lo entendieron a través de sus propias categorías. Realmente no había habido un encuentro de poder a nivel de cosmovisión. Realmente no habían cambiado sus muebles de cosmovisión. Cuando Jesús no «trabajó» para ellos, ya no era su Verdad.

La «credibilidad» es el área de los «derrotadores». Un derrotador es una creencia generalizada que la mayoría de la gente considera el sentido común pero que contradice algunas enseñanzas cristianas básicas (o más sobre esto, vea mi artículo («Derrotar las creencias del derrotador: llevar a los seculares a Cristo»). Un derrotador es una creencia determinada ( creencia A), que, dado que es verdadera, significa que otra creencia (creencia B) simplemente no puede ser verdad a primera vista. Un ejemplo de una creencia derrotada ahora es: «Simplemente puedo No creas que solo hay una religión verdadera, un camino a Dios «. Tenga en cuenta que no es un argumento, es solo una afirmación. Casi no hay evidencia que pueda reunir para la declaración. Es realmente una expresión emocional, pero es tan extendida y profundamente sentida que para muchos, incluso la mayoría de las personas, automáticamente significa que el cristianismo ortodoxo no puede ser verdadero.

Ahora bien, en la antigua cultura occidental había muy pocas creencias derrotadoras. La gran mayoría de la gente creía en la Biblia, creía en Dios, en el cielo y en el infierno, etc. g, recuerdo que había un apéndice de “Objeciones”, pero se le indicó que no las mencionara a menos que la persona con la que estaba hablando las mencionara primero. Debía enfocarse en terminar la presentación.

Pero hoy debe tener una buena lista de los diez a veinte derrotadores básicos que existen y debe hablarles constantemente en toda su comunicación y predicación. Tienes que ir tras ellos y mostrarle a la gente que todas sus dudas sobre el cristianismo son realmente afirmaciones de fe alternas. Tienes que mostrarles lo que son y pedirles tanta justificación y apoyo para sus afirmaciones como ellos piden las tuyas. Por ejemplo, debes mostrar a alguien que diga: “Creo que todas las religiones son igualmente válidas; la visión de nadie sobre la realidad espiritual es superior a la de los demás”, que esa declaración es en sí misma una afirmación de fe (no se puede probar) y es en sí misma una visión sobre la realidad espiritual que él o ella piensa que es superior a la visión cristiana ortodoxa.

Entonces el orador está haciendo exactamente lo que está prohibiendo a los demás. ¡No es justo! Ese tipo de enfoque se llama «apologética presuposicional» (Para una introducción, véase Apologetics to the Glory of God de John Frame [P&R, 1994]). Revela las suposiciones de fe que los escépticos introducen de contrabando en sus dudas. Les hará empezar a pensar. Si no haces esto, los ojos de las personas se pondrán vidriosos mientras hablas. Ellos te desconectarán. Nada de lo que digas les parecerá plausible. Puede decirles que son pecadores y decir «la Biblia dice», pero la creencia derrotadora puede estar profundamente arraigada en sus oyentes de que la Biblia fue escrita por los ganadores de una batalla de poder con los escritores de los evangelios gnósticos, con el resultado de que todos sus las afirmaciones son increíbles.

En «Inteligibilidad» y «Credibilidad» usted está mostrando a los oyentes los aspectos no negociables y angulares de la fe, las afirmaciones de verdad con las que tienen que lidiar. Pero en “Plausibilidad” entras profundamente en sus propias esperanzas, creencias, aspiraciones y anhelos, y tratas de conectarte con ellos. Esto es “contextualización”, lo que pone muy nerviosa a la gente en muchos círculos. Para algunos, suena como darle a la gente lo que quiere escuchar. Pero la contextualización está mostrando a las personas cómo las líneas de sus propias vidas, las esperanzas de sus propios corazones y las luchas de sus propias culturas se resolverán en Jesucristo. David Wells dice que la contextualización requiere

no solo una aplicación práctica de la doctrina bíblica, sino una traducción de esa doctrina a una conceptualidad que encaje con la realidad de las estructuras sociales y los patrones de vida dominantes en nuestra vida contemporánea. . . .

¿Dónde está la línea entre involucramiento y desvinculación, aceptación y negación, continuidad y discontinuidad, estar “en” el mundo y no “del” mundo?

La contextualización es el proceso a través que encontramos respuesta a estas preguntas. La Palabra de Dios debe estar relacionada con nuestro propio contexto. . . . La preservación de su identidad [= inteligibilidad y credibilidad] es necesaria para la fe cristiana; se requiere su relevancia contemporánea [= plausibilidad] si los cristianos han de ser creíbles. (David F. Wells, “An American Evangelical Theology: The Painful Transition from Theoria to Praxis,” en Evangelicalism and Modern America, [Eerdmans, 1984], 90, 93)

Aquí hay un ejemplo. Cuando hablo con alguien que insiste en que la visión de nadie sobre la realidad espiritual (fe) es superior a la de los demás, siempre respondo que esa es una visión de la realidad espiritual y una afirmación de que el mundo sería un lugar mejor si otros la adoptaran. Todos* inevitablemente tienen vistas «exclusivas». Insistir en que nadie debe hacer una afirmación de verdad es una afirmación de verdad. Entonces, la verdadera pregunta no es *¿Crees que tienes la verdad? (Todo el mundo la tiene). La verdadera pregunta es: ¿Qué conjunto de afirmaciones de verdad exclusivas conducirá a un mundo humilde, pacífico y actitud no superior hacia las personas con las que difiere profundamente? En el centro de la afirmación de la verdad cristiana está un hombre en una cruz, muriendo por sus enemigos, orando por su perdón. Cualquiera que piense en las implicaciones de eso será llevado a amar y respetar incluso a sus oponentes.

¿Qué estoy haciendo en el párrafo anterior? Estoy tomando un tema principal de mi cultura secular, a saber, que vivimos en una sociedad pluralista de conflicto y diversidad, y necesitamos recursos para vivir en paz unos con otros, y estoy argumentando que la afirmación del relativismo religioso es no una solución, porque es una pretensión exclusiva de superioridad enmascarada como otra cosa. En cambio, estoy señalando que la muerte de Jesús en la cruz cumple mejor el anhelo de nuestra cultura pluralista de paz y respeto entre personas de diferentes religiones. Esto es contextualizar, mostrar la plausibilidad del evangelio en términos que mi cultura pueda entender. Tenemos que hacer esto hoy.

«Todos inevitablemente tienen puntos de vista ‘exclusivos'».

Por supuesto, siempre existe el peligro de contextualizar en exceso, pero (como indica David Wells en la cita anterior) existe el mismo peligro de contextualizar de manera insuficiente. Si se adapta en exceso, puede comprar los ídolos de la nueva cultura. Pero si no se adapta bien, puede estar comprando los ídolos de la cultura anterior. Si tiene miedo de adaptarse un poco a una cultura demasiado experiencial, es posible que esté demasiado apegado a una cultura demasiado racional. ¡Así que tienes que pensarlo! Mantenerse firme no es manera de mantenerse seguro y doctrinalmente sano. Tienes que pensarlo.

Gospel Humiliation

Sé que este encabezado suena bastante fuerte, pero quiero Su atención. En Jonás 3:1–2 leemos: “Entonces vino palabra de Jehová a Jonás por segunda vez, diciendo: Levántate, ve a Nínive, la gran ciudad, y clama contra ella el mensaje que yo te digo. En el librito de Sinclair Ferguson sobre Jonás, él comenta sobre el profeta quebrantado y humillado que escucha la segunda llamada a Nínive y la responde. Él dice:

Dios tiene la intención de sacar vida de la muerte. Bien podemos pensar en esto como el principio detrás de todo evangelismo. De hecho, podemos incluso llamarlo el principio de Jonás, como parece haberlo hecho Jesús. . . . [E]s de la debilidad de Cristo que nacerá la suficiencia de su poder salvador. . . . [Entonces] el evangelismo fructífero es el resultado de este principio que produce la muerte. Es cuando venimos a compartir espiritualmente, y en ocasiones físicamente, en la muerte de Cristo (ver Filipenses 3:10) que su poder se demuestra en nuestra debilidad y otros se sienten atraídos hacia él. Esto es exactamente lo que le estaba pasando a Jonás. (Ferguson, Man Overboard [Wheaton, IL: Tyndale, 1981], 70–71)

¿Qué significa esto? Un hombre recientemente compartió conmigo cómo estaba tratando de hablar sobre su fe con sus vecinos, sin éxito. Pero luego llegaron algunas dificultades importantes a su vida, y comenzó a hacer saber a sus vecinos cómo Cristo lo estaba ayudando a enfrentarlas. Estaban bastante interesados y conmovidos por esto. ¡Era el principio de Jonás! A medida que experimentamos debilidad, a medida que somos humillados, el poder de Cristo es más evidente en nosotros.

Lloyd-Jones una vez dio un sermón sobre la lucha de Jacob con Dios. En la charla contó una historia de una época en la que vivía en Gales. Estaba en una reunión de ministros mayores que estaban discutiendo sobre un ministro joven con notables dones de predicación. Este hombre estaba siendo aclamado y había una esperanza real de que Dios pudiera usarlo para renovar y revivir su iglesia. Los ministros estaban esperanzados. Pero entonces uno de ellos les dijo a los demás: “Bueno, todo muy bien, pero ya saben, no creo que haya sido humillado todavía”. Y los otros ministros se miraron muy graves. Y le golpeó fuerte a Lloyd-Jones (y me golpeó fuerte a mí) que a menos que algo llegue a su vida que lo libere de su justicia propia y orgullo, puede decir que cree en el evangelio de la gracia pero, como dijimos anteriormente, el centavo no ha bajado. Usted mismo no es una señal del evangelio. No tienes el principio de Jonás trabajando en ti. No eres una persona que saca fuerza de la debilidad. Dios tendrá que abatirte si te va a usar en la evangelización.

Al final del libro de Jonás, Dios le da a Jonás una «calabaza» (KJV) que crece una vid y le da sombra, pero luego un viento del desierto sopla la vid y la arruina. Jonás se siente desconsolado. John Newton escribió un himno basado en gran parte en este incidente.

Le pedí al Señor que pudiera crecer en la fe, el amor y toda gracia; Que más de Su salvación conozca, Y busque, más fervientemente, Su rostro. Esperaba que en alguna hora favorecida, De inmediato Él respondiera a mi pedido; y por el poder constrictivo de su amor, somete mis pecados y dame descanso. En lugar de esto, me hizo sentir los males ocultos de mi corazón; Y que los furiosos poderes del infierno Asalten mi alma por todas partes. Más aún, con su propia mano parecía dispuesto a agravar mi aflicción; Cruzó todos los diseños justos que planeé, Explotó mis calabazas y me derribó. “Señor, ¿por qué es esto”, exclamé temblando, “¿Perseguirás a tu gusano hasta la muerte?” “Es de esta manera”, respondió el Señor, “respondo la oración por gracia y fe”. “Estas pruebas internas las utilizo, del egoísmo y el orgullo para liberarte y romper tus esquemas de alegría terrenal, para que puedas encontrar tu todo en mí”. (John Newton, “Le pedí al Señor que pudiera crecer” [1779]).

Evangelio Encarnación

Creo que Jonás es un escenario para la increíble carta de Dios a los exiliados de Babilonia en Jeremías 29. Los judíos tenían estado viviendo en su estado-nación en el que todos eran creyentes, pero cuando llegan a Babilonia, Dios les dice que se muden a esa ciudad pagana, llena de incrédulos e inmundicia, y trabajen por su paz y prosperidad: su shalom. Él los desafía a usar sus recursos para hacer de la ciudad un gran lugar para que todos, creyentes y no creyentes, vivan.

No se supone que esto sea simplemente algo calculado o algo de mero deber. Los llama a rezar por ella, que es amarla. ¡Esta era la ciudad que había destruido su patria! Sin embargo, esa es la llamada. Dios esboza una relación con la cultura pagana. Su pueblo no debe retirarse de él ni asimilarse a él. Deben permanecer distintos pero comprometidos. Deben ser diferentes, pero por esa diferencia deben servir y amar sacrificialmente a la ciudad donde están exiliados. Y si su ciudad prospera, ellos también prosperarán.

Esto es realmente asombroso, pero el libro de Jonás nos prepara para todo esto. Jonás es llamado a ir a una ciudad pagana para ayudarla a evitar la destrucción, pero es demasiado hostil hacia ellos para querer ir. Huye, pero Dios lo pone en un bote lleno de paganos de todos modos. Allí Jonás está dormido en la barca durante la tormenta. Es despertado por los marineros, quienes le dicen que invoque a su Dios para que le pida que evite que el barco se hunda.

Le piden que use su relación con Dios para beneficiar el bien público. El escritor escocés Hugh Martin escribió un comentario sobre este texto y llamó a este capítulo “El mundo que reprende a la Iglesia” (Hugh Martin, The Prophet Jonah [1866; reimpreso por Banner of Truth, 1978]). Finalmente, Jonás va a Nínive, pero cuando Dios se aleja de destruirlos, Jonás se enfurece. Esta vez Dios lo reprende por no preocuparse por toda la ciudad y su bienestar. Jonás 4:10–11: “Te compadeces de la planta. . . . ¿No debo compadecerme de Nínive, esa gran ciudad, en la que hay más de 120.000 personas que no distinguen su mano derecha de su izquierda, y también mucho ganado?”

Debemos ser “distintos pero comprometidos” con la cultura .

Esta es una imagen del problema de la iglesia en un mundo posmoderno. Simplemente no nos gustan los paganos sucios. Jonás fue a la ciudad pero no amó a la ciudad. Asimismo, no amamos el mundo posmoderno como deberíamos. Despreciamos a esta gente que no cree en la Verdad. Creamos nuestra subcultura e invitamos a la gente a unirse a nosotros adentro, pero no tomamos nuestro tiempo, dones y dinero para volcarnos en obras de amor y servicio a nuestra ciudad. ¿Reconoce el mundo nuestro amor por ellos? ¿Somos el tipo de iglesia de la que el mundo dice: No compartimos muchas de sus creencias, pero me estremezco al pensar en esta ciudad sin ellas. Son una parte tan importante de la comunidad. ¡Dan tanto! Si se fueran, tendríamos que subir los impuestos porque los demás no se entregarán como esa gente. “Aunque te acusen . . . ellos. . . mirad vuestras buenas obras y glorificad a Dios” (1 Pedro 2:12, NVI; ver Mateo 5:16).

¿De dónde sacas el coraje y el poder para vivir así? Bueno aquí. Siglos después de Jonás, hubo otro durmiente en una tormenta: Jesucristo (Marcos 4). Y estaba rodeado de sus discípulos que, como los marineros, estaban aterrorizados. Y exactamente de la misma manera lo despertaron y le dijeron: “¿No te importa? ¡Haz algo o nos ahogaremos!” Entonces Jesús agitó su mano, calmó el mar y todos se salvaron. Entonces, a pesar de todas las similitudes, las historias de Jonás y Jesús son muy diferentes al final. Mientras que Jonás fue sacrificado y arrojado a la tormenta de la ira para que los marineros pudieran salvarse, Jesús no fue sacrificado. Pero espera. En la cruz, Jesús fue arrojado a la tormenta real, la tormenta final. Él sufrió la ira de Dios y fue ahogado para que nosotros pudiéramos ser salvos.

¿Ves eso? Si lo haces, entonces tienes tanto la fuerza como la debilidad, el poder y el patrón, para derramarte por tu ciudad. En última instancia, el evangelio no es un conjunto de principios sino que es Jesucristo mismo. Ver la supremacía de Cristo en el evangelio. Míralo, y si lo ves inclinando su cabeza hacia esa tormenta final, para nosotros, entonces podemos ser lo que deberíamos ser.

Conclusión

Desde que comenzamos a leer Marcos 9 no debemos olvidar que “este tipo” de demonio “solo sale con la oración”. Lloyd-Jones aplica esto a la iglesia de hoy al insistir en que necesita una transformación espiritual integral si vamos a evangelizar nuestro mundo con el evangelio. Hay una historia (probablemente apócrifa) sobre Alejandro Magno, que tenía un general cuya hija se iba a casar. Alexander valoró mucho a este soldado y se ofreció a pagar la boda. Cuando el general le dio la cuenta al mayordomo de Alejandro, era absolutamente enorme.

El mayordomo se acercó a Alejandro y nombró la suma. Para su sorpresa, Alexander sonrió y dijo: “¡Paga! ¿No ve? Al pedirme una suma tan enorme, me hace un gran honor. Demuestra que cree que soy rico y generoso”.

¿Estamos insultando a Dios con nuestras pequeñas ambiciones y bajas expectativas para el evangelismo hoy?

un rey, trae contigo grandes peticiones; Porque Su gracia y poder son tales, Nadie puede pedir demasiado. (John Newton, «Ven, alma mía, prepara tu traje» [1779])