A mi generación se le enseñó a cantar: Lo que el mundo necesita ahora es amor, dulce amor—
Es lo único que hay muy poco de.

Aparte del descaro de decirle a Dios Todopoderoso que en la creación y la providencia se equivocó en sus proporciones, la canción no reconoce otras cosas que necesitamos: santidad, gozo en el Señor, corazones obedientes. Ni siquiera nos llama a reconocer nuestra condición de criaturas, que es nuestra primera responsabilidad. Incluso en el ámbito del amor, la canción nunca desciende al nivel de lo específico.

Contraste el sentimentalismo de la canción con la fuerte insistencia de Jesús en que el primer mandamiento es amar a Dios con el corazón, el alma, la mente y las fuerzas, mientras que el segundo es amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Marcos 12:28). –34). La canción tiene suficiente sentimiento confuso para que podamos sentirnos bien con nosotros mismos, pero no suficiente verdad para reflexionar mucho sobre lo que Dios dice sobre el amor, o cómo él mismo nos ha mostrado supremamente cómo es el amor. En resumen, la canción no es ni ética ni teológicamente seria.

Por el contrario, las cinco peticiones específicas que se encuentran en Juan 17, peticiones que Jesús, en la noche en que es traicionado, ofrece a su Padre celestial, aunque son variados y entretejidos, todos están ligados a una u otra faceta profunda del amor de Dios. Estas oraciones que Jesús ofrece por sus seguidores, y todas están bañadas en el tema del amor, y no menos importante el amor trinitario de Dios. Están pintadas sobre un lienzo de incalculable amplitud.

El pensamiento de Jesús en estas oraciones no es lineal. Da vueltas, agregando perspectiva y capas de comprensión a medida que recorre sus peticiones. No pasa mucho tiempo antes de que reconozcamos que, aunque hay cinco peticiones específicas, todas están entretejidas, de modo que ninguna puede eliminarse sin desentrañarlas todas, y juntas están ancladas en el amor de Dios y la supremacía de Jesucristo.

Comenzaré identificando las cinco peticiones que Jesús ofrece a sus seguidores, el motivo sobre el que se ofrece cada petición o el motivo se presenta la petición, su propósito y la forma en que se relaciona con el tema del amor de este capítulo. Solo entonces me enfocaré en la supremacía de Cristo y su conexión con el amor de Dios.

Las cinco peticiones de Jesús

Jesús ora para que su Padre mantenga a salvo a sus seguidores

Primero, Jesús ora para que su Padre mantenga a salvo a sus seguidores. “Ya no me quedaré más en el mundo”, dice, “pero ellos todavía están en el mundo, y yo vengo a ustedes. Santo Padre, protégelos con el poder de tu nombre, el nombre que me diste, para que sean uno como nosotros somos uno. . . . Mi oración no es que los saques del mundo sino que los protejas del maligno. Ellos no son del mundo, como tampoco yo soy de él” (17:11, 15–16).

Las razones por las que Jesús ofrece esta oración son que (a) él mismo se va, por lo que en su existencia física ya no estará allí para protegerlos (17: 11); y (b) ellos, como él, no pertenecen al mundo (17:16). A diferencia de él, por supuesto, alguna vez pertenecieron al mundo. Pero Cristo los había escogido del mundo (15:19), y ahora, en principio, pertenecen al mundo no más que él, y por eso necesitarán protección del mundo. El propósito a largo plazo de esta protección es (Jesús le dice a su Padre) “que sean uno, así como nosotros somos uno” (17:11). Y tal unidad tiene como fin, prosigue Jesús, la manifestación de la increíble verdad de que el Padre los ama como ama al Hijo (17,23) y que el amor del Dios uno y trino esté en ellos (17). :26). Entonces, la primera petición de Jesús es que su Padre mantenga a salvo a sus seguidores.

(A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas están tomadas de La Santa Biblia: Nueva Versión Internacional [NVI])

Jesus ora que su Padre haga a sus discipulos uno

En segundo lugar, Jesús ora para que su Padre haga de sus discípulos uno. Esta unidad es el propósito de la primera petición, la petición de que Dios proteja a los discípulos de Jesús; aquí está el fondo de la petición misma. A eso me refiero cuando digo que estas peticiones están entrelazadas. Jesús ora:

“Mi oración no es solo por ellos [es decir, mis discípulos inmediatos]. Ruego también por los que creerán en mí a través de su mensaje, para que todos sean uno, Padre, así como tú estás en mí y yo estoy en ti. Que ellos también estén en nosotros para que el mundo crea que tú me enviaste. Yo les he dado la gloria que tú me diste, para que sean uno, así como nosotros somos uno: yo en ellos y tú en mí. Que sean llevados a la unidad completa para que el mundo sepa que tú me enviaste y los has amado como me has amado a mí”. (17:20–23)

La primera razón que Jesús presenta para esta petición es también el estándar que establece: “para que todos sean uno, Padre, como tú estás en mí y yo en ti” (17,21). La segunda razón que Jesús adelanta es que él mismo ya les ha dado la gloria que su Padre le había dado (17:22). Volveremos a este pensamiento intrigante en unos momentos. El propósito de esta petición, dice Jesús, es “para que el mundo sepa que tú me enviaste y que los has amado como me has amado a mí” (17:23), o, más simplemente, “ para que el mundo crea que tú me enviaste” (17:21).

En el contexto del Evangelio de Juan, este no solo invita al mundo a creer en el evangelio, haciendo de esta una oración con propósito evangelístico, sino que, aún más fundamentalmente, quiere ver la vindicación de Jesús. El mundo desprecia y odia tanto a Jesús que estará satisfecho con nada menos que una cruz. Pero si la oración de Jesús es respondida, el mundo mismo aprenderá que Dios lo envió, que Dios amaba verdaderamente a los seguidores de Jesús como amaba a su propio Hijo precioso. Todo esto es el propósito de la oración para que los discípulos sean uno. Y una vez más, no podemos dejar de observar que esta unidad por la que ora el Salvador está indisolublemente ligada a la manifestación de la increíble verdad de que el Padre ama a los seguidores de Jesús como ama al Hijo (17,23) y que el amor de el trino Dios esté en ellos (17:26).

Jesús ora para que Dios Santificará a sus seguidores

Tercero, Jesús ora para que Dios santifique a sus seguidores. “Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad. Como tú me enviaste al mundo, yo los he enviado al mundo. Por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean verdaderamente santificados” (17:17–19). El medio de esta santificación es “la verdad”, es decir, la misma palabra de Dios. En el contexto de toda la Biblia, uno no puede dejar de recordar los muchos pasajes en los que la palabra de Dios es su medio designado para santificar a su pueblo, ya sea un líder como Josué (Josué 1:8-9), un rey israelita (Deuteronomio 17: 18–20), o cualquier creyente fiel (Salmo 1:2).

“El mundo odia tanto a Jesús que estará satisfecho con nada menos que una cruz”.

En el contexto del Evangelio de Juan, la «palabra» que se considera principalmente es el mensaje de este libro, el evangelio mismo. Eso queda claro por la forma en que Jesús termina esta petición: “Por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean verdaderamente santificados” (Juan 17:19). Jesús no se santifica en el sentido de hacerse más santo. Más bien, lo que quiere decir es que se dispone a hacer la voluntad de su Padre, y sólo la voluntad de su Padre, y eso significa que va fácilmente a la cruz, por más repulsiva y horrible que sea la perspectiva. Lo hace por amor a sus discípulos: “Por ellos me santifico a mí mismo”, declara. Pero el propósito de esto es “que ellos también sean verdaderamente santificados”.

Ninguno de nosotros, pobres pecadores, puede jamás ser santificado, apartado para Dios, aparte de lo que el Señor Jesús ha hecho al santificarse a sí mismo. Al santificarse, Jesús obedeció perfectamente a su Padre y por eso fue a la cruz para llevar nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero. Esa es la buena noticia; ese es el evangelio. La verdad del evangelio es lo que verdaderamente nos santifica. El resultado, por supuesto, es que ya no somos “del mundo”, y por eso necesitaremos protección del mundo y del maligno, lo que nos lleva de vuelta a la primera petición.

Además, una conversión tan maravillosa entre los discípulos iniciales de Jesús, sacándolos del mundo y haciéndolos ya no del mundo, es solo el paso inicial para un ministerio mundial que ve a otros convertidos: Jesús continúa decir: “Ruego también por los que creerán en mí a través de su mensaje” (17:20). Por lo tanto, parte del propósito de la santificación de los seguidores de Jesús es su fidelidad evangelizadora, que resulta en aún más conversiones. Por esto ora Jesús.

Jesus ora para que sus seguidores experimentará la medida completa de su propio gozo

Cuarto, Jesús ora para que sus seguidores experimenten la medida completa de su propio gozo. “Voy a ti ahora”, le dice Jesús a su Padre, “pero digo estas cosas mientras aún estoy en el mundo, para que tengan en sí mismos toda la medida de mi gozo” (17:13). En parte, Jesús está diciendo algo similar a lo que dijo tres capítulos antes: “Os lo he dicho ahora antes de que suceda”, les dice a sus discípulos, “para que cuando suceda, creáis” (14:29).

Los acontecimientos se estaban desarrollando tan rápido ante los ojos de los discípulos confundidos y todavía en gran parte ciegos que no tenían categoría para un Mesías crucificado. Pero al decir Jesús estas cosas ahora, al orar estas cosas ahora, los discípulos pronto aprenderían, aunque sus palabras fueran opacas para ellos en el momento de pronunciarlas, que su Maestro realmente sabía lo que estaba haciendo, que su camino hacia la cruz era la voluntad de su Padre y para su bien, y todo el gozo que sería suyo brotaría de lo que todavía era, para ellos, horriblemente confuso y decepcionante.

Así que aquí estaba la verdadera base de su gozo: el propio gozo de Jesús al hacer la voluntad de su Padre sería la base misma sobre la cual llegarían a deleitarse en la salvación, en íntima conocimiento de Dios, y compartir el sincero placer de obedecer al Padre que es la esencia misma del propio gozo de Jesús en su Padre. Esto también está ligado al amor interior del Dios trino. Porque aunque el versículo 24 no usa la palabra gozo, se filtra a través de las líneas de intimidad que el Hijo siempre ha disfrutado con su Padre: “Padre, los que me has dado quiero que estén conmigo donde soy, y ver mi gloria, la gloria que me diste porque me amaste antes de la creación del mundo.” Y este es el gozo que Jesús ora ahora por sus discípulos.

Jesús ora para que sus seguidores estén con él para siempre

En quinto lugar, Jesús ora para que sus seguidores estén con él para siempre. Vale la pena repetir el versículo 24: “Padre, los que me has dado, quiero que donde yo estoy estén conmigo, y vean mi gloria, la gloria que me has dado porque me amaste antes que el creación del mundo.” La base de esta petición es el amor eterno del Padre por el Hijo. Debido a que el Padre ha amado al Hijo “antes de la creación del mundo”, quiere que todos los que le ha dado al Hijo sean testigos de la gloria del Hijo, y eso significa que deben estar donde él está .

Así, el fin último de la petición es la gloria del Hijo, la reivindicación final del Hijo, que se realiza porque los que el Padre le ha dado lo verán como él es, por toda la eternidad: “Quiero que los que me has dado estén conmigo donde yo estoy, y vean mi gloria”. El Hijo había traído gloria al Padre en la tierra; el Padre está resuelto a que todos los seguidores de Jesús sean testigos de la gloria del Hijo para siempre. No es de extrañar que Jesús oró, un poco antes en este capítulo: “Te he dado gloria en la tierra al completar la obra que me diste que hiciera. Y ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes de la creación del mundo” (17:4–5). Y esta gloria es en sí misma el producto del amor dentro del Dios trino desde la eternidad pasada (17:24).

Transparentemente, entonces, incluso este bosquejo más delgado de las peticiones de Jesús registrado en Juan 17 revela sus estrechas interconexiones, y cómo cada petición está ligada de una forma u otra a la comprensión que tiene Jesús del amor, sobre todo el amor entre el Padre y el Hijo. En este momento, será útil rastrear algunos de los temas de este Evangelio a medida que avanzan en Juan 17, con el resultado de que podemos percibir algunas cosas inmensamente enriquecedoras sobre la supremacía de Jesucristo y del amor.

Los temas del evangelio de Juan entretejidos en Juan 17

La supremacía de Jesucristo en la mediación del amor de Dios

Hay muchas maneras en las que uno podría llegar a este tema en Juan. Pero tal vez sea más sencillo retomar una palabra que ha surgido repetidamente durante las últimas páginas: la palabra gloria. Dentro de esta oración en Juan 17, Jesús usa gloria o su afín glorificar de la siguiente manera:

“Padre, ha llegado el momento. Glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti [17:1]. . . . Te he traído gloria en la tierra al completar la obra que me diste que hiciera. Y ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes de la creación del mundo [17:4–5]. . . . Todo lo que tengo es tuyo, y todo lo que tienes es mío. Y gloria ha venido a mí a través de ellos [17:10]. . . . Yo les he dado la gloria que tú me diste, para que sean uno, así como nosotros somos uno [17:22]. . . . Padre, quiero que los que me has dado estén conmigo donde yo estoy, y vean mi gloria, la gloria que me has dado porque me amaste antes de la creación del mundo” [17:24].

Lo importante que hay que reconocer es que este tema de la gloria no cayó del cielo en Juan 17. Se introduce por primera vez en Juan 1, en el mismo Prólogo de Juan (1:1–18). Cuando rastreamos este tema de la gloria, rápidamente aprendemos cómo está ligado al amor de Dios, a la cruz misma.

La palabra gloria aparece por primera vez en el Evangelio de Juan en Juan 1 :14: “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Hemos visto su gloria, la gloria del Uno y Único, que vino del Padre, lleno de gracia y de verdad”. Juan 1:14 es parte del bloque de versículos, Juan 1:14–18, y estos versículos hacen varias alusiones conspicuas a Éxodo 32–34, esos grandes capítulos donde Moisés recibe la Ley, incluidos los Diez Mandamientos, y rompe la ley. tablas de piedra cuando se entera de que el pueblo se ha hundido en una idolatría depravada mientras él ha estado recibiendo la Ley de Dios en el monte Sinaí. No puedo tomarme el tiempo de rastrear todas las conexiones entre Éxodo 32–34 y Juan 1:14–18, pero es importante identificar al menos tres o cuatro de ellas.

1) Juan 1:14 dice, literalmente, «La Palabra se hizo carne y tabernáculo entre nosotros» — y la entrega de la ley en el Sinaí incluye la entrega de instrucciones detalladas sobre cómo construir el tabernáculo, el precursor del templo. En otras palabras, si el tabernáculo del Antiguo Testamento es supremamente el lugar de encuentro entre Dios y su pueblo del antiguo pacto, y el lugar del sacrificio, Jesús mismo es el lugar supremo de encuentro entre Dios y su pueblo del nuevo pacto, y él mismo es el sacrificio. .

2) En Éxodo 33:20, Dios le recuerda a Moisés: “No puedes ver mi rostro, porque nadie puede verme y vivir”. De manera similar, en Juan 1:18 el apóstol escribe: “A Dios nadie lo ha visto jamás”. Pero Juan también añade: “Pero Dios, el único”, en clara referencia a Jesús, el Verbo hecho carne, “que está al lado del Padre, lo ha dado a conocer”. Entonces, aunque Dios en su esplendor sin protección permanece oculto hasta el último día, hemos visto a la Palabra hecha carne, Jesucristo, y el que lo ha visto a Él, ha visto al Padre (14:9).

3) En Éxodo 34, cuando Dios le permite a Moisés mirar fuera de la hendidura en la roca y vislumbrar algo del resplandor del borde posterior de la gloria de Dios, Dios entona varias declaraciones magníficas para revelarse a sí mismo, incluyendo las palabras, “El Señor, el Señor, el Dios compasivo y clemente, lento para la ira, grande en amor y fidelidad. . . (34:6). El par de palabras “amor y fidelidad” en hebreo pueden traducirse igualmente “gracia y verdad”, y así traducidos, describen al Verbo hecho carne, porque él es “lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14), y de esta “plenitud” todos hemos recibido, literalmente, “una gracia en lugar de una gracia” (1:16).

El siguiente versículo brinda la explicación, con su explicativo “Porque”: “Porque la ley fue dada por medio de Moisés [la materia misma de Éxodo 32–34]; la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo” (Juan 1:17). En otras palabras, Jesucristo, el Verbo hecho carne, es la expresión misma de “El Señor, el Señor . . . abundante en amor y fidelidad / en gracia y verdad.”

Con todas estas conexiones entre Éxodo 32–34 y Juan 1:14–18, entonces, no podemos dejar de observar una más. Moisés, desesperado por estar anclado en Dios en un momento de terrible rebelión entre su propio pueblo, clama en oración: “Ahora muéstrame tu gloria” (Éxodo 33:18). Dios responde: “Haré pasar toda mi bondad delante de ti, y proclamaré mi nombre, el Señor, en tu presencia” (Éxodo 33:19). Moisés pide gloria; Dios le promete bondad. Lo que Moisés ve es algo así como el borde final de la gloria, pero las palabras entonadas enfatizan la bondad de Dios. Así que ahora, en el Prólogo de Juan, Juan escribe: “Hemos visto su gloria”, y cualquiera que esté familiarizado con el texto del Antiguo Testamento inmediatamente se preguntará cómo, en Juan, la gloria de Dios se manifiesta en su bondad.

“La verdad del evangelio es lo que verdaderamente nos santifica”.

No tenemos mucho que esperar. Después de que Jesús completó la primera de sus “señales”, la conversión del agua en vino, Juan comenta: “[Jesús] reveló así su gloria, y sus discípulos pusieron su fe en él” (Juan 1:11). Por supuesto, esto fue un milagro; había algo de gloria en ello. Pero era un signo: apuntaba más allá de sí mismo a la provisión del “vino nuevo” de la nueva era que sería inaugurada por la muerte y resurrección de Jesús. Este tema de la gloria sigue repitiéndose en Juan, repleto de evocadoras ambigüedades, hasta Juan 12, cuando las ambigüedades desaparecen. A la llegada de algunos gentiles, Jesús sabe que ha llegado su “hora”, la hora de su muerte y resurrección. Profundamente afligido, testifica:

“Ahora mi corazón está turbado, ¿y qué diré? ‘Padre, ¿sálvame de esta hora?’ No, precisamente por eso vine a esta hora. ¡Padre, glorifica tu nombre!” Entonces vino una voz del cielo: “Lo he glorificado, y lo glorificaré otra vez”. . . . Jesús dijo: “Esta voz era para tu beneficio, no para el mío. Ahora es el tiempo del juicio sobre este mundo; ahora el príncipe de este mundo será expulsado. Pero yo, cuando sea levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo”. Dijo esto para mostrar el tipo de muerte que iba a morir. (12:27–33)

En otras palabras, el lugar donde Dios es supremamente glorificado es en la muerte, resurrección y exaltación de su Hijo. La “glorificación” de Jesús es su regreso a la gloria que tenía con el Padre antes del comienzo del mundo (17,5), pero este “regreso” es a través del odioso y ignominioso de la cruz. Aquí se muestra supremamente la bondad de Dios. Dios ciertamente ha hecho pasar toda su bondad ante nosotros.

Con este rico trasfondo en el Evangelio de Juan, el tema de la gloria toma nuevas dimensiones en Juan 17, y estas dimensiones muestran cómo Jesús nos transmite el amor de Dios. Permítanme repasar los pasajes de gloria relevantes en Juan 17 una vez más, pero esta vez completaré más apartes y comentarios:

“Padre, ha llegado la hora {es decir, la hora de la muerte de Jesús y resurrección}. Glorifica a tu Hijo {sobre todo en esta miserable cruz, y en la vindicación y exaltación por venir, perfectamente en línea con Juan 12}, para que tu Hijo te glorifique a ti [17 :1] {porque por este medio se manifestará toda tu bondad}. . . . Te he traído gloria en la tierra al completar la obra que me diste que hiciera {no solo en las palabras y obras de todo mi ministerio, incluidas las «señales» que han apuntado hacia la cruz, sino también ahora en la pasión y resurrección que yacen inmediatamente delante}. Y ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes del principio del mundo [17:4–5] {porque el fin de esta “glorificación ” en la cruz está la “glorificación” de la vindicación, el regreso a la gloria del cielo mismo con todo su esplendor sin protección: la máxima vindicación del Hijo}. . . . Todo lo que tengo es tuyo, y todo lo que tienes es mío. Y la gloria me ha llegado por medio de ellos [17:10] {es decir, por medio de los discípulos, porque la fecundidad del ministerio de Jesús se demuestra en los discípulos que lo siguen y son transformados por él, como son sacados del mundo y se vuelven verdaderamente suyos. De ese modo traen gloria a Cristo Jesús.}. . . . Yo les he dado la gloria que tú me diste {es decir, te he revelado a ellos, en mi persona, palabras, obras, y sobre todo en la cruz y resurrección: aquí tu gloria, tu bondad, se manifiestan verdaderamente}, para que sean uno como nosotros somos uno [17:22]. . . . Padre, quiero que los que me has dado estén conmigo donde yo estoy, y vean mi gloria {la gloria de la última vindicación}, la gloria que me has dado porque me amabas antes de la creación del mundo.” (17:24)

Y he aquí: toda esta manifestación de gloria, de la bondad de Dios, se manifiesta porque el Padre amó a Jesús antes de la creación del mundo. El pensamiento es impresionante. Todo este despliegue de la gloria de Dios se centra finalmente en la bondad de Dios en la cruz y la vindicación del Hijo por los pobres pecadores, y todo ello se basa en el puro amor del Padre por el Hijo, el mismo amor , insiste Jesús, que el Padre tiene para nosotros (17,23). Y así Jesús mismo se convierte, de manera única, en la mediación del amor de Dios hacia nosotros.

El papel de Jesucristo en la experiencia trinitaria del amor de Dios

Una vez más, será útil comenzar con un pasaje anterior del Evangelio de Juan. Esta vez elegiré partes seleccionadas de Juan 5:16–30, que es uno de los pasajes más conmovedores y esclarecedores de todas las Sagradas Escrituras sobre el significado de la filiación de Jesús. No puedo tomarme el tiempo aquí para exponer todo el pasaje. Simplemente noto que las palabras de Jesús acerca de su filiación son precipitadas por un conflicto del sábado (5:1–18). Jesús afirma que tiene el derecho de actuar como lo hace porque su Padre celestial “está siempre trabajando hasta el día de hoy” (5:17), y así Jesús también está trabajando. Pero estas palabras suenan como si Jesús estuviera reclamando las mismas prerrogativas de Dios, prerrogativas que pertenecen sólo a Dios. Eso provoca indignación por parte de sus oponentes judíos: “Por esta razón los judíos se esforzaron más en matarlo; no sólo estaba quebrantando el sábado, sino que incluso estaba llamando a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios” (5:18).

Tenían razón y estaban equivocados al mismo tiempo: captaron correctamente el sentido de su afirmación extraordinaria, su afirmación de tener las prerrogativas de Dios, pero casi con seguridad pensaron que estaba afirmando, en efecto, ser otro dios, un segundo dios. El monoteísmo daría lugar al teísmo. Ellos encontraron el pensamiento blasfemo, y nosotros también deberíamos hacerlo. Hay un solo Dios. Los cristianos son monoteístas inflexibles. Pero eso significa que en los siguientes versículos Jesús revela la naturaleza única de su filiación, la relación única que tiene con el Padre. Él es verdaderamente Dios; tiene todas las prerrogativas de su Padre; debe ser honrado como Dios; sin embargo, es distinguible de su Padre; y hay un solo Dios.

Seguiremos al menos parte del argumento de Jesús. Primero, Jesús afirma ser totalmente dependiente de su Padre: “De cierto os digo”, dice, “el Hijo no puede hacer nada por sí mismo; sólo puede hacer lo que ve hacer a su Padre” (5:19). Algunos cristianos, con la intención de preservar la plena deidad de Cristo, se sienten un poco avergonzados por textos como este. Después de todo, dicen, ¿no enfatiza frecuentemente el Evangelio de Juan la deidad de Jesús? Después de todo, estamos familiarizados con muchas declaraciones importantes en ese sentido: “La Palabra era Dios” (1:1); “Antes que Abraham naciera, yo soy” (8:58); “¡Señor mío y Dios mío!” (20:28). Todo cierto, y no deben ser debilitados.

Sin embargo, también escuchamos a Jesús decir: “Yo solo no puedo hacer nada; juzgo solamente como oigo, y mi juicio es justo, porque no busco agradarme a mí mismo, sino al que me envió” (5:30); o también: “El que me envió está conmigo; no me ha dejado solo, porque siempre hago lo que le agrada” (8:30). El Padre nunca hace el reclamo recíproco con respecto al Hijo. En otras palabras, mientras que el Evangelio de Juan insiste en que Jesús es Dios, insiste, con la misma fuerza, en la subordinación funcional de Jesús a su Padre.

Pero segundo, la dependencia de Jesús de su Padre celestial es totalmente única. Después de decir que el Hijo “sólo puede hacer lo que ve hacer a su Padre”, inmediatamente añade, “porque todo lo que hace el Padre, también lo hace el Hijo”. Eso es asombroso. El hijo de un panadero puede aprender todo lo que su padre sabe sobre repostería; Stradivarius Junior puede terminar fabricando violines tan buenos como los de Stradivarius Senior. Pero tampoco podrá duplicar todo lo que hace el Padre celestial. Puedo ser capaz de duplicar, en pequeña medida, ciertas cosas que Dios hace.

Por ejemplo, puedo ser un pacificador, y dado que Dios es el pacificador supremo, en cierto nivel funcional eso me haría su “hijo” (Mateo 5:9). Pero nunca podría decir: “Todo lo que hace el Padre, yo también lo hago”. El pensamiento es absurdo. Para empezar, no he creado un universo recientemente; Nunca podré resucitar a los muertos en el último día. Pero Jesús dice: “Todo lo que hace el Padre el Hijo también lo hace”. Juan ya ha establecido, por ejemplo, que la Palabra preexistente era el propio agente de Dios en la creación (Juan 1:1–3).

Este pasaje insiste en que el Hijo resucita a las personas en el último día, tal como lo hace el Padre (5:21). Entonces, aunque Jesús depende funcionalmente de su Padre, sus obras y palabras, en el Evangelio de Juan, son finalmente colindantes con las de su Padre celestial. En resumen, Jesús hace el tipo de cosas que solo Dios puede hacer.

Tercero, esta relación Padre-Hijo está bañada en un amor insondable. Juan ya ha escrito: “El Padre ama al Hijo y todo lo ha puesto en sus manos” (3,35). Aquí Jesús testifica: “Porque el Padre ama al Hijo, y le muestra todo lo que hace” (5:20). En efecto, brotando de este amor, la voluntad del Padre es “que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió” (5:23). Además, el Hijo ama al Padre no menos que el Padre ama al Hijo, aunque la manifestación de ese amor es ligeramente diferente. En Juan 14:31, Jesús insiste en que “el mundo debe aprender que amo al Padre y que hago exactamente lo que mi Padre me ha mandado”.

Todo esto es el precursor entendido de Juan 17. Ahora no puede sorprender que Jesús en su oración hable de “la gloria que me has dado porque me amaste antes de la creación del mundo” (17:24), o que testifica, “Yo te he dado gloria en la tierra completando la obra que me diste que hiciera” (17:4). Aquí somos testigos del papel de Jesucristo dentro de la experiencia trinitaria del amor de Dios, un amor que está anclado en la eternidad.

La Exclusividad de Jesucristo en Nuestra Experiencia del Amor de Dios

Todo lo que he dicho hasta ahora constituye la matriz de pensamiento en el Evangelio de Juan que permite que veamos la supremacía de Cristo, la exclusividad de Cristo, en nuestra experiencia del amor de Dios. Para enfocarnos más agudamente:

1) Estas verdades nos permiten comprender la perfección de la revelación de Dios en Cristo. Si por amor el Padre “muestra” todas que hace al Hijo, y si por amor el Hijo obedece perfectamente a su Padre y por tanto hace todo lo que el Padre hace, entonces, brotando de este amor interior-trinitario, las palabras y las obras de Jesús son las palabras y obras de Dios. No es de extrañar que Jesús ore en Juan 17: “La gloria que me diste, les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno” (17:22).

2) Estas verdades nos permiten entender que la unidad entre sus seguidores por la que Jesús ora está modelada en el amor-unidad dentro de la Deidad. Después de las palabras que acabamos de citar, «para que sean uno como nosotros somos uno», Jesús inmediatamente dice a decir: “Yo en ellos y tú en mí. Que sean llevados a la unidad completa para que el mundo sepa que tú me enviaste, y los has amado como me has amado a mí” (17:23). En otras palabras, cuando Jesús ora por la unidad de sus seguidores semejante a la unidad que él tiene con su Padre, no espera que ellos constituyan de alguna manera otra Trinidad mística. Más bien quiere que se amen con la perfección del amor ya manifestado entre el Padre y el Hijo.

3) Estas verdades nos permiten comprender que la misma cruz, fundamento mismo de todo de la redención, es ante todo el resultado del amor del Padre por el Hijo y del amor del Hijo por el Padre. El primero garantiza que todos honrarán al Hijo; este último garantiza que el Hijo obedece perfectamente a su Padre celestial. Jesús vino a completar la obra que su Padre le encomendó (17:4). A menudo pensamos que la última motivación detrás de la cruz es el amor de Dios por nosotros. No quiero restarle importancia a ese amor; de hecho, volveré a ello en un minuto. Pero debemos ver que en el Evangelio de Juan el poder motivador detrás de todo el plan de redención fue el amor del Padre por su Hijo y el amor del Hijo por su Padre.

El gozo de Jesús es la base del nuestro.

Cuando Jesús se encontró en agonía en Getsemaní, finalmente no resolvió llevar a cabo el plan de redención diciendo: «Esto es terrible, pero amo tanto a esos pecadores que iré a la cruz por ellos». ” (aunque en cierto sentido podría haber dicho eso), sino “No se haga mi voluntad sino la tuya”. En otras palabras, el motivo dominante que lo impulsaba hacia la obediencia perfecta era su resolución, por amor a su Padre, de ser uno con la voluntad del Padre. Aunque nosotros, pobres pecadores, somos los insondablemente ricos beneficiarios del plan de redención de Dios, no estamos en el centro de todo. En el centro estaba el amor del Padre por el Hijo y el amor del Hijo por el Padre.

Cuando estas verdades se hayan apoderado por completo de nuestra mente e imaginación, estaremos listos para la verdad final:

4) Estas verdades nos permiten comprender algo de la medida del amor de Dios por nosotros en Cristo Jesús. Todos hemos aprendido a recitar: “Porque de tal manera amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito” (3:16). Así que aquí: el mundo debe aprender, dice Jesús a su Padre, “que tú me enviaste, y los has amado como me has amado a mí” (17:23). El amor del Padre por el Hijo es el amor de una Persona perfecta por otra; el amor del Hijo por el Padre es el amor de una Persona perfecta por otra; y esto en la unidad misteriosa de la Deidad. Pero en el uso de Juan, este “mundo” que Dios ama no se entiende tanto como un lugar grande como un lugar malo.

El “mundo” es todo lo anárquico en el dominio humano, todo lo que se rebela contra Dios. Que Dios ame este mundo con el amor que tiene por su Hijo eterno es simplemente incomprensible. El amor del Hijo por el Padre, aunque entendemos tan poco de la Trinidad, es bastante comprensible. Pero que Jesús nos diga: “Amaos los unos a los otros. Como yo os he amado, así debéis amaros los unos a los otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros” (13:34-35), esto es a la vez incomprensible e incalculablemente maravilloso. Caemos a sus pies en adoración y adoración; somos silenciados, convencidos, exaltados; sabemos que somos inconmensurablemente privilegiados, nada más (para usar la expresión de Pablo) que los hijos de Dios por adopción.

Sin duda, muchos de los que leen estas líneas saben que gran parte de los estudios contemporáneos sobre el Evangelio de Juan lo ven como irremediablemente sectaria. La razón dominante que se presenta es esta: en el Evangelio de Mateo, a los discípulos de Jesús se les dice que amen a sus enemigos (Mateo 5:44), mientras que aquí en Juan se les dice que se amen unos a otros, y los enemigos no se mencionan. Seguramente (se argumenta) esto refleja una comunidad que se ha replegado sobre sí misma, una comunidad que por lo tanto debe ser etiquetada como sectaria. Pero dado que nuestro amor mutuo dentro de la iglesia debe ser modelado en el amor intratrinitario de Dios, ¿sería alguien tan audaz como para sugerir que el amor intratrinitario de Dios es sectario? Las categorías sociológicas contemporáneas no se acercan a comprender lo que Jesús dice en este Evangelio.

O considere lo que muchas voces ecuménicas dicen sobre Juan 17. Estas voces tienden a leer una selección de líneas de este capítulo, y luego dicen que si si no nos sumamos al movimiento ecuménico, enterramos todas las diferencias de doctrina y simplemente nos amamos unos a otros por causa de Jesús, la oración de Jesús nunca será respondida. Tenemos la obligación, dicen, de garantizar que la oración de Jesús sea respondida, “para que sean uno”. De lo contrario, el mismo Jesús se siente frustrado por la oración sin respuesta. Tales exhortaciones rara vez luchan con lo que dice este capítulo sobre Dios, sobre Cristo, sobre la misión de Cristo, sobre el lugar que este capítulo tiene en el camino a la cruz, la resurrección y la vindicación del Hijo, sobre la naturaleza del amor entre el Padre y el hijo.

Además, los cristianos que leían estas palabras a fines del primer siglo, cuando este Evangelio comenzó a circular, no se retorcían las manos y se preguntaban cómo podrían ayudar al pobre Jesús anciano animando el movimiento ecuménico. Estaban agradeciendo a Dios con entusiasmo porque la oración de Jesús se estaba cumpliendo ante sus ojos, ya que hombres y mujeres de muchas tribus y lenguas y pueblos y lenguas se estaban convirtiendo, y se amaban unos a otros por causa de Jesús.

Por supuesto, este amor aún está lejos de ser perfecto: nada en estas dimensiones es perfecto hasta la consumación. Pero la gloriosa oración de Jesús “para que sean uno” está siendo respondida manifiestamente en un grado superlativo en la iglesia confesional de todo el mundo hoy en día, mientras los cristianos disfrutan del amor de Dios y entienden que todo nuestro amor no es más que una respuesta impulsada por la gracia a el amor intratrinitario de Dios que ha resultado en la glorificación del Hijo por medio de la cruz, en la perfecta obediencia del Hijo a su Padre, hasta la cruz.

O qué haremos de voces posmodernas que, en nombre del amor, niegan el papel exclusivo que juega Jesús en la mediación del amor de Dios hacia nosotros? ¿Sus tonos de sirena aumentarán el amor, o incluso nuestra comprensión del amor? Lamentablemente, no: simplemente restauran la idolatría bajo un nuevo disfraz. Estas voces se encuentran entre las menos templadas y menos amorosas de nuestro tiempo, especialmente con aquellos que no están de acuerdo con su visión.

El amor cristiano está anclado en la Deidad, anclado en la eternidad, anclado en Cristo, anclado en la Cruz. Otros cristianos del Nuevo Testamento, además de los lectores iniciales del Evangelio de Juan, entendieron estas cosas, por supuesto. “Vivo por la fe en el Hijo de Dios”, escribe Pablo, y luego no puede contenerse, sino que agrega: “el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:20). De nuevo, leemos: “Nosotros amamos, porque él nos amó primero” (comparar con 1 Juan 4:7–12).

Te amo porque tú me amaste primero: tu amor Con tentación irresistible pagada Con sangre, ha ganado mi corazón; y, sin miedo de todo menos de mí mismo, estoy impulsado ahora al amor. Amo porque tú me amaste primero: tu amor Ha transformado todos mis cálculos, hecho Una farsa de amor basada en el intercambio, exhibido Extravagante entrega desde lo alto. Amo porque Tú me amaste primero: sin la fuerza Regeneradora que da la muerte propiciatoria de Tu Hijo, sin duda Mi amor más fuerte sería el Yo poderoso. Solo tu amor originado por ti mismo: el motivo, el estándar, el poder del mío.