Si soy culpable de alguno de ellos, veré a los demás como inferiores. ¿Por qué? Porque nadie más puede ser yo tan bien como yo puedo ser yo; ninguna otra cultura puede ser mi cultura tan bien como mi cultura; ninguna otra raza puede ser mi raza tan bien como la mía. Cuando nos usamos a nosotros mismos como la norma de juicio en lugar de la Palabra de Dios, empezamos a pensar en los demás como inferiores, que no merecen nuestro respeto. Las diferencias de poder sirven para agravar la situación.

Manifestaciones

Israel estaba plagado de etnocentrismo. Dios les mostró repetidamente que debían ser judíos porque habían sido escogidos. Ser judío fue una respuesta a la gracia salvadora de Dios. Pero tontamente asumieron que fueron elegidos porque eran judíos. Asumieron que siempre tendrían el estatus de cultura dominante en el reino de Dios. Y no toleraron nada que contradijera esta noción.

Miremos Hechos 13:14-48 desde esta perspectiva. En este pasaje vemos que Pablo y sus compañeros fueron a Antioquía de Pisidia. El día sábado entraron en la sinagoga y se sentaron, y después de la lectura de algunas de las Escrituras, los hermanos en la sinagoga preguntaron si tenían un mensaje de aliento: “Levantándose, Pablo hizo un gesto con la mano y dijo: ‘Señores de Israel y vosotros los gentiles que adoráis a Dios, ¡escuchadme!’” (versículo 16, NVI).

Comenzó a repasar la historia de Israel: desde Egipto hasta la conquista de Canaán (versículos 18-28); de los jueces al rey David (versículos 20-22); luego al Salvador, Jesucristo, descendiente de David y mayor que todos los profetas (versículos 23-25). Esperaríamos resistencia al mensaje de Pablo, pero ninguna se materializó. Pablo continuó: Jerusalén no reconoció a Jesús y lo condenó a muerte. Sin embargo, esto cumplió la Escritura y Dios resucitó a Jesús de entre los muertos (versículos 26-31). Todavía no hubo una reacción negativa a toda esta nueva teología. Pablo explicó que la resurrección de Jesucristo fue el cumplimiento de las Escrituras y que Jesús es mayor que el rey David (versículos 32-37). Sin embargo, no reaccionaron.

Entonces Pablo declaró que el perdón de los pecados viene por medio de Jesús, y la justificación no puede venir por las obras de la ley de Moisés (versículos 38-39). Incluso esto no los molestó. Pablo concluyó su mensaje: “Mirad que no os suceda lo que han dicho los profetas: ‘Mirad, burladores, maravillaos y pereceis. Voy a hacer algo en vuestros días que no creeríais, aunque alguien os lo dijera’” (versículos 40-41).

Observe la reacción al mensaje: “Mientras Pablo y Bernabé se iban en la sinagoga, el pueblo los invitó a hablar más de estas cosas el sábado siguiente” (versículo 42). Hasta ahora, la situación parecía prometedora, pero mire lo que sucedió después: el siguiente día de reposo, casi toda la ciudad se reunió para escuchar la Palabra del Señor. Cuando los judíos vieron la multitud, se llenaron de celos y comenzaron a hablar injuriosamente de lo que Pablo decía (versículo 44). Los judíos tomaron la respuesta de todo el pueblo como una amenaza a su posición de dominio cuando se trataba de las cosas de Dios. Esta fue una manifestación de luchas de poder.

Algo similar sucedió en Hechos 21–22:

• En su visita al templo en Jerusalén, Pablo fue visto, apresado y acusado de enseñar contra Israel y la ley. Además, fue acusado de profanar el templo al traer griegos a él. (21:17-29)
• Pablo fue arrastrado fuera del templo y casi asesinado por la violencia de la multitud. El comandante de las tropas romanas salvó a Pablo deteniéndolo. (21:30-36)
• Pablo pudo obtener permiso para dirigirse a la multitud. (21:37-40)
• Pablo se presentó como judío. Mostró su pedigrí: nacido y criado en Tarso, enseñado por Gamaliel, perseguidor de la iglesia en su celo por Dios. (22:1-5)
• Pablo explicó su encuentro con Jesús y su dramática conversión en el camino a Damasco: “¡Saulo! ¡Saúl! ¿Por qué me persigues? “¿Quién eres, Señor?” Yo pregunté. “Yo soy Jesús de Nazaret, a quien vosotros perseguís”. (22:6-13)

La multitud no reaccionó. Entonces Pablo respondió al Señor: “Estos hombres saben que yo iba de una sinagoga a otra para encarcelar y azotar a los que creen en ti. Y cuando se derramó la sangre de tu mártir Esteban, yo estaba allí dando mi aprobación y guardando las ropas de los que lo estaban matando” (22:19-20).

Todavía no hubo reacción, pero mira esto: “Entonces el Señor me dijo: ‘Ve, te enviaré lejos a los gentiles.’ La multitud escuchó a Pablo hasta que dijo esto. Entonces alzaron la voz y gritaron: ‘¡Líbralo de la tierra! No es digno de vivir’” (versículos 21-22).

La multitud judía estaba dispuesta a lidiar con todo ese testimonio acerca de Jesús. Pero cuando entró en juego testificar a los gentiles, el dominio de los judíos se vio amenazado. Se enfadaron. La violencia de la multitud se volvió tan intensa que Pablo tuvo que ser rescatado por soldados romanos (versículos 23-24).

El sufrimiento étnico surge de estas luchas de poder, de la dinámica dominante/subdominante. . Hoy se habla mucho de reconciliación. Pero, si ignoramos la dinámica dominante/subdominante, nunca cerraremos la brecha. Nos preguntaremos por qué la reconciliación racial no parece funcionar y la gente seguirá sufriendo. Estos pasajes en Hechos deberían darnos una idea de por qué.

Dimensions

Uno de los resultados de la opresión es la marginación . La marginación ocurre cuando lo que es válido se considera inválido simplemente porque difiere de los estándares prevalecientes del creaturaismo. Por lo tanto, las personas que se ajustan a esta descripción quedan relegadas a una posición de insignificancia, importancia devaluada, influencia menor o poder disminuido. ¿Cómo afecta la marginación a la interacción humana?

Toda sociedad tiene una cultura dominante y al menos una cultura subdominante. Cada uno de estos tiene una agenda cultural correspondiente y una conciencia intracultural. Aquellos en la cultura dominante tienden a no darse cuenta de que tienen una cultura, y aquellos en la cultura subdominante saben muy bien que todos tienen una cultura.

Todos en la cultura subdominante están expuestos a la cultura dominante. agenda cultural. Pero pocos en la cultura dominante son siquiera conscientes de que existe una agenda cultural subdominante. Por lo tanto, para aquellos en la cultura dominante, las preocupaciones de la cultura subdominante tienden a ser marginadas. Podemos definir estas culturas dominantes y subdominantes en términos de raza, generación, género, geografía, idioma, etc.

Esto plantea la pregunta: ¿quién le mostrará al mundo cómo lidiar con este tipo de de la dinámica diferencial de potencia? Debe ser el cuerpo de Cristo. Hay cuatro dimensiones de marginación: (1) marginación relacional (cara a cara), como lo que hice con mi hija; (2) marginación sistémica, que es la marginación por medio de convenciones y protocolos tradicionales; (3) marginación por diseño, que es la marginación intencional que resulta de la subyugación; y (4) marginación por defecto, que es la marginación resultante de la falta de poder real o percibido.

Cuando emparejas estas cuatro dimensiones en todas las combinaciones posibles, obtienes fuera con la ventana de la marginación (Figura 1). Los dos paneles superiores de la ventana son relacionales; los dos paneles inferiores, sistémicos; los dos paneles de la izquierda, marginación por diseño; los dos correctos, marginación por defecto.

Algo que exacerba el sufrimiento étnico en el mundo de hoy es la falta de una comprensión completa de la marginación. Por ejemplo, tendemos a pensar en una sola manifestación, relacional por diseño, que encontramos en el cuadrante superior izquierdo. No pensamos mucho en lo que hay en los otros tres cuadrantes. Si nosotros en la iglesia vamos a tener algo profético que decir sobre el tema del sufrimiento étnico, debemos tratar con los cuatro paneles de la ventana.

Cada grupo subdominante tiene un paradigma distinto para la marginación. Por ejemplo, la experiencia afroamericana ha sido en gran medida una lucha contra el racismo y sus efectos, una aplicación del creacionismo. Por lo tanto, el racismo es considerado como el paradigma de toda marginación. Podemos saber que la marginación no requiere en última instancia un motivo racista. Sin embargo, desde una perspectiva afroamericana, se supone que la marginación tiene un motivo racista.

Los angloamericanos sin este paradigma tienden a ver la protesta afroamericana contra la marginación como «jugar la carta de la raza». Los afroamericanos, por otro lado, pueden ver la protesta de los angloamericanos como una negación. Cuando esto suceda, hablaremos unos a otros, porque no entendemos que la marginación es la base del sufrimiento de base étnica. La teología de la comunidad cristiana ha sido débil en esa área. Si vamos a ser una voz profética contra la marginación, necesitaremos abordarla con una teología seria.

Blossoms

Una joven llamada Camara Phyllis Jones escribió un artículo fascinante titulado “Levels of Racism: A Theoretical Framework and a Gardener’s Tale” (Camara Phyllis Jones, “Levels of Racism: A Theoretical Framework and a Gardener’s Tale”, American Journal of Salud Pública [agosto de 2000]). No voy a revisar todo el artículo, pero compartiré algunas de sus perspicaces ilustraciones. Según la Sra. Jones, hay tres niveles de racismo: (1) institucionalizado, (2) mediado personalmente y (3) internalizado. .

Jones compró una casa en una ciudad importante y en el porche delantero había dos jardineras. Uno ya tenía tierra y el otro estaba vacío. No se dio cuenta de que el suelo existente era pobre y rocoso. Como quería plantar flores en ambas cajas, llenó la caja vacía con tierra fértil para macetas y plantó seis semillas de flores en cada caja. El crecimiento de las flores en las cajas le mostró cómo se desarrolla y funciona el racismo.

Para ilustrar su punto, Jones supuso lo siguiente: (1) el jardinero decidió plantar flores rojas en una caja y flores produciendo flores rosadas en el otro; (2) sabe qué caja tiene la tierra rica para macetas y cuál tiene la tierra pobre; (3) el jardinero prefiere las flores rojas a las rosadas.

En este caso, el jardinero plantaría semillas de flores rojas en el suelo fértil y semillas de flores rosadas en el suelo pobre. Las seis semillas brotan en la rica tierra. Las tres semillas más fuertes crecieron altas. Las semillas más débiles crecieron hasta una altura media. En el suelo pobre, solo crecieron las semillas más fuertes, pero solo hasta una altura media (Figura 2).

• Insulto histórico inicial
• Barreras estructurales
• Inacción frente a la necesidad
• Normas sociales
• Determinismo biológico
• Privilegio no ganado

Así ilustra el racismo institucionalizado. Comienza con lo que ella llama un insulto histórico inicial: se tomó la decisión de plantar las flores rojas en la mejor tierra. Se lleva a cabo mediante barreras estructurales: las dos cajas separan los dos suelos. Implica inacción frente a la necesidad: el suelo pobre y rocoso necesita fertilizante, pero «no importa porque de todos modos son solo flores rosadas». Refleja las normas sociales. Todo el mundo sabe que si tienes plantas enfermas, no pierdes el tiempo con ellas. Sus mejores esfuerzos deben dirigirse a las mejores plantas. El racismo institucionalizado también implica un determinismo biológico (las flores rojas se consideran superiores a las rosas). Finalmente, implica un privilegio inmerecido (las semillas de flores rojas se plantan en la buena tierra, pero no se ganaron este privilegio).

Sra. Jones ilustra el racismo mediado personalmente de la siguiente manera. Las flores rosadas débiles y las rojas fuertes están a punto de producir polen. Sin embargo, el jardinero no quiere que las plantas buenas y fuertes sean polinizadas por otras inferiores, obviamente débiles. Así que el jardinero arrancará las flores rosadas antes de que puedan polinizar. Como resultado, las plantas débiles se marchitarán y morirán (Figura 3).

• Actos intencionales
• No intencionales
• de Comisión
• Actos de Omisión
• Mantiene barreras estructurales
• Permitido por las normas sociales

Esto es equivalente a la marginación relacional por diseño. Por lo tanto, el racismo mediado personalmente es intencional y no intencional. Se trata de actos de comisión y actos de omisión. Mantiene las barreras estructurales, en este caso los dos suelos diferentes. También es tolerado por las normas sociales. Después de todo, todo el mundo sabe que las flores débiles se arrancan antes de que puedan polinizar.

El tercer nivel es el más devastador: racismo internalizado. En este caso, las «flores rosadas» mismas comienzan a creer que el «polen rojo» es superior. Cuando las personas son marginadas lo suficiente, cuando las personas están bajo el yugo de la opresión el tiempo suficiente, comienzan a creer en su propia inferioridad. Esto es lo que hace que el racismo internalizado sea tan trágico.

Supongamos que una abeja cargada de polen aterrizara en una de las flores rosadas. ¿Qué tipo de polen preferiría: rosa o rojo? Diría: “¡Detente! Prefiero el polen rojo. ¡No quiero nada de ese polen rosado inferior!” ¿Por qué esta respuesta? Porque cree en su propia inferioridad (Figura 4).

• Refleja sistemas de privilegio
• Refleja valores sociales
• Erosiona el sentido de valor individual
• Socava la acción colectiva

El dolor del sufrimiento étnico ya es suficientemente malo. Es devastador cuando comienzan a pensar en sí mismos como inferiores, que no merecen respeto.

Por lo tanto, el racismo internalizado refleja el sistema de privilegios y valores sociales. Erosiona el sentido individual de valor y socava la acción colectiva. Las flores rosadas están tan convencidas de que son inferiores que comienzan a despreciarse unas a otras. El crimen rosa sobre rosa se convierte en un problema.

Permítanme compartir con ustedes dos ejemplos bíblicos de opresión internalizada. Ambos ocurrieron mientras los hebreos estaban bajo el yugo de la esclavitud egipcia.

El primer ejemplo de opresión interiorizada

La mayoría de nosotros conocemos la historia de cómo Moisés, un hebreo, creció en el palacio del faraón («la casa grande»). Contrariamente a la representación de Moisés en la película Los Diez Mandamientos de Cecil B. deMille, el texto bíblico indica que la madre egipcia de Moisés nunca le ocultó su verdadera identidad. Los hebreos en Gosén («el capó») evidentemente sabían quién era Moisés también.

Un día, después de haber crecido, Moisés decidió ir al «capó» y pasar el rato, para » patéalo” con los hermanos (Éxodo 2:11-14). Vio a un compañero hebreo siendo golpeado brutalmente por un egipcio. Moisés intervino, y en la lucha mató al egipcio.

Regresó a la “capucha” al día siguiente y vio a dos hebreos peleando. Le dijo al que estaba equivocado: “¿Por qué golpeas a tu compañero hebreo?”. Este hombre respondió: “¿Quién te ha puesto por gobernante y juez sobre nosotros? ¿Estás pensando en matarme como mataste al egipcio?” (Éxodo 2:14, NVI).

Si no entendemos la opresión interiorizada, nos perderemos una de las cosas sutiles que Dios nos muestra. Después de cuatrocientos años de esclavitud y humillación, los hebreos habían llegado a creerse inferiores; tenían desprecio por sí mismos. Por lo tanto, si Moisés hubiera sido egipcio, el enojado hebreo lo habría respetado, pero el hombre equivocado sabía que Moisés era hebreo, por lo que le faltó el respeto por completo. Él preguntó: «¿Estás pensando en matarme como mataste a el egipcio?» Fíjate que no dijo: “tu prójimo egipcio”. En otras palabras, el hombre estaba diciendo: “¿Quién te crees que eres? Todavía eres hebreo”. En aquellos días, el hebreo era un término despectivo.

El Segundo Ejemplo de Opresión Interiorizada

Cuando Dios se le apareció a Moisés en el Monte Sinaí, Dios le dijo que fuera al faraón y le dijera: “El SEÑOR, el Dios de los hebreos, se ha encontrado con nosotros. Hagamos un viaje de tres días al desierto para ofrecer sacrificios al Señor nuestro Dios” (Éxodo 3:18, NVI). Quizás una de las razones por las que los hijos de Israel se quejaron y murmuraron contra Dios fue porque él se identificó con ellos; en sus mentes, cualquier Dios que se identificara con los hebreos tenía que ser inferior. Por lo tanto, cuando Moisés estaba retrasado en regresar de la cima de la montaña, los hebreos rápidamente hicieron un ídolo y querían regresar a Egipto (Éxodo 32: 1-9).

La conciencia de Dios del sufrimiento

Isaías 53:3 (NVI) dice que el Siervo sufriente «fue despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, y familiarizado con el sufrimiento». María y Marta se sobrecogieron de dolor por la muerte de Lázaro. Jesús sabía que iba a resucitar a Lázaro, pero se identificó con su dolor y lloró con ellos (Juan 11:33). Si seguimos a Jesús, también debemos estar en contacto con el dolor de los que sufren y el sufrimiento de los oprimidos.

Escucha lo que Dios le dice al rey Joacim en Jeremías 22:3, 15-16.

Así dice el SEÑOR: “Haced lo justo y lo recto. Rescata de la mano de su opresor al que ha sido despojado”. (versículo 3)

Recuerda, la gente fue robada, no solo por matones, sino por el sistema legal corrupto.

No hagas mal o violencia al extranjero, al huérfano o a la viuda , y no derrames sangre inocente en este lugar. (versículo 3)

Eso tiene aplicación en todos los ámbitos. Y luego dice:

¿Te hace rey tener más y más cedro? (versículo 15)

En otras palabras, ¿es “bling-bling” la cosa?

“¿No tenía tu padre comida y bebida? Hizo lo que era correcto y justo, así que todo le fue bien. Él defendió la causa de los pobres y necesitados, y todo salió bien. ¿No es eso lo que significa conocerme?–declara el SEÑOR. (versículos 15-16, NVI)

Daniel entendió esta perspectiva cuando aconsejó a Nabucodonosor:

“Por tanto, oh rey, acepta mi consejo: renuncia a tus pecados haciendo lo que es justo, y vuestra maldad siendo bondadosos con los oprimidos. Puede ser que entonces tu prosperidad continúe.” (Daniel 4:27, NVI)

La cuestión aquí no era si el rey tenía o no momentos de tranquilidad o daba gracias antes de comer.

¿Cómo debemos responder al sufrimiento?

Según Cornelius Van Til, estamos llamados a refrenar el pecado y destruir las consecuencias del pecado en este mundo como tanto como sea posible:

Es nuestro deber no solo tratar de destruir el mal en nosotros mismos y en nuestros hermanos cristianos, sino que es nuestro deber adicional tratar de destruir el mal en todos nuestros semejantes. Puede ser, humanamente hablando, inútil en algunos casos que tengamos éxito en llevarlos a Cristo. Esto no nos absuelve, sin embargo, de tratar de refrenar sus pecados hasta cierto punto para esta vida. Debemos ser activos ante todo en el campo de la gracia especial, pero también tenemos una tarea que realizar con respecto a la destrucción del mal en el campo de la gracia común.

Además, debemos notar que nuestro La tarea con respecto a la destrucción del mal no está hecha si hemos buscado combatir el pecado mismo dondequiera que lo veamos. Tenemos la obligación adicional de destruir las consecuencias del pecado en este mundo tanto como podamos. Debemos hacer el bien a todos los hombres, especialmente a los de la familia de la fe. Ayudar a aliviar algo de los sufrimientos de las criaturas de Dios es nuestro privilegio y nuestra tarea. (Van Til, Christian Theistic Ethics, vol. 3 de In Defense of the Faith* [Presbyterian and Reformed, 1977], 87)

Un aspecto de restringir el mal involucra tratar de minimizar la dinámica dominante/subdominante en las relaciones humanas en general y dentro del cuerpo de Cristo en particular. Es posible que no podamos hacer mucho sobre las consecuencias del pecado en el mundo caído, pero ciertamente podemos hacer algo al respecto dentro de la familia de la fe.

Recuerde lo que dice el apóstol Santiago:

Hermanos míos, como creyentes en nuestro glorioso Señor Jesucristo, no mostréis favoritismo. Supongamos que un hombre entra en su reunión con un anillo de oro y ropa fina [el bling-bling], y también entra un hombre pobre con ropa andrajosa. asiento para vosotros”, pero decid al pobre: “Tú te quedas ahí” o “Siéntate en el suelo a mis pies”, ¿no habéis discriminado entre vosotros y os habéis hecho jueces con malos pensamientos?” (Santiago 2:1-4, NVI)

Ser sensible a las preocupaciones culturales centrales de los grupos de personas sub-dominantes es una aplicación de este pasaje. Por preocupaciones centrales, me refiero a preocupaciones que controlan y definen la vida. Las preocupaciones centrales de la cultura dominante tienden a girar en torno a la preservación del statu quo, mientras que las preocupaciones de la cultura subdominante giran en torno a cambiar el statu quo.

Yo solía jugar al Rey de la Montaña cuando era un chico joven. Estoy seguro de que muchos de ustedes también solían jugar este juego. Uno de nosotros estaría parado en la cima de la colina, y los otros jugadores lucharían para empujarlo y reemplazarlo. Quien tuviera éxito se convertiría en el nuevo rey y en el que derribaría la colina.

¿Quién sería el jugador más conservador del juego? ¿Quién querría más preservar el statu quo? El rey, por supuesto. ¿Por qué? Porque estaba en la posición dominante. Su actitud fue, «que haya tranquilidad», mientras que todos los demás clamaban por el autoempoderamiento buscando ser rey. Cuando jugamos este juego, nunca pensamos en raza o etnicidad, lo que demuestra que estas dinámicas dominantes/subdominantes trascienden todas las categorías de grupos de personas.

Estas dinámicas hablan del tema de la diversidad cultural. La diversidad no es solo una cuestión de aplaudir en «uno y tres» o «dos y cuatro». También implica si miramos las cosas desde una perspectiva dominante o subdominante. La Biblia tiene mucho que decir acerca de las diferencias de poder. Si entendemos el problema del sufrimiento étnico desde la perspectiva de las diferencias de poder, nuestras ideas estarán años luz por delante de las que ofrece el mundo.

Quizás nuestra incapacidad para modelar soluciones a este problema proviene de tener perdido la dimensión doxológica de la espiritualidad. Lo que debe distinguir el cuerpo de Cristo es la gratitud a Dios por su gracia salvadora. Esta gratitud debe caracterizarse por dos expresiones. La primera es la fe, que es nuestra respuesta de confiar en Cristo y en su gracia salvadora. La segunda expresión son las obras, la demostración resultante de nuestra fe y acción de gracias a Cristo por su gracia salvadora.

Estas dos expresiones de gratitud deben estar potenciadas por dos motivaciones. La primera es una motivación salvífica para la fe. Por “salvífico” me refiero a un deseo constante y fuerte de crecer en nuestro conocimiento y experiencia de la salvación de Dios. La segunda motivación es una motivación doxológica para las obras. Por «doxológico» me refiero a un fuerte deseo continuo de mostrar la excelencia de la gloria de Dios.

La relación entre estas dimensiones se puede ver en la «Ventana de la espiritualidad práctica» (Figura 5).

Cuando nuestra motivación es salvífica, la fe tiene un alto valor; cuando nuestra motivación es doxológica, las obras tienen un alto valor. Por eso Jesús dijo: “Dejen que su luz brille ante los demás, para que vean sus buenas obras y den gloria a su Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16). Esta es una declaración doxológica.

Hacemos bastante bien la fe, pero no hacemos bien las obras. ¿Por qué? Porque hemos perdido la motivación doxológica en la espiritualidad. Tal vez sea hora de una nueva reforma. La primera Reforma redescubrió la dimensión salvífica. La nueva reforma redescubrirá la dimensión doxológica. La doxología fue lo que distinguió al movimiento reformado. Pero de alguna manera lo hemos perdido. Por eso nuestras obras se han vuelto raídas. Es por eso que no hemos tenido una voz profética fuerte con respecto a temas como el sufrimiento étnico. Y el mundo es más pobre por ello.

El Pueblo de Dios y el Sufrimiento

Desde la caída, Dios ha obrado a través de su pueblo como un grupo subdominante. ¿Alguna vez has pensado en ti de esta manera? En lo que respecta al sistema mundial, nosotros en el cuerpo de Cristo somos un grupo de personas subdominantes. Recuerde, Jesús nuestro líder dijo: “Mi reino no es de este sistema mundial” (Juan 18:36, AT). Dios nos recuerda que nos consideremos extraños y extranjeros en el contexto de este sistema mundial.

Por la fe Abraham obedeció cuando fue llamado a salir a un lugar que había de recibir como herencia. Y salió sin saber a dónde iba. Por la fe se fue a vivir a la tierra prometida, como en tierra ajena, habitando en tiendas con Isaac y Jacob, herederos con él de la misma promesa. Porque esperaba la ciudad que tiene cimientos, cuyo diseñador y constructor es Dios. (Hebreos 11:8-10)

Hoy, el mundo entero es la Tierra Prometida, y Dios nos llama a ser extranjeros y forasteros como Abraham:

Toda esta gente aún vivía por la fe cuando murieron. . . . Admitieron que eran extranjeros y forasteros en la tierra. . . . Anhelaban una patria mejor, celestial. Por tanto, Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, porque les ha preparado una ciudad. (Hebreos 11:13, 16, NVI)

Pedro se refiere a los elegidos como extraños en este mundo: “Puesto que invocáis a un Padre que juzga imparcialmente la obra de cada uno, vivid vuestra vida como extraños aquí en reverencia. temor” (1 Pedro 1:17, NVI). De nuevo Pedro dice: “Queridos amigos, os ruego, como a extranjeros y peregrinos en el mundo, que os abstengáis de los deseos pecaminosos que luchan contra vuestra alma” (1 Pedro 2:11, NVI).

Como extraños y forasteros, nosotros en el cuerpo de Cristo no deberíamos tener ningún interés real en el sistema mundial tal como existe. Debemos estar completamente enfocados en nuestro Dios soberano y su reino. Estamos llamados a ser agentes de cambio para el reino en este mundo. Así, identificarse con el sufrimiento debería ser tan natural como respirar. El sufrimiento basado en la etnia debería ser algo raro dentro del cuerpo de Cristo. De hecho, tenemos un largo camino por recorrer.

Hemos perdido el concepto de lo que significa ser la iglesia mundial. Los cristianos hacen cosas en este país que lastiman y perjudican directamente a nuestros hermanos cristianos en otras partes del mundo, especialmente en el mundo musulmán. Debemos ser campeones del empoderamiento y la transformación del reino. Israel, la iglesia del Antiguo Testamento, iba a ser una comunidad marcada por la rectitud, la justicia social y la compasión por los oprimidos. Y estos requisitos del pacto también se aplican a la iglesia, el Israel del Nuevo Testamento. Cuando Jesús dijo: “Que brille vuestra luz” (Mateo 5:16), fue en el contexto de estos mismos requisitos del pacto. Isaías dice:

¿No es este el tipo de ayuno que he elegido: desatar las cadenas de la injusticia y desatar las cuerdas del yugo, poner en libertad a los oprimidos y romper todo yugo? ¿No es compartir tu comida con el hambriento y dar cobijo al pobre vagabundo, cuando ves al desnudo, vestirlo y no apartarte de tu propia carne y sangre? Entonces tu luz brillará como el alba. . . . (Isaías 58:6-8, NVI)

Así como los oprimidos miraban a Cristo en el primer siglo, así deberían poder mirar al cuerpo de Cristo hoy. Pero debemos dejar que nuestra luz brille. Dios nos está llamando a modelar lo que significa ser un pueblo sin sufrimiento étnico.

¿Cuál es el propósito de la etnicidad de todos modos? Tenemos un atisbo de esto en Hageo 2:7 (NVI): “Haré temblar a todas las naciones, y vendrá el Deseado de todas las naciones, y llenaré de gloria esta casa”, dice el SEÑOR Todopoderoso. El “deseado de las naciones” es lo mejor que las naciones tienen para ofrecer. Todos los grupos de personas tienen una contribución única que hacer para la gloria de Dios. Vemos el cumplimiento de esto en Apocalipsis 7:9-10:

Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, de todas las tribus, pueblos y lenguas, de pie ante el trono y ante el Cordero, vestidos de vestiduras blancas, con palmas en las manos, y clamando a gran voz: “¡La salvación es de nuestro Dios que está sentado en el trono, y del Cordero!”

Que Dios nos dé la gracia de glorificarle discipulando a las naciones. Que Dios nos dé la gracia de discipular a las naciones demostrando el verdadero significado de la etnicidad en lugar de imitar al mundo con luchas étnicas por el poder, marginación y opresión. Necesitamos glorificar a Dios estando a la vanguardia de la unidad espiritual con la diversidad étnica.

Sí, hay sufrimiento basado en la etnia. Sí, podemos entenderlo. Sí, por gracia podemos hacer una diferencia para la gloria de Dios.