Hermenéutica en Acción: Interpretando el Evangelio de Juan, por NT Wright y Michael F. Bird

“La tarea de la hermenéutica es aclarar este milagro del entendimiento, que no es una misteriosa comunión de almas , pero compartiendo en un significado común.” –Hans-Georg Gadamer [1]

El Nuevo Testamento, sugerimos, debe ser leído para ser entendido. No es el tipo de libro «mágico» que simplemente pasa por alto la mente.

El Nuevo Testamento debe ser Leído

El estudio del cristianismo primitivo, especialmente la teología del todo el movimiento y los individuos clave dentro de él, se lleva a cabo por medio del estudio de la literatura.

El Nuevo Testamento es literatura, no simplemente un montón de pepitas proposicionales que esperan ser ordenadas en una teología sistemática, [3 ] no una secuencia incipiente de palabras diseñadas para activar sentimientos religiosos. Por lo tanto, debemos investigar, al menos en términos generales, qué hace la literatura, cómo funciona y cuál es la mejor manera de tratarla. Los teólogos deben tomarse en serio los desafíos propuestos por los teóricos literarios sobre cómo los textos generan e interrelacionan con las creencias.

¿Qué es el significado?

Un lugar adecuado para comenzar es con la idea de » significado” en sí mismo. ¿Qué queremos decir cuando decimos que los textos bíblicos tienen significado? ¿Qué estamos buscando? ¿Dónde lo encontramos? Aquí entramos en el pantano del debate sobre dónde reside el «significado».

Mientras que algunos quieren encontrar significado en el horizonte del autor, del texto o del lector, nosotros proponemos en cambio que La estrategia hermenéutica nos llevará a afirmar que los tres componentes están involucrados en el proceso comunicativo. [4] Parece que los autores pretenden, los textos significan y los lectores comprenden; y ese “significado” ocurre en la fusión de los tres.

En última instancia, el “significado” es la red de conexiones cognitivas que hacemos con el mundo detrás del texto, el mundo en el texto y el mundo que conocemos. habitar frente al texto. Cuantas más conexiones hagamos, y cuanto más gruesas parezcan ser esas conexiones, más preferible es un significado particular atribuido al texto porque explica más de los elementos involucrados en toda la experiencia de lectura.

Fusionando los horizontes de autor, texto y lector

Según Anthony C. Thiselton, los intérpretes a veces permanecen encerrados en sus propios horizontes, incapaces de leer un texto separado de su propio tiempo y tradición. Sin embargo, la distancia entre intérprete y autor se va cerrando progresivamente mediante una “fusión” de horizontes, propiciada a través de una lectura responsable del texto [5].

La mejor manera de lograr esta “fusión” es Sugerimos, adentrándonos en el trasfondo histórico detrás del texto, persiguiendo las intenciones del autor incrustadas en el texto (en la medida de lo posible, se trata de una cuestión de reconstrucción histórica y, como tal, siempre provisional aunque sin embargo vital), profundizando en la historia dentro el texto, y esforzándose en oración por vivir una vida fiel frente al texto. Luego, al incorporar todo esto en un diálogo creativo, llegamos a significados y significados que pueden ser probados y examinados por su poder explicativo y posibilidad de dar vida (incluida la responsabilidad ética). En cuyo caso, como dice C. Christopher Spinks: “El significado es la mediación de la verdad de Dios que tiene lugar entre los autores, los lectores y la comunidad de Dios de la que todos forman parte. [El significado] no es ni un objeto determinado ni una idea abierta”. [6]

¿Cómo leer el Nuevo Testamento? Una hermenéutica del amor

La tarea de los lectores fieles es comprometerse en una apropiación comprensiva ya la vez inquisitiva de los autores y textos del Nuevo Testamento. Como camino a seguir, sugerimos un posible modelo hermenéutico para consumar esta fusión de horizontes. Es una hermenéutica del amor. [7] En el amor, al menos en la idea de agapē tal como la encontramos en el Nuevo Testamento, el el amante afirma la realidad y la alteridad de la amada. El amante no busca rehacer al amado en alguien diferente de lo que él o ella es. En este nivel, “amor” significará “atención”, la disposición a dejar al otro ser el otro, la voluntad de crecer y cambiar uno mismo en relación con el otro.

Cuando aplicamos este principio a los tres componentes del proceso de lectura, será posible hacer varias afirmaciones y negaciones simultáneas.

• Primero, necesitamos hacer justicia tanto al hecho de que los textos no representan la totalidad de la mente del autor como al hecho de que, sin embargo, nos dicen bastante sobre él o ella.
• Segundo, necesitamos una teoría que haga justicia ambos al hecho de que el autor pretendía ciertas cosas y que el texto bien puede contener otras cosas: ecos, evocaciones, estructuras, y cosas por el estilo, que no estaban conscientemente presentes en la mente del autor.
• Tercero, necesitamos una teoría que haga justicia ambas al hecho de que el lector está profundamente involucrado en el acontecimiento comunicativo y al hecho que el texto es una entidad en sí misma, no una sustancia plástica que se moldea al antojo del lector. Si ese es el caso, entonces debemos reconocer que el autor debe ser resucitado pero no deificado; que los textos genuinamente llevan significado como una mula trabajadora, pero un texto también inspira significado como una musa icónica; y, aunque los lectores tienen derechos, esto no autoriza la anarquía.

Hasta que comprendamos el lugar del autor, el texto y el lector en la formación del «significado», la mayoría de las batallas actuales sobre la lectura del Nuevo Testamento serán diálogos de sordos, condenados al fracaso.

En suma, esta hermenéutica del amor es una lectio catholica semper reformanda (una lectura de y para y en toda la iglesia, sino una lectura que siempre necesita revisión y reforma, así como tales lecturas deben revisar y reformar la iglesia). Tal lectura busca ser fiel a lo que se recibe, mientras que siempre está abierta a la posibilidad de desafío y corrección.

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Hermenéutica aplicada: interpretación del evangelio de Juan

[¿Qué ideas surgen de la implementación el enfoque hermenéutico descrito anteriormente? La segunda parte de este artículo ilustra la respuesta, en una breve pero sustanciosa introducción al Evangelio según Juan, de NT Wright y Michael F. Bird.

Esto no es un cómo -a de la hermenéutica, simplemente revela algunos resultados o “frutos” de la estrategia hermenéutica de Wright y Bird. Aquí hay un resumen del resto del contenido del artículo:

1. Comparando a Juan con otros textos del Nuevo Testamento
2. El propósito de Juan
3. Juan y el panorama general

Para una introducción más completa de Wright y Bird a Juan, incluyendo asuntos contextuales críticos, vea el capítulo 27 en su libro El Nuevo Testamento en su mundo. –Editores del blog académico de Zondervan]

1. Comparando a Juan con otros textos del Nuevo Testamento

Juan se destaca del resto del Nuevo Testamento. Con Paul estamos en la sala del seminario: discutiendo cosas, buscando referencias, tomando notas y luego siendo empujados al mundo para predicar el evangelio a las naciones. Mateo nos lleva a la sinagoga, donde el pueblo de Dios está aprendiendo a reconocer a Jesús como su rey, su Emanuel. Mark escribe un breve tratado, desafiando a sus lectores con la idea misma de un rey crucificado y convirtiéndolo en un manual sobre el discipulado para los seguidores del rey-siervo. Lucas se dirige al mundo griego educado de su época y pinta un panorama general de los propósitos de Dios a través del Mesías de Israel para todo el mundo.

Juan, por el contrario, nos lleva a la montaña y dice en voz baja: “Mira: desde aquí, en un día claro, puedes ver para siempre.” Vimos su gloria, gloria como del único hijo del padre. Juan no incluye la historia de la transfiguración de Jesús, como lo hacen los otros evangelistas. Pero hay un sentido en el que toda la historia de Juan se trata de la transfiguración. Nos invita a estar quietos y saber; mirar de nuevo el rostro humano de Jesús de Nazaret, hasta que nos sobrevenga el asombroso conocimiento, ola tras ola aterradora, de que estamos mirando el rostro humano del Dios viviente.

Parte del punto, entonces, es que Juan nos está enseñando a discernir la presencia de Dios en el revoltijo y la confusión de la realidad histórica. No me disculpo, entonces, por sumergirme en las preguntas que inevitablemente plantea el libro. El evangelio de Juan es en algunos aspectos notablemente parecido a los tres evangelios sinópticos, pero en otros aspectos es muy diferente a ellos. ¿Por qué? ¿Qué cuenta podemos dar de esto? [8]

Las similitudes son claras. Juan y los sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) comparten un género comparable; se basan en un intertexto común, las escrituras de Israel, ya que narran la misma historia. . .

Pero luego están las marcadas diferencias. ¿Cuánto duró la carrera pública de Jesús, y dónde estaba ubicada? John tiene su acción dramática en el Templo cerca del comienzo; los sinópticos lo ponen cerca del final. [9] También hay diferencias teológicas: el Jesús joánico parece más directo y explícito sobre su estatus divino que el Jesús de los sinópticos, y el Jesús joánico habla más de la “vida eterna” que del “reino de Dios” (aunque hay superposición en ambos). [10] El Jesús juanino usa discursos en lugar de parábolas (aunque algunas pueden estar “enterradas”, parábolas entretejidas en discursos como la imagen del “hijo aprendiz” en Juan 5:19–23).

Juan claramente está haciendo una contribución distintiva y única.

¿Por qué debería ser así? ¿Qué pensó John que estaba haciendo?

2. El propósito de Juan

• Primero, Juan estaba escribiendo un nuevo Génesis. Todo su libro, que comienza con las palabras «En el principio», que hacen eco de Génesis 1:1, es sobre cómo el creador del mundo ha venido por fin a rehacer su mundo. Juan 20 trata sobre la resurrección de Jesús, pero cada frase respira la vida del “primer día de la semana”, el comienzo de la nueva creación. Y si Juan insinúa que su prólogo anuncia una nueva versión de Génesis 1, entonces el equivalente al clímax de ese gran capítulo, la creación de los humanos a imagen divina, es precisamente cuando la Palabra se hace carne. Juan 1:14 corresponde a Génesis 1:26-28: aquel por quien el mundo fue hecho ahora se convierte en aquel por quien el mundo es rescatado y rehecho. Este tema recorre todo el evangelio, alcanzando su propio clímax en Juan 19:5 cuando Pilato declara «¡Aquí está el hombre!»
• Segundo, Juan también estaba escribiendo un nuevo Éxodo. Moisés sacó al pueblo de Egipto y les dio la Torá, para prepararlos para la venida de Dios en persona a morar con ellos (en el tabernáculo) y guiarlos a su herencia. Ahora “el Verbo se hizo carne y [traducido literalmente] ‘habitó en medio de nosotros’” (Juan 1:14). Jesús es el lugar donde el único Dios ha venido a morar entre nosotros ya revelarnos su verdadera gloria. Todo el evangelio resuena con este tema del templo, alcanzando un clímax en los “Discursos de despedida” (Juan 13–17) cuando los seguidores de Jesús también se convierten en personas del templo por la promesa de que el propio espíritu de Dios vendrá a morar en ellos.
• Tercero, como resultado, Juan también estaba escribiendo sobre Pentecostés. Juan da testimonio de lo que recuerda, pero su memoria de Jesús es aumentada y animada por el Espíritu Santo, el paracleto, quien “os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os he dicho” (Juan 14:26). Juan, al parecer, se ve a sí mismo como parte de un movimiento judío que ha experimentado el cumplimiento de las esperanzas de Israel en el Mesías de Israel, y como alguien que ha recibido el don del propio espíritu de YHWH de este Mesías.

Juan proporciona un epítome de la vida de Jesús, escrito por alguien que ha experimentado los arroyos de agua viva prometidos por Jesús a sus seguidores, con la historia expuesta en las coordenadas de la escritura de Israel. No se trata de una  bios soso, con los dichos de un famoso maestro entrelazados en un marco narrativo suelto. John ha escrito una fusión teológicamente creativa y espiritualmente rica de la memoria personal y la fe pentecostal, impregnada de motivos bíblicos que juntos marcan el punto: este es el cumplimiento de la esperanza de Israel, lo que significa  que así se renueva, pues, la creación misma, y, para coronarlo todo, así se veía cuando el Dios de Israel, el creador, se presentaba en persona para hacer lo que sólo él podía hacer. Juan combina así artísticamente la vida de Jesús con el amor de Dios revelado en Jesús. Ofrece un testimonio histórico casado con el espíritu de la verdad, permitiendo que la voz bíblica sirva de armonía de fondo a la voz viva del espíritu. El evangelio joánico produce una mezcla creativa de memoria, misterio y midrash. [11] El Jesús joánico es el aspecto de Jesús visto a través de la lente del espíritu, el paráclito. Si bien Juan 20:22 ha sido apodado el “Pentecostés joánico”, en cierto sentido todo el libro es un Pentecostés joánico. El espíritu usa las Escrituras de Israel y el testimonio de Juan para revelar quién era y es Jesús, quién está llamando a sus seguidores a ser y qué les está comisionando a hacer.

El evangelio de Juan establece varias temas bíblicos. Hay una rica enseñanza sobre Dios como padre y su amor por su mundo. Hay claras advertencias sobre el mal y las tinieblas que han invadido el mundo de Dios, y sobre la trágica incredulidad de tantos judíos ante los testigos divinos. Juan tiene más que decir sobre el espíritu que todos los demás evangelios juntos, lo que genera un tema fuerte sobre el discipulado, que surge de la fe en Dios y se relaciona con el amor por los demás, y sobre la misión inspirada por Dios en el resto del mundo. El Jesús de Juan se refiere regularmente a la salvación en términos de «vida eterna», presumiblemente, como en otras partes del Nuevo Testamento, «la vida del siglo venidero», no un sueño platónico más allá del espacio, el tiempo y la materia.

Pero el corazón del mundo temático de Juan es la cristología. Juan construye una cascada cristológica, presentando a Jesús como el agente supremo del padre, el hijo enviado del cielo, la Palabra preexistente que se encarna con plena humanidad. Jesús siente el cansancio humano; llora lágrimas humanas; realmente fue y es un rabino galileo, un profeta y el Mesías de Israel. Como hijo del hombre, Jesús es el nexo entre el cielo y la tierra, el objeto del culto divino. Su crucifixión irradia la gloria de Dios, la gloria del amor absoluto que se da a sí mismo. [12] En momentos culminantes se dice que Jesús es “igual a Dios”, el “Yo soy” asociado con el nombre divino, e incluso confesado como “mi Señor y mi Dios”. [13] Se diferencia del padre y, sin embargo, es uno con el padre, aunque no es el padre a la manera humana, ni un segundo dios además del padre. Ernst Käsemann creía que la figura de Jesús de Juan era ‘Dios caminando a través de la tierra’, pero esto es un malentendido radical. Juan comprende bien la tensión dialéctica entre Jesús como vere homo et vere deus (verdadero hombre y verdadero Dios). [14] En el relato de Juan, el único Dios verdadero de Israel se revela en el Jesús de Nazaret plena y genuinamente humano. Es más, eso es parte del punto teológico, no una mera concesión dentro de una visión de Jesús que de otro modo sería «solo divina». Los seres humanos fueron hechos a la imagen de Dios. Cuando Pilato dice «He aquí el hombre», está expresando lo que Juan quiere decir tanto como cuando escribe «Rey de los judíos» sobre la cabeza de Jesús, o como cuando el Caifás de Juan declara que es conveniente que un hombre morir por el pueblo. [15]

3. Juan y el panorama general

Podríamos pasar un día, una noche o toda la vida sondeando las percepciones teológicas, los detalles históricos y la profundidad espiritual del evangelio de Juan. Para aquellos que ya están comprometidos a vivir dentro de la historia que Juan está contando, algunas cosas se presentan para su consideración.

El evangelio de Juan es el gran libro de fe. Se trata de creer, no sólo por las señales notables, sino porque uno acepta el veredicto de los testigos: Dios envió a Jesús, Jesús es el hijo de Dios, el hijo ha vuelto al padre, y el padre envía el espíritu del hijo. Este evangelio nos llama a la fe: una fe rica y profunda, una fe enérgica, una fe que permanece en Jesús el Mesías, una fe que puede sobrevivir a las negaciones y dudas, una fe que puede vencer al mundo porque Jesús ya lo venció por nosotros. . Este creer constituye un tipo especial de conocimiento: un saber espiritual, conocer la verdad, conocer a una persona que es la encarnación de la verdad y disfrutar de la libertad que trae esta verdad.

No se puede ignorar el claro núcleo cristológico del evangelio de Juan. Este no es un libro sobre una espiritualidad generalizada o una perspectiva religiosa de la vida. Se trata de Jesús mismo de principio a fin. El libro está escrito por un discípulo cuya pasión por Jesús es embriagadora. El Jesús del cuarto evangelio debe ser creído, confiado, obedecido y adorado. ¿Por qué? Porque tiene palabras de vida eterna. Dio su vida por sus amigos. Él es el buen pastor, el cordero de Dios, la vid verdadera. Él es la puerta entre nuestro mundo y la nueva creación. Jesús no es simplemente una opción en una mezcla heterogénea religiosa. Él es único, sin precedentes, cósmicamente singular. No es un camino a la montaña; ¡él hizo la montaña en primer lugar! Él es el camino, la Verdad y la Vida. El camino para todos los pueblos, judíos, samaritanos, griegos y todo aquel que crea en él. Juan nos invita a creer las afirmaciones exclusivas del salvador todo-inclusivo.

A eso debemos agregar que, como todas las historias del Nuevo Testamento, esta historia no se trata solo de Jesús. Se trata de nosotros también. Jesús es levantado para atraernos a todos hacia sí mismo y permitirnos ser para el mundo lo que él fue para Israel. El prólogo dice que “a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de llegar a ser hijos de Dios” (Juan 1:12). O, de nuevo: en Juan 7:38 Jesús dice: “El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva”. Está la imagen de la creación una vez más (Génesis 2:10-14), y también la imagen del Templo (Ezequiel 47:1-12); sólo que ahora, los ríos de agua viva que brotan del Templo de Dios recién creado, vienen, no sólo de Jesús, sino de todos aquellos que creen en él, que lo siguen, que se convierten a su vez en los canales por los cuales su curación el amor puede fluir hacia el mundo. Por eso Jesús resucitado dice, en Juan 20:21, “Como me envió el Padre, así también yo os envío” (NVI). Y sopla sobre los discípulos, como Dios sopló sobre Adán y Eva en el principio, y les da su propio espíritu, su propio aliento de vida.

Toda la asombrosa historia de Jesús, con todos sus múltiples niveles , se da así para que sea nuestra historia a medida que lo seguimos. Esta es la última visión de Juan sobre la naturaleza del discipulado cristiano. Al final de Juan 21, después de la extraña y hermosa conversación de Jesús con Pedro, él emite ese inquietante llamado: no pienses en la persona que está a tu lado; tu llamada es simplemente para que me sigas (21:22). Por la cruz, Jesús nos ofrece, aquí y ahora, su propia filiación; su propio espíritu; su propia misión en el mundo. El amor que él encarnó, por el cual somos salvos, se convertirá en el amor que nos llena más allá de nuestra capacidad y fluye para sanar al mundo; para que la Palabra se haga carne una vez más, y habite (no sólo entre nosotros, sino) dentro de nosotros. Habiendo contemplado su gloria, entonces debemos revelar su gloria, gloria como la de los hijos amados del padre, llenos de gracia y de verdad.

***

Este artículo fue adaptado de El Nuevo Testamento en su mundo por NT Wright y Michael F. Bird. Para una introducción más completa a Juan, vea el capítulo 27 de El Nuevo Testamento en su mundo. El libro es:

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Notas

1. Hans-Georg Gadamer,  Truth and Method (London: Seabury, 1975), 292.
2. La introducción de este artículo se basa en el libro de NT Wright The New Testament and the People de Dios (Londres: SPCK; Minneapolis: Fortress Press, 1992) como se cita en The New Testament in Its World (Londres: SPCK; Grand Rapids, MI: Zondervan Academic, 2019) por NT Wright y Michael F. Pájaro. El resto de este artículo está adaptado de El Nuevo Testamento en su mundo. [–Nota de los editores del blog de ZA.]
3. Las únicas excepciones a esta regla son las monedas, inscripciones u otros hallazgos arqueológicos relevantes ocasionales. Algunas partes de la historia antigua tienen muchas de esas “evidencias materiales” pero los primeros seguidores de Jesús, que no acuñaron monedas ni grabaron inscripciones, no dejaron tales cosas detrás de ellos. [Los editores del blog de ZA agregan: No debemos considerar que Wright y Bird significan que el Nuevo Testamento es solo o simplemente literatura; por ejemplo, en El Nuevo Testamento en su mundo también escriben: “El desafío de estudiar el Nuevo Testamento hoy es hacer justicia a ambos . . . la historia y la teología por igual, sin hacer caso omiso de ninguna y buscando constantemente su intención de fusión”. Esta fusión se ejemplifica a lo largo de su libro El Nuevo Testamento en su mundo.]
4. Un punto reconocido incluso por comentaristas conservadores como Andreas Köstenberger y Richard D. Patterson. Véase su Invitación a la interpretación bíblica: (Grand Rapids, MI: Kregel, 2011) 57–8, e instó de manera similar por Anthony C. Thiselton en Thiselton on Hermeneutics (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 607–24.
5. Anthony C. Thiselton, The Two Horizons (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1980), 439–40.
6. C. Christopher Spinks, La Biblia y la crisis del significado (Londres: T&T Clark, 2007), 182–3.
7. Augustine, Christian Doctrina, 1.36: “Quien, pues, piensa que entiende las Sagradas Escrituras, o cualquier parte de ellas, pero les da una interpretación tal que no tiende a edificar en este doble amor a Dios y al prójimo, todavía no los entiende como debería.” Ver de manera similar sobre la hermenéutica y el amor, Francis Watson’s Text, Church, and World (Edinburgh: T&T clark, 1994), 265–87; Matthew in History de Ulrich Luz (Minneapolis: Fortress, 1994) 91–6; Kevin Vanhoozer’s Is There a Meaning in This Text? (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1998) 32, 282).
8. Véase Michael F. Bird’s «Synoptics and John” en Dictionary of Paul and His Letters (Segunda edición) editado por JB Green, JK Brown y N. Perrin (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2013), 920–4. Para obtener un relato completo de la interdependencia mutua de Juan y los sinópticos, consulte el  Gospel of Glory  de Richard J. Bauckham (Grand Rapids, MI: Baker, 2015), 185–201.
9. Un problema del que la iglesia primitiva era muy consciente; véase Adversus Marcionem 4.2; Eusebio Historia Ecclesiastica 3.24.11–13. [Para otros ejemplos de diferencias narrativas y teológicas, véase The New Testament in Its World, 649–50. –nota del editor del blog de ZA.]
10. Por ejemplo, Marcos 10:17 (“vida eterna”); Juan 3:3, 5 (“reino de Dios”).
11. Véase también “Recordando a Jesús: la cristología negativa de Juan” de Tom Thatcher [(El Mesías en el Antiguo y Nuevo Testamento , editado por SE Porter; Grand Rapids, MI: Eerdmans 2007), 173–4], quien describe el retrato único de Jesús de Juan de esta manera: “La cristología de Juan, su imagen de Jesús, emerge en la intersección de tres corrientes: el recuerdo de las cosas que el Jesús histórico presumiblemente hizo y dijo; una comprensión posterior a la resurrección del destino final de Jesús; y una interpretación mesiánica de la Biblia hebrea, no solo pasajes específicos sino todo el texto tomado como un todo. La interacción de la memoria, la fe y las Escrituras puede, por lo tanto, verse como las fórmulas cristológicas de Juan, la matriz generativa a través de la cual desarrolló declaraciones sobre Jesús. ‘ identidad mesiánica.”
12. Ver Juan 1:51; 3:13; 9:35–38; 12:23; 13:1–2, 31.
13. Véase Juan 5:18; 8:58; 10:32; 20:28.
14. Ver  The Testament of Jesus  de Ernst Käsemann (Philadephia: Fortress, 1968), 73; Martin Hengel’s The Johannine Question (Londres: SCM, 1989), 99.
15. Véase Juan 19:5, 19; 11:49–53.

Este artículo apareció por primera vez en ZondervanAcademic.com; usado con permiso.