¿Qué es la autoridad del predicador en un mundo posmoderno?
Buena pregunta. Muchas personas hoy en día se preguntan por qué se le debe dar a la Biblia una posición privilegiada. Dudan si alguna religión tiene más o mejor verdad que otra. Cuestionan por qué ciertas personas deben tener autoridad para ser portavoces de Dios. En una sociedad cada vez más posmoderna, ¿cuál es la fuente de la autoridad del predicador? Una respuesta adecuada y convincente es crucial para la vitalidad continua de la iglesia.
Para ayudar a resolver esta pregunta, se examinarán las siguientes identidades de predicación: el maestro de la Biblia, el consejero, el narrador, el testigo y El profeta. Cada identidad ve su tarea y autoridad de una manera única, y cada una tiene enfoques útiles (así como inconvenientes) para el contexto posmoderno del predicador.
El Maestro de la Biblia: Los predicadores que abrazan esta identidad ven la predicación como una forma de enseñar el contenido de la Biblia, explicar su significado original y sugerir aplicaciones modernas de su mensaje. El maestro de la Biblia quiere que la congregación aprenda los libros individuales, las historias y los versículos famosos de la Biblia, dónde encontrarlos y cómo juntar las partes en un todo comprensible. Debido a que la Biblia es un documento sumamente complejo, compuesto por muchos libros y fuentes de épocas, culturas y perspectivas muy diferentes, el maestro tiene la difícil tarea de descubrir y explicar los antecedentes históricos y culturales, y hacer una exégesis cuidadosa de pasajes, versículos y pasajes individuales. y palabras para que la congregación tenga una idea de la intención original. La tarea del maestro se completa al encontrar paralelos dinámicos entre el texto y la situación de la congregación para que la Biblia tenga una aplicación contemporánea relevante.
Esta identidad de predicación hace dos suposiciones sobre la autoridad. Primero, la Biblia tiene una autoridad única y superior sobre todas las demás fuentes con respecto a Dios y la voluntad de Dios. El maestro puede predicar sermones para tratar de probar esta autoridad, pero por lo general la autoridad de la Biblia simplemente se asume. Segundo, el maestro tiene autoridad porque el maestro es un experto en la Biblia. El maestro conoce el contenido de la Biblia, los idiomas originales, los contextos históricos y culturales, y las herramientas críticas para recuperar su significado.
La capacitación de seminario a menudo da como resultado que un maestro de la Biblia predique la identidad porque el seminario enfatiza estas habilidades . Dentro de la Biblia misma, podemos ver un ejemplo de esta identidad en acción en la figura de Esdras. Regresó a Jerusalén para encontrar una comunidad frágil que había olvidado la Torá. Así que reunió a la comunidad en la Puerta del Agua y leyó la Torá en voz alta, interpretándola para la gente mientras leía. Esdras es recordado como alguien que salvó a la comunidad del olvido religioso.
La identidad del maestro de la Biblia tiene varios puntos fuertes. Es sencillo y confiado. Esa confianza tiende a contagiarse a la congregación. La suposición del predicador de que la Biblia tiene una autoridad única y superior tiende a convertirse también en la suposición de la congregación. Por eso, incluso en una cultura posmoderna, muchas iglesias conservadoras continúan atrayendo una audiencia entusiasta. La gente todavía anhela la autoridad y el orden en sus vidas. Entonces, si el predicador puede transmitir una fuerte impresión de la autoridad de la Biblia y mostrar que las aplicaciones modernas son útiles, muchos lo aceptarán. Esta identidad de predicación también tiene la ventaja de fortalecer la alfabetización bíblica de una congregación, manteniéndose firme frente a una tendencia alarmante en la mayoría de las iglesias. Como resultado, la iglesia retiene una fuerte identidad basada en sus documentos fundacionales.
Sin embargo, la identidad del maestro de la Biblia también tiene varias limitaciones. La predicación y, a su vez, la fe cristiana, corren el riesgo de convertirse principalmente en una actividad cognitiva en la que se descifra la Biblia. También hay una tendencia a que el pasado se vuelva más importante que el presente (o al menos a recibir más atención). Otro problema es que, aunque la autoridad asumida de la Biblia se contagiará a algunos oyentes, no se contagiará a otros. Muchos en nuestra cultura simplemente rechazarán tal suposición no comprobada. Finalmente, esto representa la religión de arriba hacia abajo; la fe cristiana está controlada por los expertos, que saben más que el resto de la congregación. El maestro de la Biblia no honra lo suficiente la experiencia y la autoridad de la gente.
El Consejero: Harry Emerson Fosdick, pastor fundador de la Iglesia Riverside en la ciudad de Nueva York (1926- 1946), rechazó la identidad de predicación del maestro de la Biblia. A propósito, no se centró en la exégesis textual ni obligó a la congregación a informarse profundamente sobre el pasado, que consideraba anticuario. Como dijo, la gente no viene a la iglesia «desesperadamente ansiosa por descubrir qué les sucedió a los jebuseos». En cambio, Fosdick desarrolló un enfoque de la predicación que se enfocaba en cosas como el crecimiento personal, las relaciones y las decisiones de vida. Midió el éxito de su predicación por cuántas personas había en su oficina el lunes por la mañana. Aunque Fosdick también abogó por cuestiones teológicas y sociales en su predicación, es justo verlo como un ejemplo del consejero que predica la identidad. Todavía es un enfoque popular hoy en día. Robert Schuller ha sido uno de sus muchos practicantes famosos.
La identidad del consejero asume que la Biblia es la mayor fuente de sabiduría psicológica, sanación personal y crecimiento. El consejero tiene autoridad debido a su experiencia en la conexión entre las necesidades humanas personales y la Biblia. Estos predicadores están bien versados en psicología y saben cómo interpretar la Biblia en términos psicológicos.
Tal enfoque es popular incluso en una cultura posmoderna que cuestiona la autoridad porque rasca donde la gente tiene comezón. Casi todo el mundo tiene un interés intrínseco en aprender a lidiar con los problemas y las relaciones personales. Entonces, si la Biblia puede ayudar, eso es atractivo. La Biblia ha demostrado a través del tiempo ser una fuente extraordinaria de sabiduría práctica para vivir.
Sin embargo, el consejero también tiende a usar mal las Escrituras. La mayor parte de la Biblia no se ocupa de la autoestima, el crecimiento emocional o la solución de nuestros problemas personales; no es una guía de psicología. Con demasiada frecuencia, el consejero lee lecciones psicológicas de textos que no tienen ese propósito, lo que da como resultado una apariencia interpretativa artificial. Como resultado, la congregación a veces tiene más Maslow que Moses, más Rodgers que religión.
Otro problema es que el consejero sigue siendo una autoridad de arriba hacia abajo; la fe cristiana es definida por el experto en psicología. Esto se ve mitigado por el diálogo que el consejero crea con la situación de vida del oyente, pero corre el riesgo de convertirse en una dependencia emocional del predicador, una especie de salvación a través del gurú.
El narrador: Muchos predicadores usan la Biblia como fuente de reglas y principios por los cuales vivir. El predicador pregunta, "¿Qué debemos hacer en esta situación?" y luego procede a buscar un versículo en la Biblia para dar la respuesta. Quizás deberíamos ver la Biblia, no principalmente como una fuente de reglas o principios para la conducta ética, sino como narraciones fundamentales para cultivar una comunidad cristiana con un carácter ético único. Gran parte de la Biblia consiste en historias, y esas historias típicamente no son moralistas; no nos enseñan lo que se supone que debemos hacer en diversas circunstancias. De hecho, muchas de las historias de la Biblia no son morales en absoluto. Sin embargo, la historia general tiene el efecto de crear una comunidad que confía en Dios, cultivando las virtudes de la humildad, la compasión y la búsqueda de la justicia.
Esta intuición puede llevar al predicador a adoptar la identidad del narrador: volver a contar el relatos bíblicos como columna vertebral del sermón. Uno cuenta las historias de maneras frescas y atractivas para que la congregación entre imaginativamente en la historia y sea formada por la historia.
La predicación de historias bíblicas como historias se puede hacer de varias maneras. Un enfoque es simplemente recitar una historia bíblica. Por ejemplo, durante un domingo de Cuaresma, el predicador puede optar por presentar una recitación dramática palabra por palabra de la narración de la pasión de Marcos. La Red de Narradores Bíblicos promueve el cultivo de la habilidad de recitar las Escrituras para que la Biblia pueda hablar con el poder de su propia voz.
Otro enfoque es volver a contar la historia, parafraseándola con las propias palabras. . Esto le permite al predicador otras opciones, como modernizar la historia, o contar la historia desde el punto de vista de diferentes personajes de la historia, o dramatizar la historia con actores.
El narrador puede optar por ampliar la historia , llenando los huecos en la historia con elementos imaginativos o extendiendo la historia. Por ejemplo, ¿qué sucedió después de que el padre trató de convencer a su hijo mayor de que entrara a la fiesta del hijo pródigo? ¿Qué sucedió cuando el Buen Samaritano regresó a la posada donde había dejado al herido y se comprometió a pagar sus gastos?
El Narrador también puede contar una nueva historia, una historia que transmite una experiencia similar a la del historia bíblica y que forma el carácter de la congregación de manera similar. Estas nuevas historias pueden ser verdaderas, de ficción popular o creadas por el predicador. Al contar la nueva historia junto con la historia bíblica, las historias se interpretan entre sí.
Jesús es un excelente ejemplo de narrador-predicador. No recitó ni volvió a contar historias de las Escrituras, pero sí contó nuevas historias, parábolas, que visualizaban el cumplimiento de los temas de las Escrituras. Según la tradición evangélica, rara vez ofreció explicaciones de sus historias. La tarea de interpretación dependía de Sus oyentes cuando entraron imaginativamente en el mundo de Sus parábolas.
La identidad del narrador asume que la Biblia tiene autoridad, pero es un tipo diferente de autoridad. Tiene el poder de formar el carácter y la comunidad. La autoridad del narrador proviene de la habilidad para contar historias, así como de la sensibilidad hacia los significados y el poder de las historias bíblicas. Sin embargo, esta identidad de predicación introduce otra autoridad: la del oyente. Al oyente se le da la autoridad para interpretar la historia al entrar imaginativamente en la historia y captar las emociones de uno. Es un enfoque que empodera a los oyentes.
Sin embargo, la identidad del narrador también contiene inconvenientes. Si el predicador simplemente cuenta historias con una mínima explicación o aplicación, es probable que la congregación se sienta frustrada. Los sermones parecerán demasiado vagos e incompletos, porque las congregaciones necesitan más que historias para su formación, salud y misión. Este enfoque ignora el hecho de que la Biblia y la fe cristiana son más que narraciones.
El Testigo: El problema de la autoridad experta de arriba hacia abajo y el problema de la presunta autoridad bíblica, es resuelto por el testigo que simplemente comparte su propia experiencia espiritual. El testigo no pretende ser un experto y no exige que otros crean lo que dice. Más bien, esta identidad de predicación comparte humildemente el propio encuentro con Dios que ha sido mediado a través de las Escrituras, la comunidad de fe y otras experiencias personales.
Un ejemplo de esta identidad se ve en Juan' s historia de la mujer en el pozo. Después de entablar una conversación con Jesús, la mujer se pregunta si Jesús podría ser el Mesías. Ella les cuenta a sus vecinos sobre su encuentro, compartiendo su asombro ante la presencia de Jesús. conocimiento de su vida. Esto lleva a los aldeanos a tener sus propios encuentros con Jesús, después de lo cual le dicen a la mujer: «Ya no es por lo que dijiste que creemos, porque nosotros mismos hemos oído, y sabemos que este es verdaderamente el Salvador de el mundo" (Juan 4:42).
El diálogo interreligioso usualmente toma el enfoque del testimonio. Un cristiano no le dice a un budista: «Estás equivocado». Un judío no le dice a un musulmán: «Estás engañado». En cambio, todos los participantes comparten sus propias convicciones religiosas basadas en experiencias de sanación y verdad que han llegado a través de la fe y una comunidad de fe. A su vez, cada uno puede ganar algo al escuchar la historia del otro.
Este enfoque de la predicación asume que la autoridad de la Biblia es subjetiva; uno hace su propia evaluación de su autoridad a través de la experiencia personal. La autoridad de predicación del testigo también es subjetiva; la experiencia de uno se extiende solo a la propia experiencia personal. También se da autoridad a los oyentes. Disciernen si lo que escuchan se conecta con su propia experiencia; los oyentes determinan sus propias convicciones.
La fuerza del testigo es la humildad y la apertura. Este enfoque honra el discernimiento de los oyentes y sus experiencias de la verdad. Por lo tanto, potencialmente abre el púlpito a las voces de la congregación. A esta forma de predicación la llamamos testimonio. Cualquiera que haya tenido un encuentro con Dios puede compartir.
A pesar de lo atractiva que puede ser esta identidad de predicación en un mundo posmoderno, el testimonio tiene algunas deficiencias graves. La predicación tiende a volverse narcisista. El individuo se convierte en la medida de Dios en lugar de que Dios sea la medida para el individuo. La predicación recae en mi Dios en lugar de nuestro Dios. Además, si nada tiene autoridad excepto la experiencia personal, esto parecería conducir a una comunidad de fe inestable con una misión débil.
El Profeta: Bíblicamente hablando, un profeta es alguien que habla por Dios, anunciando lo que Dios está diciendo, queriendo o haciendo hoy. Al principio, esto puede parecer una actividad muy presuntuosa en la que ningún predicador modesto se involucraría. En realidad, los predicadores hablan proféticamente todo el tiempo. Por ejemplo, decir: «Dios te ama», es una declaración profética; el hablante pretende hablar por Dios, anunciando la actividad de Dios en el presente con personas particulares. El maestro de la Biblia, por otro lado, diría algo exegético como: «Juan 3:16 dice: ‘Porque de tal manera amó Dios al mundo'». Juan a menudo usa la palabra mundo para referirse a aquellas fuerzas que están en rebelión contra Dios. De esto, podemos extrapolar que Juan está afirmando que Dios ama a todos.” El profeta corta todo este discurso indirecto simplemente anunciando: «Dios te ama». Este es un discurso performativo: realiza o hace real lo que dice.
Considere otro ejemplo: muchos pastores o predicadores le dirán a un individuo o congregación en duelo: «Dios sufre con nosotros». ¿Sobre qué base se atreve el predicador a hacer una declaración tan audaz? No hay ningún versículo en la Biblia que diga esto. Sin embargo, muchos predicadores no han tenido reparos en hacer este anuncio. ¿Por qué? Porque están extrapolando muchas cosas que se dicen acerca de Dios en las Escrituras y combinándolas con su propia experiencia espiritual e intuición. Esto es lo que hace el profeta.
Entre los conservadores, a menudo se piensa que un profeta es alguien que predice el futuro. Entre los liberales, a menudo se considera que un profeta es un activista de la justicia social. Ni el primero ni el segundo son del todo correctos. Los profetas pueden centrarse en la moralidad personal, la justicia social o el futuro; pueden ser percibidos como liberales, conservadores o algo más. Sin embargo, lo que los une a todos es que se atreven a anunciar lo que Dios puede estar haciendo o puede estar queriendo ahora en nuestro mundo.
Quizás los predicadores son reacios a adoptar la identidad del profeta porque están pensando en el Antiguo Testamento. profetas que experimentaron visiones extraordinarias, hablaron por Dios en primera persona del singular, y cuyas palabras se convirtieron en Escritura. Sin embargo, el apóstol Pablo ofreció una comprensión más amplia de la profecía. Dijo que «los que profetizan hablan a los demás para su edificación, exhortación y consolación». (1 Corintios 14:3). Pablo instó a todos a cultivar este don y asumió que cada pequeña iglesia en casa tiene más de dos o tres profetas (1 Corintios 14:27).
Pablo no consideraba la profecía como infalible. es imperfecto y temporal (1 Cor. 13:8-9); por lo tanto, siempre debe ser probado y discernido por los oyentes. Esto hace que la congregación sea una comunidad profética porque todos están involucrados en el discernimiento de lo que Dios realmente le está diciendo a la congregación hoy.
La Biblia misma consiste en gran parte en la predicación profética. Esto es lo que hizo Jesús. Esto es lo que hicieron Sus discípulos. Esto es lo que hacen las epístolas Paulina, Petrina y Juanina. Esto es lo que el Nuevo Testamento llama a hacer a la comunidad de fe.
La identidad del profeta asume que la Palabra de Dios se respira en las Escrituras, por lo que los temas de la Biblia son fundamentales para guiar la fe. La autoridad del profeta proviene de combinar temas bíblicos con experiencia, intuición e imaginación espiritual. El sermón no se centra en la exégesis (aunque esto sigue siendo evidente). Más bien, el enfoque está en un anuncio de la Palabra de Dios para la congregación de hoy. Sin embargo, la autoridad del profeta es probada por la congregación y compartida con ella.
Las fortalezas de este enfoque incluyen la inmediatez, la relevancia y el discurso valiente. Además, cuando la congregación es un participante activo en el discernimiento, evita ser de arriba hacia abajo. El profeta potencialmente abre el púlpito a todos los profetas en medio de la congregación.
Desafortunadamente, el profeta fácilmente se vuelve demasiado presuntuoso. La tendencia humana, cuando habla por Dios, es pensar que uno nunca se equivoca y tomarse a sí mismo demasiado en serio. El profeta necesita una buena dosis de humildad y humor autocrítico para contrarrestar esta tendencia. Además, el mejor profeta se basa en las habilidades y el estudio evidentes en el maestro de la Biblia.
Esta encuesta de cinco identidades de predicación revela que todas ellas tienen fortalezas y son útiles para la vitalidad de la iglesia. La predicación probablemente debería hacer uso de todas estas identidades para la nutrición integral de la congregación y para involucrar a los muchos tipos de oyentes. Al abordar las sensibilidades de una sociedad posmoderna, el narrador y el testigo son los que más dialogan y dependen de la persuasión en lugar de los pronunciamientos.
Sin embargo, la salud de la iglesia depende de más que simplemente apelar al posmodernismo. La identidad del profeta es probablemente el mejor enfoque de crianza a largo plazo porque se ajusta más a la forma en que operan las Escrituras mismas. Para maximizar su eficacia, probablemente debería combinar los elementos de diálogo y persuasión del narrador y el testigo, y la comprensión de las Escrituras y teología encontrada en el maestro de la Biblia.