La predicación de los libros proféticos

(O lo que aprendí sobre la predicación de Oseas en el Barrio Rojo)

Cuando la gente escucha que visité Ámsterdam en un sabático de la enseñanza de la predicación en un seminario teológico, a menudo preguntan, “Fuiste al barrio rojo?” Sonrío y respondo: “Sí, fui a la iglesia allí.” En una fresca mañana de noviembre, mi esposa y yo asistimos a los servicios en Oude Kirk, la estructura de la iglesia más antigua de la ciudad que data del siglo XVI: el distrito de placer aprobado por el estado ha crecido a su alrededor. Allí rendimos culto con una pequeña pero orgullosa congregación en un espacio central dentro del gran edificio sin calefacción, rodeados por las tumbas de generaciones pasadas de adoradores, con sus lápidas planas de piedra sirviendo como piso. El predicador leyó la historia de Jacob luchando contra el hombre, la historia completa de Génesis 32, dos veces en dos traducciones diferentes. Ya había aprendido lo suficiente para saber lo que estaba pasando.

Unos años antes, mientras enseñaba enfoques literarios y retóricos en una clase sobre Génesis 37 y 50 (La historia de José y su familia ), encontré el comentario de Génesis de Karel Deurloo y Martin Kessler, así que me puse en contacto con los autores y leí todo lo que pude sobre lo que se conoce como la escuela de Ámsterdam. Kessler resume bien el método: “La ‘combinación de Ámsterdam’ ha creado un estilo único y equilibrado de exégesis, que toma en serio el texto en su forma definitiva, con una orientación teológica dirigida hacia una teología bíblica arraigada profundamente en el texto mismo. Hice planes para visitar Deurloo y otros en Ámsterdam para aprender sobre el estudio de las Escrituras, pero también descubrí que estos eruditos están muy comprometidos con la enseñanza de la predicación bíblica y la practican ellos mismos. Una breve descripción explicará lo que quiero decir.

La escuela de Amsterdam ha mantenido un aprecio por la interpretación judía de las Escrituras hebreas, reconociendo a la comunidad que ha preservado el texto y una tradición para leerlo, especialmente leyendo en voz alta. Por ejemplo, Deurloo ayudó a iniciar un grupo de predicación al que todavía asiste 25 años después. Los miembros se turnan para hacer una traducción que se convierte en la base para el estudio y la discusión. La traducción conserva los juegos de palabras en hebreo y otras técnicas retóricas, y sigue las pautas del texto masorético para leer en voz alta colocando cola en diferentes líneas para marcar dónde respira el lector. Podemos hacer lo mismo con la esperanza de recuperar “un sentido de habla, de ritmicidad, de recitación—una palabra no dominada por la atemporalidad de la palabra escrita.”

La escuela de Amsterdam pone énfasis en la lectura atenta del texto antes de estudiar el contexto original u otros asuntos históricos. El grupo de estudio que mencioné cree en la importancia de pronunciar las palabras en el estudio y en el santuario. También pone gran énfasis en la lectura cuidadosa y el estudio de las palabras tal como aparecen en la página. Los pastores avanzan lentamente a través del texto hebreo, recopilando ideas en el camino. A menudo dirán, “Sí, puedo usar eso,” o algún equivalente holandés a “Eso predicará.” El primero en decir, “Deja que el texto hable por sí mismo” cuando escribió en la década de 1940, Kornelis Miskotte dio prioridad al Antiguo Testamento en la teología bíblica, centrándose en “el Nombre” Hoy, los intérpretes de Amsterdam nos recuerdan que los textos de las Escrituras fueron diseñados para ser leídos por generaciones posteriores de creyentes, no solo por una audiencia original.

Finalmente, los predicadores/eruditos de la escuela de Amsterdam creen que los Las palabras clave y los pares de palabras son los componentes básicos de una teología bíblica. Esas palabras reúnen el mensaje particular del texto y el desarrollo más amplio de los temas a lo largo de las partes y la totalidad de la Biblia hebrea. El Antiguo Testamento no habla en categorías abstractas, sino en nombres de personas a quienes Dios habló y lugares donde Dios actuó. A menudo, estas descripciones vienen en pares, como “cielo y tierra” o “éxodo y exilio.”

En resumen, a través de la conversación con los eruditos y predicadores educados en Amsterdam (la mayoría de los que conocí son ambos), aprendí una vez más que la predicación es esencialmente una acto de lectura; eso ha fortalecido mi convicción de que para predicar bien, debemos aprender a leer bien. Por lo tanto, en este artículo espero ofrecer algunas opciones para interpretar y predicar los libros proféticos e ilustrar mediante la lectura de Oseas 1Daniel 2Oseas 3.

Si se me permite hablar en algunas caracterizaciones amplias sobre las dificultades que tenemos con la predicación los profetas y las razones por las que podemos evitarlos: 1) Los profetas’ las palabras son algunas de las más difíciles de leer, interpretar y aplicar; 2) Los profetas’ las palabras de juicio no son muy atractivas para los oyentes; 3) Los profetas’ las palabras a veces parecen significar algo muy diferente de la forma en que las usa el Nuevo Testamento.

Como una forma de manejar estos desafíos, quiero proponer tres formas de lectura que practico y enseño que fueron reforzadas y redefinidas en Amsterdam: 1) lectura atenta que atiende a los detalles del texto; 2) lectura holística que atiende al contexto inmediato del libro; 3) lectura intertextual que atiende al contexto canónico más amplio del Antiguo y Nuevo Testamento.

Lectura final
La narración profética en los primeros tres capítulos del Libro de Oseas es distinto de los oráculos a Israel que ellos introducen. De aquí los predicadores han extraído la historia del problemático matrimonio de Oseas con Gomer, por lo que es la parte más conocida del libro. ¿Qué más se puede aprender de una lectura atenta de estos capítulos?

La primera de las palabras clave aparece en el versículo 2. Fornicación (Oseas 1:2) se repite tres veces en este versículo (la raíz znh también aparece en los vv. Oseas 2:4, Oseas 2:6, Oseas 1:7, Oseas 3:3, Oseas 4:10-18 [8 veces], Oseas 5:3, Oseas 9 :1). A lo largo de las Escrituras, la palabra se usa para cualquier actividad sexual fuera del matrimonio, por lo que si bien se puede usar para prostitución, no tiene por qué serlo. Aquí se usa para describir la adulterio de la esposa de Oseas y del pueblo de Dios, Israel. Seguimos leyendo y vemos que Oseas hace exactamente lo que Dios dice que haga, aunque el mandato de “tomar una esposa de fornicación y tener hijos de la prostitución” es impactante; la sacudida es parte de la poesía, y debemos mantenerla ante nuestros ojos.

Otro grupo de palabras clave aparece tres veces en los nombres de los tres hijos de Oseas y Gomer: las repeticiones (y eventual inversión) de los nombres en los versículos Oseas 1:4-11 Oseas 2:1 y Oseas 2:22-23 apuntan hacia la restauración. El nombre del primer hijo, Jezreel, simboliza el castigo (el nombre hace un juego de palabras con Israel y significa “Dios esparce” o “Dios siembra” dependiendo de su contexto). Así también en los versículos Oseas 1:6-9, el nombramiento de dos de sus tres hijos con la palabra no (en hebreo lo, “no mostrado compasión,” “ no mi pueblo ”) tiene indicios de inversión, y ya escuchamos palabras de castigo seguidas por palabras de promesa: “Pero tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por el Señor su Dios& #8221; (v. Oseas 1:7).

En resumen, el recurso retórico principal en estos capítulos es la inversión, y ese giro es fundamental para el mensaje de Oseas. Por lo tanto, el término compasión/misericordia (raíz rhm) que enmarca el capítulo 2 y que se usa a lo largo de Oseas se destaca como palabra clave y tema. Otra inversión aparece en el marco de los capítulos 1 y 3 que comienza con una historia de juicio y termina con el relato en primera persona de Oseas sobre la redención de su esposa separada. Las dos historias enmarcan los oráculos del juicio y la esperanza. Cada una de las secciones principales del libro hace lo mismo (vv. 4:1 & #8212; 11:11; 11:22 & #8212;14:9). Cada uno comienza con la amenaza del juicio y termina con la promesa de la salvación.

¿Qué está haciendo Dios aquí? El mandato sorprendente de casarse con una mujer llamada ramera o adúltera, seguido de mandatos aún más impactantes de dar nombres de rechazo a sus hijos, habla de la reacción de dolor y enojo de Dios ante la infidelidad de Israel. ¿Alguien haría algo así en la vida real? Por supuesto que no, parece decir el Señor, pero eso es lo que hice al elegirte, Israel; actuaste más como una puta que como una esposa, por eso te rechazo en el divorcio y rechazo a tus hijos. Asimismo, las palabras de Dios prometen la reversión de ese juicio y la restauración del pueblo.

Por lo tanto, si queremos seguir el texto, haremos más del discurso que inicia y explica el significado simbólico. acción que lo que sucedió en la vida del profeta. Las dos acciones simbólicas, tomar una esposa y tener hijos en el capítulo 1, y volver a tomar una esposa en el capítulo 3, nos dicen menos de lo que nos gustaría saber sobre la vida familiar del profeta. Más bien, nos hablan de los problemas de Dios con Israel, problemas atribuidos a un “espíritu de prostitución” (vv. Oseas 4:12; Oseas 5:4).

Observe que nuestra predicación a menudo hace lo contrario. En nuestros sermones tratamos de encontrar formas de encontrar analogías humanas contemporáneas en matrimonios rotos o historias de amor humano firme frente a la infidelidad. Si bien pueden tener su valor, siempre parecen quedarse cortos. Las historias ilustrativas de matrimonios que salieron mal y luego se renovaron no entienden el punto. ¿Alguien alguna vez se casaría con alguien conocido por hacer lo que socava el matrimonio a menos que Dios lo ordenara? Creo que es mejor usar historias de infidelidad que sean más ilustrativas de la vida como la conocemos para sorprendernos con las palabras de Dios.

Por ejemplo, en la película Ray los espectadores conocen a Ray Charles’ esposa, Della, sabía sobre su uso de drogas y sus muchas amantes mientras estaba fuera de casa en el camino; uno de esos amantes incluso tuvo un bebé, a quien Della envió dinero en secreto para mantenerlo. Con el tiempo, ella también se había retraído física y emocionalmente, y todavía le suplicaba que cambiara. Cuando lo atrapan con drogas por segunda vez, ella lo lleva al punto crítico. Ella le entrega el trofeo de béisbol de su hijo y le dice: “Míralo,” mientras pasa sus dedos sobre su superficie. “No estuviste allí en su día de mayor orgullo porque estabas colocado y él lo sabía. Me he quedado contigo tanto tiempo, pero o consigues ayuda, o me voy. Entonces, Ray Charles ingresó a rehabilitación y siguió con asesoramiento.

Ahora eso suena como si acabara de darle la vuelta a la historia de Oseas. El cónyuge agraviado quiere irse, no quedarse. Sin embargo, ¿no dicen los oráculos que presenta la historia que si Israel continúa alejándose del Señor, habrá consecuencias, incluso el divorcio? ¿La historia de Ray no transmite el impacto de los nombres (“No amado, no mi hijo”)? Creemos que es simplemente incorrecto que un padre rechace o ignore a su hijo, por lo que se convirtió en el punto de inflexión para la esposa de Ray, Della. Oseas 1—3 no es un descubrimiento moral basado en experiencias en la vida del profeta, ni es particularmente útil para la consejería matrimonial.

Mi punto es que ninguna historia sobre la vida hogareña de el profeta o cualquier analogía contemporánea puede mejorar esta historia de un profeta que actúa sobre la palabra de mandato y luego entrega la palabra de juicio y gracia en los oráculos. Cometemos un error cuando aislamos la historia de su contexto en el Libro de Oseas y la historia de Israel, desviando la atención de la Palabra del Señor y tal vez incluso malinterpretando la historia. Es la diferencia entre el amor de Dios y la comprensión común del matrimonio y la familia lo que debe estar en el centro de nuestra predicación.

Por lo tanto, predicaría el pasaje de esta manera: “& #8216;Vamos,’ dice el Señor: ‘Toma un cónyuge que te he dicho que resultará infiel, que sabes que se alejará de ti. No harías eso, ¿verdad? Sin embargo, eso es lo que he hecho con Israel.

“‘Nombra a esos niños,’ dice el Señor: ‘Jezreel, para recordar a Israel su pasado en sincretismo y violencia, porque eso es lo que está en la tierra ahora otra vez. Nombra a esos niños No-Mercy y No-My-People. No harías eso con tu familia, ¿verdad? Sin embargo, haré eso con Israel. ¿Por qué? Porque este divorcio y rechazo total es la única forma en que verás los efectos de lo que estás haciendo. Escúchame mientras cambio el significado de los nombres. Habrá reconciliación porque no me retractaré de las promesas que hice al pueblo de Israel. Los hijos serán llamados Misericordia y Pueblo Mío (vv. 1:10; 2:1; 2:23). Tampoco esperarían que Yo hiciera eso, pero lo haré.’”

De esta manera, la Palabra de YHWH es el actor principal (v. 1:1), recordando que consideremos si le damos suficiente atención a lo que Dios está haciendo en nuestra predicación. Marianne Meye Thompson ha preguntado qué pasaría si predicáramos el evangelio como lo hacen los evangelios, haciendo de Jesús el sujeto de nuestras oraciones: Jesús sana, Jesús enseña, Jesús perdona…

Lectura holística
Una imagen común del profeta es el crítico social solitario, y por eso pensamos (parafraseando el viejo dicho), “Si no puedes decir nada agradable, entonces probablemente estés cortado para ser un profeta.” Los predicadores a menudo preguntan cómo podrían traducir palabras e imágenes de juicio dirigidas a Israel en principios para hoy. Tal vez estemos tentados a predicar la historia de Oseas sin mencionar el problema del adulterio espiritual, pasando por alto el hecho de que nosotros, al igual que el antiguo Israel, estamos tentados a perseguir a otros amantes para proporcionarnos lo que necesitamos y queremos.

Los eruditos/predicadores de Amsterdam nos invitan a mirar nuevamente la amplia gama de temas proféticos como un recordatorio de que los oráculos del juicio y los oráculos de la salvación van juntos. Recomiendan una lectura holística que atienda a la unidad dinámica de juicio y gracia en los profetas. Vemos que las palabras clave y los temas están vinculados de modo que cada declaración e imagen de juicio es respondida por una declaración o imagen de gracia que la acompaña.

Una búsqueda simple en la computadora de la palabra hebrea shub (raíz que significa “volver”) muestra que esta interacción de juicio y promesa continúa a lo largo del libro. Israel, la esposa descarriada, dice: “Volveré a mi primer marido, porque me iba mejor entonces que ahora” (v. 2:7), porque el Señor le ha devuelto el vino a tiempo (v. 2:11); de hecho, Israel volverá y buscará al Señor (v. 3:5). El Señor les pagará por sus obras (v. 4:9); de hecho, sus obras no les permiten volver (v. 5:4), por lo que el Señor se apartará de ellos hasta que reconozcan su culpa (v. 5:11). Entonces dirá Israel: “Venid, volvamos al Señor” (v. 6:1).

En el momento en que el profeta habla, Israel se niega a volverse al Señor (v. 7:10) y en cambio se vuelve a Baal (v. 7:16). Como juicio volverán a Egipto, y Asiria se enseñoreará de ellos (vv. 8:13; 9:3; 11:5). Finalmente, el profeta insta al pueblo a volverse “al Señor tu Dios (v. 14:2), a tomar palabras y volverse (v. 14:3). En respuesta, el Señor promete escuchar porque Su ira se ha apartado (v. 14:5), y así volverán y habitarán a Su sombra (v. 14:8).

Así el mismo la disposición de los oráculos que proclaman el juicio y la restauración nos guían para mantener la unidad y el equilibrio de estos temas. Asegurarnos de que nuestra predicación imparta medidas iguales de juicio y gracia nos ayudará a evitar los excesos de la predicación crítica y moralizante por un lado y la gracia barata y fácil por el otro. Como una aplicación práctica, me gustaría recomendar la dinámica problema-gracia desarrollada por Paul Scott Wilson.  Wilson nos instruye a identificar las preocupaciones en el texto y preocupaciones análogas que tenemos hoy. Esas preocupaciones pueden clasificarse como relacionadas con problemas (pecado humano) o con la gracia.

Lectura intertextual
A veces, los lectores cristianos afirman que el Nuevo Testamento nos dice todo lo que necesitamos saber sobre los profetas porque muestra cómo sus palabras se cumplieron en la vida y obra de Jesús (aunque muchas veces se sorprenden de que las palabras parezcan significar algo diferente en el Antiguo Testamento). Otra forma de ponerlo en una amplia caricatura: el Nuevo Testamento ha hecho nuestro trabajo por nosotros, seleccionando aquellos textos que predican buenas noticias y brindando una especie de Cliff Notes para los profetas. Incluso si este no es el punto de vista del predicador, puede estar en la mente de algunos de los que nos escuchan predicar, por lo que debemos nombrarlo y presentar un enfoque más completo.

El estudio intertextual nos muestra el Nuevo Escritores del testamento’ El uso de los profetas surgió de su comprensión amplia de su mensaje, no de una cita selectiva de textos. Esos escritores entraron en la antigua práctica israelita de apropiarse de textos antiguos para propósitos contemporáneos.  La cita y alusión del Nuevo Testamento es una extensión de un proceso muy antiguo de recuperar la tradición y darle un nuevo significado para el tiempo presente.

El estudio intertextual también nos ayuda a prestar atención a la forma en que estos textos “hablan el uno al otro” a medida que se leen, y nos ayuda a hacer preguntas más profundas sobre lo que se dice cuando se cita o se “repite un texto.”  Con demasiada frecuencia, los comentarios y los sermones que los usan se contentan con enumerar una fuente del Antiguo Testamento sin proporcionar ningún sentido de por qué se usó o la teología en el trabajo allí.

Con esa breve encuesta en mente, podemos preguntarnos lo que los escritores del Nuevo Testamento encontraron en Oseas y cómo podemos guiar a nuestros oyentes allí. La frase “Mi gente no” se usa tres veces (Romanos 9:25-26; 1 Pedro 1:9-10; Apocalipsis 21:2-3), y la segunda dice: “Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, sacerdocio santo. nación, pueblo de Dios, para que anunciéis las maravillas de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable. Vosotros en otro tiempo no erais pueblo, pero ahora sois pueblo de Dios; en otro tiempo no habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado misericordia.”

Pedro, citando a Oseas, habló de la iglesia como amada, como lo era Israel. Esa identificación incluye también la rebelión: “que en otro tiempo no erais pueblo…en otro tiempo no habíais alcanzado misericordia.” Toda la historia de Israel por analogía es la historia de la iglesia en un sentido continuo: llamada y pactada en amor, extraviada en necedad, sufriendo las consecuencias y luego devuelta. “En otro tiempo no erais pueblo,” nombra nuestro propio alejamiento. “Una vez que no habías recibido misericordia,” sugiere que nosotros también éramos “por naturaleza, hijos de la ira” (Efesios 2:3).

Nuestra propia identificación con la historia de Israel significa que pensamos que tenemos un pasado que nos mantiene humildes y conscientes de nosotros mismos. Entonces, cada semana, nosotros, los predicadores, proclamamos correctamente que nuestros pecados no se recuerdan más y se eliminan en la medida en que el este está del oeste, pero también declaramos que a la gente del Antiguo Testamento se le dijo que recordara toda su historia, incluidas sus locuras y rebeldías como una forma de inspirar agradecimiento y fidelidad. No es la noticia más feliz, pero es teología sana. Nos guardamos de la presunción y el orgullo cuando recordamos lo fácil que es caer.

Se podría decir que es difícil vivir para Dios si uno está siempre atado, esforzándose demasiado por evitar el pecado; y con eso estoy de acuerdo. Un ex profesor de predicación en el seminario donde enseño, Wesley Nelson, una vez hizo que los estudiantes en la capilla se llevaran los brazos al pecho con los puños cerrados como señal de autocontrol. “¿Puedes vivir así?” preguntó, “¿o así, abriendo los brazos para recibir la gracia?” Ese es exactamente mi punto, que nuestra identificación con la historia de Israel en Oseas significa que cuando escuchamos a Pedro decir, “ahora has recibido misericordia,” significa que escuchamos nuestra indignidad, pero también escuchamos a Dios decir: “Pueblo mío” con todo el amor y la pasión que cantó para ellos.

Cuando mi esposa y yo salíamos de la iglesia de Ámsterdam esa mañana de noviembre, me di cuenta de que había hombres regando por las calles y barriendo los sex-shops mientras algunas mujeres ya ocupando sus lugares en los escaparates de las tiendas, saludando a los transeúntes mientras los llamaban para que pasaran. Parece que todos están involucrados en el negocio allí, no solo las mujeres en exhibición. Entonces, durante mi estadía en Amsterdam, aprendí que la historia de Oseas y Gomer no se trata tanto de una mujer caída como de un pueblo caído. Como suele suceder con nosotros, el pueblo de Israel creía que podía encontrar lo que quería y necesitaba en alguna otra relación, pero aun así Dios extendió Su misericordia y amor.

Los lectores y predicadores de Ámsterdam nos ayudan a recordar esta verdad con su enfoque en la lectura atenta que presta atención a las palabras clave y los pares de palabras, la lectura holística que se basa en los temas clave del juicio y la misericordia, y la lectura intertextual que lleva las riquezas del Antiguo Testamento a la predicación del Nuevo Testamento. En pocas palabras, prestan atención a los detalles de un texto al leerlo en contextos cada vez más amplios. Deurloo informó que el enfoque se ha notado en las iglesias holandesas.“Nos gustan los predicadores entrenados en Amsterdam,” dijo, “porque son bíblicas.” ¿Qué más podemos pedir para nuestra propia predicación?

Vea también su sermón, “Take Words.”