Desafíos para la predicación del siglo XXI

He visitado muchas partes del mundo en las que los desafíos para el púlpito del siglo XXI parecen bastante diferentes. Así que parte del propósito del resto de este ensayo es modesto: estimular el pensamiento que ayudará a otros a desarrollar esta lista y modificarla para diferentes lugares culturales.

Multiculturalismo

Transparentemente, el movimiento hacia el multiculturalismo no está distribuido uniformemente. Hay numerosos bolsillos rurales en los Estados Unidos que en gran parte no han sido tocados por lo que es casi un fenómeno global; hay países enteros que han experimentado poco del fenómeno de las etnias mixtas (p. ej., Japón en el mundo industrializado y algunas partes de los dos tercios del mundo aún en desarrollo). Sin embargo, la multiplicación de la diversidad étnica en nuestros principales centros metropolitanos alrededor del mundo es uno de los cambios más dramáticos de los últimos cincuenta años. Por esta razón, el ministerio en la ciudad de Nueva York tiene más en común con el ministerio en Toronto, Londres y Berlín que con el ministerio en Franklin, Tennessee.

En algunas ciudades, el ritmo de este cambio ha sido sorprendente. Hace apenas tres décadas, Toronto todavía era mayoritariamente blanco y al menos sustancialmente WASP. Ahora las Naciones Unidas dicen que es la ciudad con mayor diversidad étnica y cultural del continente – y eso incluye Los Ángeles. Además, muchas ciudades importantes que han sido inmunes a tal transformación están perdiendo su inmunización.

Las razones de tales cambios son muchas. El aumento de la movilidad, la relativa facilidad de viajar y su relativo bajo costo, los movimientos masivos de refugiados por un lado y de aquellos que buscan una mejor forma de vida económica por el otro (mientras Estados Unidos tiene alrededor de 12 millones de hispanos indocumentados, Sudáfrica tiene poco menos de tres millones de ciudadanos indocumentados de Zimbabue, y estadísticas similares podrían trazarse en muchos países), todos juegan su papel. En Europa, una de las presiones más significativas detrás de estos desarrollos es demográfica: ni un solo país europeo tiene una tasa de natalidad de 2.1 o superior. , Europa en su conjunto, alrededor de 1,35; musulmanes en Europa, alrededor de 3,5). Las matemáticas hacen el resto. Ya hay más adoradores de Alá en cualquier fin de semana en el Reino Unido que adoradores cristianos (incluso con la definición más amplia posible de “cristiano”); en Francia, la proporción es ahora superior a 2,5:1.

¿Por qué son importantes estas consideraciones para el predicador? Ciertamente, no quiero pertenecer a la multitud de traficantes de fatalidades. Además, a muchos de nosotros nos encanta la diversidad que ahora es característica de muchas de nuestras grandes ciudades. Lo último que necesita la iglesia en una ciudad como Toronto o Nueva York es una iglesia que se atrinchere en enclaves étnica y culturalmente puros. Eso está mal bíblicamente y es estúpido estratégicamente. Sin embargo, hay al menos cinco facetas de estos desarrollos que tienen relación con los predicadores y la predicación del siglo XXI.

Primero, los predicadores que sirven en la mayoría de nuestros grandes centros urbanos, e incluso en muchos centros pequeños, enfrentan una creciente diversidad cultural en la población donde se encuentra su iglesia. ¡Ay de la iglesia que va a la zaga de estos cambios demográficos, porque está destinada a convertirse en un enclave estrecho (y de mente estrecha), en lugar de anticipar con alegría el día, en el cielo nuevo y la tierra nueva, donde los hombres y mujeres de todos los idiomas y pueblos y naciones se reunirán alrededor del trono. Las iglesias compuestas por creyentes de diversas culturas incluirán personas con diferentes sentidos del humor, diferentes gustos en la comida, diferentes puntos de vista sobre cómo criar a sus hijos, diferentes perspectivas sobre el individualismo y la identidad familiar, diferentes tradiciones con las que eligen identificarse. Sin embargo, lo que los une en Cristo Jesús es mucho más rico que lo que los divide.

El predicador sensible a estos cambios estará ansioso por establecer una distinción creciente, empática y bíblicamente fiel entre “la fe que fue una vez por todas encomendada a los santos” (Judas 1:3) y una inmensa variedad de diferencias culturales sobre las cuales no es prudente dividirse. Quizás en ninguna parte las cosas se vuelven más delicadas que cuando nuestros hijos expresan el deseo de casarse a pesar de las divisiones raciales y culturales – un fenómeno que ocurre con creciente regularidad. La forma en que las familias responden a estas presiones revela rápidamente dónde están sus corazones y valores, sobre todo cuánto han sido formados por el evangelio.

En segundo lugar, los predicadores tendrán que distinguir entre, por un lado, la parte empírica el pluralismo y la multiculturalidad cada vez más característicos de nuestras grandes ciudades, y, por otro, la dogmática “PC” forma de multiculturalismo que se niega a hacer distinciones morales o culturales. ¿Estamos tan seguros de que la cultura del nazismo es moralmente indistinguible de la cultura del pueblo holandés que escondió a tantos judíos? Querremos evitar por igual el tradicionalismo que siempre se pone del lado de nuestra propia cultura heredada, el amor sentimental de lo esotérico que siempre se pone del lado de todo lo que es extranjero, y las anteojeras posmodernas que se niegan a permitir mucha distinción y discernimiento moral y cultural. El predicador que habla de toda la Biblia a toda la vida humana no podrá eludir tales cuestiones.

Tercero, los predicadores en estos ambientes necesitan tomarse un tiempo adicional para prepararse ellos mismos para el ministerio caracterizado por estos desafíos. Solía ser que los mejores colegios y seminarios teológicos requerían de los candidatos a misioneros ciertos cursos de comunicación intercultural. Hoy en día, los pastores que sirven en áreas metropolitanas necesitan una ayuda similar. Es importante leer sobre los grupos principales en su área; es aún más importante desarrollar amistades entre las diversas personas de su área, ya que dicha interacción complementará su lectura con experiencias que ninguna cantidad de lectura podrá cubrir. Una de las cosas valiosas que los pastores pueden hacer es pasar tiempo con más pastores principales que ya han cruzado muchos puentes y que están dispuestos a ser mentores de una nueva generación que viene detrás.

Cuarto, estos desarrollos están generando en los predicadores la necesidad de revivir el debate sobre la validez o invalidez de la “unidad homogénea” principio. Hace varias décadas, este principio se asoció especialmente con el nombre de Donald McGavran, quien enseñó misiones en el Seminario Fuller. McGavran argumentó que el evangelio avanza mucho más rápido y fructíferamente si los misioneros y evangelistas se enfocan en grupos étnicos y culturales discretos. El argumento compensatorio fue que el Nuevo Testamento exige un pueblo unificado de Dios proveniente de todas las razas y culturas – en resumen, que la fórmula de McGavran era una traición al evangelio mismo.

Así formuladas, las dos perspectivas no permiten un terreno común. De hecho, algo de terreno común es posible. El alcance evangelístico puede exigir una sensibilidad especial hacia grupos definibles: el mismo Pablo podría hacerse judío para los judíos, gentil para los gentiles (1 Corintios 9:19-23), con el objetivo de salvar a algunos por todos los medios. Lo que Pablo no sancionará es que una vez convertidos, las personas puedan constituir iglesias separadas por raza o cultura: la iglesia en Antioquía debe estar formada tanto por judíos como por gentiles.

Una iglesia que comienza, digamos, un estudio bíblico de extensión en la comunidad griega cercana, o en la comunidad de habla mandarín, puede estar funcionando fielmente. Pero la fidelidad exige igualmente que la iglesia intente unir a personas dispares bajo el señorío de Cristo. Uno puede simpatizar con las iglesias de inmigrantes que atienden a personas de idioma y cultura similares. Sin embargo, a largo plazo, la prioridad de preservar el idioma y la cultura puede triunfar fácilmente sobre el evangelio mismo – y en cualquier caso, la segunda o tercera generación comenzará a votar con los pies a menos que se hagan intentos de integrarse con al menos algunas partes más grandes de la cultura más amplia. Un predicador debe pensar en todas estas cosas cuando planea un curso de enseñanza y predicación en una ciudad compleja y multicultural.

Quinto, en algunas ubicaciones geográficas se debe pensar especialmente en los grupos muy grandes de una sola persona. tipo de nuevo inmigrante: a menudo (en América del Norte) varios grupos hispanos; a menudo (en muchas ciudades de Europa y en algunos lugares de América del Norte) la población musulmana. En otras palabras, abordar algo abstracto como “multiculturalismo” en realidad puede convertirse en una excusa para no pensar en el impacto de específico culturas en nuestros propios vecindarios.

Aumento del analfabetismo bíblico

A veces he dicho que cuando comencé a hacer misiones universitarias hace más de tres décadas, los ateos que conocí eran en su mayoría cristianos ateos – es decir, el Dios en quien no creían era el Dios cristiano, lo cual es una buena manera de decir que las categorías conceptuales aún estaban en gran parte en mi territorio. Hoy en día no se puede contar ni siquiera con esta alineación menor. La mayoría de los estudiantes universitarios son tan completamente ignorantes de la Biblia hoy en día que el predicador responsable no puede hacer alusiones bíblicas sin desempaquetarlas y no puede usar ‘cargadas’ bíblicamente; palabras sin explicarlas. Incluso el subconjunto más pequeño de nuestro preciado vocabulario cristiano – gracia, fe, Dios, pecado, expiación, resurrección y similares – es una lista de expresiones sin sentido o resultará ser profundamente malinterpretada por la gente a la que nos dirigimos.

Un predicador que puede proclamar el evangelio solo a los creyentes que ya están profundamente cristianizados en vocabulario y concepto no poder proclamar el evangelio a personas que no solo ignoran el contenido y la terminología bíblicos básicos, sino que ya han adoptado posturas hacia la espiritualidad y la religión que están profundamente en desacuerdo con lo que dice la Biblia. No estamos simplemente escribiendo datos nuevos en los discos duros en blanco de sus mentes; estamos obligados a ayudarlos a borrar ciertos archivos y partes de archivos que chocan irremediablemente con la verdad de la Escritura que estamos tratando de escribir en sus mentes. Estos son desafíos que ejercieron algunas presiones sobre la mayoría de los predicadores cristianos en el mundo occidental hace apenas medio siglo.

Epistemología cambiante

La palabra postmoderno y sus afines han llegado a significar cosas ligeramente diferentes para diferentes grupos de personas, y en particular para significar diferentes cosas en diferentes países. En Francia, por ejemplo, no se habla de posmodernismoismo precisamente porque el “ismo” El sufijo sugiere una estabilidad que el propio movimiento niega. Incluso la palabra preferida posmodernidad rara vez se usa hoy en día, en parte porque el movimiento llamado posmodernidad estaba estrechamente ligado a ciertos compromisos literarios y filosóficos que ya no existen. de rigueur en los círculos intelectuales franceses. Por el contrario, en Estados Unidos, los posmodernos franceses de hace una generación todavía se leen traducidos. Aquí todo el mundo habla alegremente del posmodernismo y las imprentas siguen produciendo una cantidad desalentadora de libros sobre el tema.

Aunque algunos han tratado de vincular el posmodernismo con el anticonsumismo y otras agendas actuales, la mayoría está de acuerdo en que, en gran parte del mundo anglosajón, el meollo del problema es la epistemología. “Difícil” los posmodernos exageran la diferencia entre los modernos y los posmodernos, describiendo a los primeros como obsesionados con la certeza, obsesionados con las proposiciones, invariablemente arrogantes e intolerantes, y en gran medida ciegos a las ambigüedades y las artes de la vida. Por el contrario, los posmodernos reconocen la relatividad de todas las afirmaciones de verdad, abrazan las amplias posibilidades de una palabra como «verdad», acercarse a los otros grupos con tolerancia y sensibilidad cultural, y abrazar las sutilezas y complejidades de la vida. La caricatura intrínseca de estos estereotipos puede resultar ridícula para los historiadores serios, pero millones la aceptan.

Más importante aún, “suave” los posmodernos evitan las peores antítesis pero insisten, sin embargo, de manera no inexacta, en que solo hay dos tipos de perspectivistas: los que lo admiten y los que no. Solo Omnisciencia no tiene la carga de ser un perspectivista. Además, muchos sostienen que el perspectivismo limita tanto nuestra capacidad de saber mucho con certeza que las creencias firmemente arraigadas se interpretan como dogmatismo de mente estrecha, el exclusivismo teológico se toma como intolerancia y la mayoría de las distinciones morales deben seguir siendo nada más que preferencias privadas.

Como mínimo debemos ver que el foco de interés ha cambiado. Solía ser que alguien que daba discursos de evangelización en un campus universitario podía proporcionar una defensa completa de la resurrección de Jesús y, por lo tanto, precipitar discusiones sobre la veracidad de las afirmaciones de la Biblia. Hoy en día es más probable que tal presentación suscite la pregunta completamente tangencial, “Sí, pero ¿qué pasa con todos los hindúes?” Hubo un tiempo en que fácilmente se podía hablar del sexo y sus buenos propósitos en la creación de Dios. Hoy en día, la misma presentación probablemente provocará la pregunta: “¿Eres homofóbico?” En resumen, lo que comienza como la percepción de un cambio tectónico en la epistemología se convierte en diez mil cambios pequeños pero vitales en perspectiva y prioridad.

Lo que debo hacer, entonces, es esbozar un puñado de formas en que este cambio epistemológico debe afectar al predicador y su tarea. Mencionaré solo cuatro, aunque se podrían agregar muchos más.

Primero, se ha vuelto más difícil entender lo que la Biblia dice sobre el pecado. Cuando más gente vivía en un mundo donde “bien” y “incorrecto” eran ampliamente percibidos como categorías transculturales, era más fácil transmitir algo de la enormidad de violar la ley de Dios.

En segundo lugar, el enfoque actual en la predicación narrativa ha ampliado correctamente el énfasis anterior en los pasajes discursivos de La biblia. Si nos ayuda a manejar mejor todos los géneros de la Escritura fiel y responsablemente, será para bien. Si simplemente nos lleva de una preferencia cultural (a saber, el discurso) a otra (a saber, la narrativa), no hemos ganado nada. De hecho, debido a que la narración es intrínsecamente más hermenéuticamente “abierta” que el discurso, el movimiento puede contribuir simplemente a alejarnos de la verdad. Cuánto mejor permanecer fiel a la verdad bíblica y, al mismo tiempo, enfocarnos en el mordisco existencial de las Escrituras.

Tercero, porque para muchas personas en la palabra de hoy, la “fe” y sus congéneres se refieren a la elección personal, subjetiva y religiosa de uno -una elección abstraída de cualquier pretensión de verdad pública- no sirve de nada animar a la gente a ‘creer’; a menos que uno explique qué “creer” significa, cuán importante es el objeto de la creencia (ver 1 Corintios 15), y cómo la fe y la verdad se relacionan entre sí. Muchos de estos vínculos simplemente fueron presupuestos por nuestros oyentes hace varias décadas. Hoy en día, pocos de los vínculos se presuponen culturalmente.

Cuarto, la estructura de la apologética necesita cambiar un poco. Gran parte de los primeros debates intraevangélicos sobre el presuposicionalismo y el evidencialismo eran parásitos, total o parcialmente, de la distinción sujeto-objeto tal como se desarrolló en el período moderno. Ese debate hoy adquiere una serie de nuevos énfasis con el paso a varios tipos de posmodernismo.

Los cristianos reflexivos no querrán alinearse completamente con el modernismo o el posmodernismo, por supuesto, pero la bondad de Dios en su “gracia común” asegura que hay cosas útiles en ambas estructuras epistemológicas que un cristiano puede explotar provechosamente, y cosas en ambas estructuras para confrontar.

Los últimos tres puntos – multiculturalismo, creciente analfabetismo bíblico y epistemología cambiante – se combinan para recordarnos que desafíos como estos no son nuevos. Cuando Pablo predica el evangelio en una sinagoga en Antioquía de Pisidia (Hechos 13), no suena exactamente como cuando predica el evangelio a intelectuales analfabetos bíblicos en Atenas (Hechos 17). En todo caso, Pablo ha estado en el ministerio por más de dos largas décadas cuando predica en Antioquía. Él no está cambiando su mensaje porque está intimidado. Más bien, reconoce que ahora está en otro “mundo&#8221 cultural; que el que habitaba cuando predicaba en una sinagoga. Percibe que el analfabetismo bíblico en Atenas, combinado con marcos de referencia tan extraños como el estoicismo y el epicureismo, significa que debe comenzar más atrás y hablar sobre el monoteísmo, la creación, quiénes son los seres humanos, la aseidad de Dios, la naturaleza de la idolatría y una visión de la historia que incluye la teleología y el juicio final, antes de que pueda ayudar a sus oyentes a entender a Jesús y la resurrección.

Integración

Lo que tengo en mente es la necesidad de que los predicadores cristianos piensen a través de la Palabra de Dios para que puedan luchar con discernimiento, penetración, crítica e integración con los múltiples movimientos y culturas. incluyendo cuestiones morales y éticas) del día. Esto no significa que la agenda de una era se convierte en la agenda del predicador. Significa, más bien, que no debemos pretender que podemos predicar la Biblia en un vacío cultural.

La mayoría de nosotros hemos conocido a predicadores que han pasado años de sus vidas leyendo a los puritanos (o a los reformadores, del Padres) y poco más, y cuya imaginación entera está encerrada en un túnel del tiempo de varios siglos de antigüedad. No deben disuadirnos de leer historia, ni curso: la historia nos abre los ojos a otras culturas, nos presenta a hermanos y hermanas en otros tiempos y lugares, y entreteje profundidad y perspectiva en nuestras vidas. Predicadores cuyos puntos de integración y aplicación surgen de la controversia donatista o del debate sobre el socinianismo o la revocación del Edicto de Nantes o la legitimidad o no del principio de Hooker, pero que nunca abordan el aborto y otras cuestiones bioéticas radicales que se congregan en torno al principio. de la vida y el final de la vida, están viviendo en el siglo equivocado.

En un momento en que la pornografía en Internet ahora se vende más que cigarrillos, bebidas alcohólicas y drogas duras combinadas, cuando los mundos digitales abren nuevos horizontes y, sin embargo, cierran intimidad humana, cuando la globalización nos recuerda que somos un solo mundo y, sin embargo, a veces explota a los débiles, cuando el SIDA amenaza a decenas de millones de seres humanos, y cuando el Islam, alimentado por el petróleo, fortalecido por las tendencias demográficas y disgustado por la inmoralidad de Occidente , está resurgiendo una vez más, el predicador que nunca demuestra cómo el evangelio de Jesucristo aborda estas cosas, en el mejor de los casos, se ha retirado a una forma individualista de piedad no sanctio definido por la tradición bíblica profética.

Los predicadores cristianos no están autorizados a eludir cuestiones importantes. Al mismo tiempo, estas cuestiones no deben determinar su mensaje. Sin embargo, el hecho de no mostrar la influencia del evangelio en tales temas es simplemente proclamar a la trompeta que no hay ninguna influencia. Nuestra tarea, entonces, es ser expositores de la Palabra de Dios pero ejercer ese ministerio en el tiempo y lugar donde Dios nos ha colocado providencialmente.

Ritmo de cambio

El ritmo de cambio en el siglo XX fue asombroso. Pero prácticamente todos los cuantificadores prometen que el ritmo del cambio en el siglo XXI se acelerará y demostrará ser mucho más rápido.

En cierto nivel, por supuesto, esto debería importarle poco al predicador. Tratamos con realidades eternas. De hecho, el análisis interminable sobre el cambio y su ritmo puede distraernos del evangelio eterno, la fe “entregada una vez por todas a los santos”. Sin embargo, nuestra tarea es comunicar la verdad de las palabras de Dios, que están para siempre en el cielo, a las mujeres que viven mucho en la tierra – una tierra que cambia rápidamente.

Lo que esto sugiere es que junto con la primacía que el predicador debe dar al estudio de las Escrituras y las disciplinas auxiliares, también debe reservar tiempo para tratar de entender su propio tiempo. Esto se puede hacer a través de la lectura, grupos de discusión de varios tipos (p. ej., análisis de libros y películas), seminarios con los predicadores más experimentados y perspicaces, y mucho más. Pero ignorar el ritmo del cambio es codiciar una falsa seguridad, la seguridad de la estabilidad, que no caracterizará ninguna parte del siglo XXI.

Modelado y tutoría

Durante gran parte de las últimas tres décadas, mi tarea principal ha sido enseñar a los estudiantes en Trinity Evangelical Divinity School. A veces he dicho que si, Dios no lo quiera, de repente me nombraran Papa evangélico, lo primero que haría en mi primer día en el cargo sería llevar a 10 o 15 de los pastores-predicadores más capaces a las iglesias a poca distancia de Trinidad. La razón es obvia: es mejor captar muchas cosas que enseñarlas. Desearía que más de nuestros estudiantes estuvieran expuestos a una gran predicación. Algunas de las lecciones más importantes que he aprendido acerca de la predicación las he obtenido al sentarme bajo el ministerio de predicadores capaces.

Esto sugiere que deberíamos pensar mucho en la tutoría y el aprendizaje. Varias organizaciones, como The Proclamation Trust en el Reino Unido, han desarrollado talleres de predicación que dedican tiempo a (a) escuchar a predicadores capaces y (b) criticar mutuamente los bosquejos de sermones que cada participante prepara con anticipación. Otras redes preparan predicadores para el ministerio urbano o el ministerio transcultural.

El apóstol Pablo entiende cuánto de su propia vida debe moldear a Timoteo (p. ej., 2 Timoteo 3:10-11). Teniendo en cuenta los desafíos que tenemos por delante, es más probable que los predicadores multipliquen su fecundidad si prestan atención a la importancia de la tutoría que si persisten en el “llanero solitario” ministerios todos sus días.

Reflexiones finales

Los predicadores no pueden ignorar responsablemente estas cosas, porque interponerse entre el Dios que habla y el pueblo que escucha – personas que no son cifras vacías sino hombres y mujeres culturalmente ubicados a los que se debe dirigir donde están, incluso si nuestra esperanza y oración es que no se queden donde están, sino que comiencen por la gracia de Dios la marcha hacia el Rey& #8217;la carretera, el camino angosto que conduce a la vida.

Nuestra motivación para comprender y dirigirnos a las personas en el siglo XXI no es domesticar el evangelio apelando constantemente al análisis cultural, sino demostrar que somos embajadores efectivos del Soberano cuya Palabra anunciamos. Porque un día el reino de este mundo se convertirá en el reino de nuestro Señor y de Su Cristo, y Él reinará por los siglos de los siglos (Apocalipsis 11:15). Es precisamente porque estamos anclados en la eternidad que estamos tan completamente resueltos , como Pablo, para dirigirse a hombres y mujeres perdidos que algún día deben encontrarse con su Dios.