Salvando las distancias

Lucas nos dice que cuando Pablo llegó a Atenas, “discutía en la sinagoga con los judíos y los devotos, y en la plaza del mercado todos los días con los que se encontraban allí& #8221; (Hechos 17:17, NVI). Como pastores contemporáneos, con razón debemos preocuparnos por mantenernos firmes en la única sucesión apostólica que tiene validez, la de proclamar el mismo evangelio de Cristo, crucificado y resucitado.

Sabemos que todo el consejo de Dios necesita ser enseñado dentro de nuestro equivalente de la sinagoga, las congregaciones cristianas locales, plantadas alrededor del mundo. Pero también hay que argumentarlo en el foro y en los contextos especializados como el Areópago, en todos los debates públicos de nuestra cultura. Sin embargo, debemos reconocer que la mayoría de nosotros, los pastores, somos más hábiles, experimentados y nos sentimos cómodos en la congregación, por lo que el foro rara vez se aborda de manera efectiva y con mayor frecuencia se ignora, a menudo con consecuencias desastrosas. Más de un observador ha señalado que la mayoría de los predicadores cristianos contemporáneos son más felices en el papel de escriba que en el de profeta.

Incluso cuando adoptamos el papel profético en la predicación, tendemos a tener puntos de vista estereotipados y algo simplistas sobre la metodología profética. Por lo general, el profeta es visto como un proveedor de pesimismo sobre el futuro, y no sin alguna razón, ya que el mensaje del juicio inminente es fundamental para gran parte de los profetas del Antiguo Testamento. ministerio a Israel y Judá. Pero también son grandes animadores para esas mismas personas, acerca de las bendiciones del pacto que acompañarán el arrepentimiento, la fe y la obediencia, y que un Señor del pacto lleno de gracia espera derramar sobre un pueblo receptivo.

El contenido común a ambos hilos de su mensaje es que a los profetas se les ha dado una visión divina del futuro y, por lo tanto, buscan persuadir al pueblo de Dios para que actúe ahora, a la luz de lo que Dios ha declarado que lo hará. El comportamiento presente condicionará la experiencia futura, y así, ya sea por advertencia o incentivo, la tarea del profeta es persuadir a sus oyentes para que actúen sabiamente aquí y ahora. Pero si van a hacer eso, necesitarán estar convencidos de la verdad de lo profetizado y así estar motivados para responder al llamado del profeta.

Una breve revisión del vocabulario de Lucas en su descripción del equivalente del ministerio profético en el Nuevo Testamento, la predicación apostólica del evangelio, revela las mismas prioridades metodológicas. En Tesalónica, Pablo asistió a la sinagoga “y en tres sábados discutió con ellos de las Escrituras, explicando y probando…,” culminando con su proclamación de que “este Jesús…es el Cristo” (Hechos 17:2-3). Cuando llegó a Corinto, “discutía en la sinagoga todos los sábados y trataba de persuadir a judíos y griegos” (Hechos 18:4). Otros versículos hablan de él “testificando que el Cristo era Jesús” (v. 5) y “enseñando la palabra de Dios entre ellos” (v.11).

Éfeso no revela ninguna diferencia en el patrón. “Entró en la sinagoga y durante tres meses habló con denuedo, razonando y persuadiendo acerca del reino de Dios” (Hechos 19:8). Más tarde, “se apartó de ellos y tomó consigo a los discípulos, discutiendo cada día en la sala de Tirano…para que todos los habitantes de Asia oyeran la palabra del Señor…” (vv. 9-10). Claramente no hay conflicto entre la proclamación autorizada y una metodología de explicar, argumentar y razonar, con el fin de persuadir. Necesitamos recuperar este enfoque equilibrado para cerrar la brecha en nuestro propio contexto.

Nuestro problema actual radica en nuestra búsqueda a veces frenética de “relevancia” en la predicación, como si tuviéramos que “hacer algo” con el texto de la Escritura, para permitirle hablar a nuestra cultura. No tenemos que hacerlo relevante, ni necesitamos intentarlo. Nada podría ser más relevante que la Palabra viva del Dios vivo, hablada con toda Su autoridad inmutable a nuestra generación. Y eso es lo que realmente es la palabra de la Escritura. Nuestra tarea es explicar y probar, proclamar y persuadir. Tenemos que permitir que la Biblia “haga algo” con y en nosotros primero, si alguna vez hemos de poder hablar “como quien habla oráculos de Dios” (1 Pedro 4:11).

El vocabulario cuidadoso de Lucas indica que no hubo una diferencia sustancial en el enfoque o la metodología, ya sea que Pablo estuviera en la sinagoga o en el mercado. No llevó a cabo un proyecto de investigación entre sus oyentes paganos para decidir cuál de sus problemas urgentes o necesidades sentidas podría usar como trampolín para su presentación del evangelio, porque eso significaría que su agenda estaba en el asiento del conductor. Por supuesto, era un agudo observador de su cultura, por lo que puede decirles a los atenienses: “Percibo que en todos los sentidos sois muy religiosos” (Hechos 17:22ss.).

Por supuesto, les habló donde estaban, en su contexto cultural, utilizando un lenguaje y formas de pensamiento que les eran normales y naturales. Pero el contenido de su predicación nunca estuvo regido por esa cultura. Lo sorprendente de su discurso en el Areópago es que su contenido está completamente dedicado a declarar el carácter y la actividad del verdadero y único Dios viviente. “Por tanto, lo que adoráis como desconocido, esto os lo anuncio” (Hechos 17:23).

Seguramente es la marca de una iglesia debilitada, a la defensiva, que busca cumplir con la agenda de la cultura secular, en lo que se predica y cómo se predica. Necesitamos dialogar con sus preguntas, pero no nos atrevemos a bailar con su música. La marca de los apóstoles’ la autoridad fue que confrontaron y desafiaron al mundo greco-romano del primer siglo, planteando un conjunto diferente de preguntas y proclamando una agenda radicalmente diferente, las cuales emanaban de Dios.

Sin embargo, todo esto fue siempre en el contexto de una explicación razonada y un argumento persuasivo. Dick Lucas lo ha dicho a menudo con una perspicacia y penetración características de esta manera: gran parte de la prédica contemporánea es persuasiva, pero de manera equivocada y por razones equivocadas. Tendemos a preguntar a nuestros oyentes si podría haber alguna forma en la que pudieran ser “persuadidos” para aceptar a Dios. Pero el problema real, que la Biblia enfatiza una y otra vez, es si hay alguna forma en que un Dios santo pueda ser "persuadido" para aceptarnos, en toda nuestra pecaminosa arrogancia e ignorancia. Y eso lleva a una agenda de predicación completamente diferente.

La observación de Pablo trabajando en Atenas nos proporciona una comprensión de cómo este mensaje apostólico cierra la brecha, no con concesiones a la cultura pagana popular, sino mediante la deconstrucción radical de su esencia misma (Hechos 17:22-31). ). A primera vista, uno podría pensar que el mensaje de Paul es increíblemente negativo, porque el discurso se basa en tres negaciones. El “desconocido” Dios, de quien Pablo proclama, “no habita en templos hechos por hombres,” (v. 24), “ni es servido por manos humanas,” (v. 25) y “en realidad no está lejos de cada uno de nosotros” (v.27). Pablo está bastante feliz de usar puntos de referencia culturales contemporáneos para ilustrar y apoyar su tesis (ver v. 28), pero en realidad está deconstruyendo todo el fundamento de la religión ateniense. Esto es lo que quiere decir cuando les dice a los corintios: “Porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino que tienen poder divino para destruir fortalezas”. Destruimos argumentos y toda opinión altanera (‘toda altivez’ NVI) levantada contra el conocimiento de Dios…” (2 Co. 10:4-5). Eso es lo que estaba sucediendo en Mars Hill y es lo que debe suceder en nuestra predicación de hoy. Así es como la Biblia nos enseña a cerrar la brecha.

Sin embargo, es importante darse cuenta de que el método de deconstrucción de Pablo también está sentando una nueva base para la proclamación positiva, que es el contenido principal de su discurso. ¿Por qué Dios no vive en los templos? Porque “él hizo el mundo y todo lo que hay en él” para que vivamos en ella (v. 24). ¿Por qué no es servido por manos humanas? Porque él no necesita nada, ya que “él mismo da a toda la humanidad vida y aliento y todas las cosas” (v. 25). ¿Y por qué no está lejos de cada uno de nosotros? Porque “su descendencia somos” (v. 28). Entonces, ¿cómo podemos los seres humanos imaginar que “el ser divino es como el oro o la plata o la piedra, una imagen formada por el arte y la imaginación del hombre” (v. 29)? La religión ateniense yace destrozada, tanto como Dagón quedó destrozado en su santuario cuando se encontró con el arca de Dios (1 Sam. 5:1-5).

Pero fuera de los escombros, Pablo enseña el carácter del Dios verdadero, y como la evidencia más convincente y convincente para su argumento, proclama la resurrección del Señor. Jesucristo (v. 31). El Dios real ha actuado en el tiempo y el espacio, en la arena de la historia humana. Él ya no es “desconocido”-Él se ha revelado. Ya no existen los “tiempos de ignorancia” porque “ahora manda a todos los hombres en todo lugar que se arrepientan” (v. 30). Es magnífico, ¿no? La brecha se salva mediante la deconstrucción del pensamiento falso a manos de la verdad revelada de la autorrevelación de Dios.

Necesitamos urgentemente recuperar nuestra confianza en la predicación de que cuando la Biblia está en el asiento del conductor, el poder de Dios estará obrando y el Espíritu de Dios estará armado con Su espada. La rebelión de la ignorancia humana del siglo XXI también necesita ser expuesta y confrontada. A medida que se revela la culpa y se aclara la realidad del juicio y la ira, las mentes y los corazones se humillan y las voluntades se mueven, mediante la convicción del pecado, al arrepentimiento y la fe.

Solo cuando nuestros oyentes contemporáneos se enfrenten a estas realidades bíblicas, la gracia y la misericordia del evangelio brillarán con toda su luz y poder transformador. Pero esto requiere trabajo arduo y el trabajo arduo requiere tiempo, y me temo que muchos predicadores de hoy tienen poco de ambos. Sin embargo, hasta que cambiemos nuestras prioridades y actuemos de acuerdo con nuestras convicciones bíblicas renovadas, la brecha entre la cultura y el evangelio, el mundo y la iglesia permanecerá en gran medida sin puente.

Necesitamos trabajar duro para comprender el texto bíblico, asegurándonos de que realmente estamos escuchando a Dios nosotros mismos, y no solo manejando material para otros. Luego, debemos trabajar duro para explicar su mensaje en un lenguaje y formas de pensamiento accesibles y contemporáneos, para que el poder divino inherente en la Palabra viva y perdurable de Dios no tenga obstáculos y esté en el blanco. Esto debe ser así cada vez que busquemos proclamar su análisis penetrante de nuestro mundo, junto con sus imperativos que dan vida.

Así como Pablo expuso la ignorancia espiritual de los sofisticados areopagitas, debemos tratar de dirigir el mensaje de las Escrituras directamente a nuestra cultura contemporánea, exponiendo sus falsas presunciones y confrontando su arrogante rebelión. Solo hay un mensaje que realmente puede cambiar el mundo, y esa es la buena nueva de Jesucristo, crucificado y resucitado.

Creo que esto es lo que Pablo tenía en mente cuando le recordó a la iglesia de Corinto: “Cristo no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio, y no con palabras de sabiduría elocuente, para que el cruz de Cristo sea vaciada de su poder” (1 Corintios 1:17). El verso destaca una alternativa llamativa, casi impactante. Pablo está diciendo que el predicador puede elegir entre “sabiduría elocuente” o el poder de la cruz, pero no puede tener confianza en ambos.

El primer término probablemente se entienda mejor como un resumen de las habilidades de los retóricos contemporáneos, los oradores y artistas estrella de la época de Pablo, equivalentes a los expertos. y personalidades de los medios y las deslumbrantes presentaciones de nuestra propia cultura. Algunos de los corintios parecen haberse sentido cada vez más descontentos por la falta de chispa y de vanguardia de su predicación de su apóstol. Después de todo, ¿qué más impresionaría a Corinth, un sofisticado conocedor de los medios?

La respuesta de Pablo es el poder de la cruz de Cristo. Esa es la única razón por la que existe una iglesia en Corinto. “Agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación [la cruz]” (1 Co. 1:21). Nada más puede salvar a hombres y mujeres, en el tiempo y en la eternidad. Por eso la palabra de la cruz es poder de Dios (v. 18).

También es por eso que Pablo no sacrificará ni un ápice de su poder divino por metodologías culturales populares, por más seductoras y aparentemente “exitosas” al principio parecen serlo. Sabe que no pueden cerrar la brecha. Sabe que el verdadero poder está en otra parte y no se desviará. “Porque nada me propuse saber entre vosotros sino a Jesucristo y éste crucificado” (1 Corintios 2:2). ¿Estamos en esa sucesión apostólica?
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Una forma abreviada de este artículo apareció por primera vez en el sitio web de Kairos Journal, kairosjournal.org.

David Jackman es presidente de Proclamation Trust, Londres, Inglaterra. Los esfuerzos del fideicomiso para promover la predicación bíblica se pueden ver en proctrust.org.uk .