La teología del diseño del sermón

Los enfoques homiléticos actuales no se materializaron en el vacío. Su ascendencia a la popularidad no sucedió por casualidad. Hoy por lo menos tres vientos de influencia giran en torno a la discusión homilética contemporánea: la teología, la crítica literaria y la cultura. Los pastores que pensarían profundamente en la forma de sus sermones y que se preocupan por la fidelidad al evangelio deben luchar con los problemas que surgen en cada una de estas áreas de pensamiento.

Si queremos entender las raíces del diseño del sermón , debemos involucrarnos teológicamente en forma de sermón. La forma no es sólo una cuestión de práctica sino de teología.

La primera pregunta que debe abordarse antes de cualquier investigación sobre la forma del sermón es: ¿Realmente importa? En otras palabras, ¿deberían los predicadores preocuparse por la forma del sermón? Thomas Long señala: “Siempre ha existido la persistente sospecha, que surge de vez en cuando, de que es impropio del predicador . . . preocuparse de manera significativa por el diseño del sermón.”1

Algunos argumentarían que la forma debe fluir tan naturalmente del contenido del evangelio que cualquier discusión debería ser innecesario. Después de todo, sostienen, los predicadores y apóstoles del Nuevo Testamento no se preocuparon por cuestiones de diseño, introducciones o conclusiones inductivas o deductivas. El predicador tampoco debe preocuparse mucho por la estructura de los sermones. El predicador debería simplemente, bueno, predicar. Al igual que el jugador de béisbol que, demasiado preocupado por los tecnicismos de su swing, se convierte en un bateador ineficaz, el predicador que se preocupa demasiado por la rutura del sermón.6 H. Grady Davis comenta que la diferencia entre el «pensamiento caótico y el pensamiento ordenado es no la diferencia entre no forma y forma; es la diferencia entre forma confusa y forma organizada …la única pregunta es, ¿qué forma?”7

Sin embargo, es apropiado plantear preocupaciones sobre el enfoque actual en la forma. No se puede permitir que las cuestiones de diseño y estructura opaquen el contenido de la palabra que se va a pronunciar. El objetivo del sermón nunca puede ser la elocuencia o la estética; la meta siempre debe ser hablar bien el evangelio. Sermonear puede ser un arte, pero es dudoso que los sermones pretendan ser obras de arte.

Quizás se pueda encontrar un equilibrio. Los sermones siempre deben estar diseñados y, por lo tanto, deben preocuparse por cuestiones de forma. El predicador siempre debe luchar con cuestiones de estructura. Y, sin embargo, nunca se debe permitir que tales asuntos tengan prioridad sobre el contenido del evangelio que predicamos. De hecho, la forma siempre debe fluir del contenido. La forma del sermón debe ser el sirviente del texto, no su amo. Es correcto, entonces, una vez que el predicador ha hecho el trabajo de exégesis y estudio y tiene un mensaje para hablar, considerar cuidadosamente la forma del sermón.

TEOLOGÍA

Queda una preocupación más profunda: la sospecha de que las cuestiones teológicas están ligadas a este asunto de la forma. Quizás la forma es más que una cuestión de práctica. Tal vez el diseño del sermón también sea un asunto de teología. Si es así, puede haber más en juego que la mera efectividad en la entrega homilética.

La predicación es una tarea teológica. El predicador tiene la responsabilidad de tomar la verdad de Dios y proclamar esa verdad al mundo. Los predicadores son instruidos en teología y estudios bíblicos. Y los mejores predicadores se enorgullecen del tiempo que invierten en el estudio de la Biblia y el pensamiento teológico. Prestan atención a la naturaleza teológica del mandato homilético.

Lo que a menudo se ha dejado fuera de la preparación de la predicación es cualquier reflexión teológica seria sobre el asunto de la forma. Por supuesto que usamos la forma, nuestros sermones están estructurados. Es imposible predicar sin forma. Pero a menudo no reconocemos que hay cuestiones teológicas relacionadas con las formas que elegimos. La discusión de la forma se ve a menudo como una cuestión de pragmática. Usamos los patrones que nos enseñaron en el seminario, tomamos la forma que exige nuestra tradición o empleamos el estilo con el que nos sentimos más cómodos. Los más innovadores entre nosotros aprenden a usar formas que se relacionan bien con la cultura moderna. En esencia, usamos “lo que funciona.” El pragmatismo es nuestro maestro.

Lo que necesitamos, sin embargo, es una comprensión renovada de la forma del sermón como un asunto de teología. La forma sermónica tiene sus raíces profundas en el terreno de la discusión teológica. Como predicadores reflexivos, debemos entrar en ese diálogo. La teología afectará las formas que usamos. Y las formas que usamos influirán en la teología que comunicamos. La relación a veces puede parecer turbia y los temas oscuros, pero la teología está relacionada con la estructura del sermón.

¿Cuáles son los temas teológicos que se cruzan con la forma del sermón? Permítanme llamar la atención sobre cuatro preocupaciones.

LA TEOLOGÍA DE LAS ESCRITURAS AFECTA LA ESTRUCTURA DEL SERMÓN

En pocas palabras, el predicador que puede decir confiadamente: “¡Así dice el Señor!” dará forma a sus sermones de manera diferente a aquellos que no están seguros de la veracidad de la Biblia. Los predicadores que se aferran a la veracidad de las Escrituras pueden usar formas diferentes que aquellos que están menos seguros. O al menos, usarán esas formas de manera diferente. Aquellos que mantienen una visión evangélica de las Escrituras (una confianza en la autoridad y la veracidad de las Escrituras) no rehuirán la proposición o la dirección directa. Pueden hacer uso de formas narrativas e inductivas o incluso ocasionalmente de historias, pero siempre al servicio de una idea bíblica y un contenido bíblico. El sermón hará algo y dirá algo. El sermón consistirá tanto en una imagen como en una proposición.

Por el contrario, aquellos que cuestionan la veracidad de las Escrituras pueden tender hacia formas que son menos directas. Pueden utilizar estructuras de relato, narrativas e inductivas exclusivamente. Sus formas pueden ser vagas y abiertas. Intentarán crear una experiencia del evangelio, tal vez olvidando (o no admitiendo) que el sermón también debe comunicar la verdad proposicional.

Algunas formas de sermón pueden no ser compatibles con una visión evangélica de las Escrituras. Un sermón que es demasiado vago y abierto no se lleva bien con un texto inspirado. Long ha sugerido que el sermón completamente abierto puede ser una traición al evangelio mismo.8

Nuestra teología de las Escrituras afecta no solo el contenido del sermón sino también el diseño del sermón. Nuestro punto de vista de las Escrituras influye (y ciertamente debería) influir en la estructura de nuestro sermón.

LA ECLESIOLOGÍA PUEDE AFECTAR LA FORMA DEL SERMÓN

No es solo nuestro punto de vista de la Escritura que se interpreta a través de la forma de sermón, sino también nuestra visión de la iglesia. La eclesiología es una de las áreas más prometedoras de la investigación homilética que también se relaciona con la forma del sermón. ¿De qué manera nuestra comprensión de la iglesia como pueblo de Dios debe afectar la forma del sermón? ¿Cómo influye la situación retórica (predicación en el contexto de la iglesia) en el diseño del sermón?

Comencemos notando que la eclesiología afecta el diseño del sermón ya que hablamos en el contexto de la iglesia. Toda predicación se hace en el contexto de la iglesia. Aunque algunas predicaciones pueden ocurrir “afuera” de la iglesia, toda predicación habla de las historias de la iglesia, usa el lenguaje de la iglesia y es parte del mandato de la iglesia. Hechos 2 registra que los creyentes en Jerusalén “se entregaron a los apóstoles’ enseñanza y a la comunión, al partimiento del pan ya la oración” (v. 42). El texto continúa describiendo cómo se satisfacían mutuamente las necesidades, comían juntos y alababan a Dios, y termina añadiendo que “el Señor añadía cada día a su número los que iban siendo salvos” (v. 47).

La iglesia creció a través de la predicación de los apóstoles. ¿Cómo sucedió una predicación tan poderosa? Ocurrió en el contexto y en el lenguaje de la iglesia de Dios. Según Richard Lischer, “La predicación no se representa como el discurso persuasivo de una persona. Es la actividad incesante de la iglesia.”9 La predicación por necesidad refleja el carácter de la iglesia. La iglesia siempre está a la vista, aunque solo sea en el fondo.

Este tema se enfoca claramente en el debate sobre los “sermones para buscadores”. El término “buscador” se usa comúnmente para designar a aquellos que están abiertos a la fe cristiana pero que aún no han hecho un compromiso de fe. Los predicadores que se ven a sí mismos hablando principalmente a los buscadores y a aquellos que son nuevos en la fe formarán sus sermones de manera diferente a aquellos que se consideran hablando principalmente a los cristianos.

Rick Warren, pastor de Saddleback Valley Community Church , una vez declaró que usa diferentes estilos para predicar a los buscadores que los que usa para enseñar a los creyentes. Warren usa diferentes estructuras en diferentes situaciones debido al contexto percibido. Warren ve su predicación en los servicios de buscadores como dirigida principalmente a aquellos fuera de la iglesia. Esto explica por qué Warren y la mayoría de las iglesias buscadoras utilizan principalmente sermones temáticos los domingos por la mañana. La audiencia principal es el buscador, y los sermones temáticos se consideran más relevantes para quienes están fuera de la iglesia o para quienes son nuevos en la fe cristiana. El debate sobre “buscador” sermones es realmente una discusión de la relación entre la iglesia y la forma del sermón!

Nuestra visión de la iglesia y el propósito por el cual la iglesia se reúne afectará la forma en que diseñamos nuestros sermones. ¿Es la iglesia principalmente una estación de enseñanza? Si es así, diseñaremos sermones didácticos de enseñanza. ¿Es la iglesia un lugar para traer a los incrédulos para que escuchen el evangelio? Luego, probablemente crearemos sermones temáticos usando un patrón de tema completo. ¿La reunión de la iglesia está destinada principalmente a reforzar nuestra identidad como pueblo de Dios? En ese caso podemos hacer un gran uso de la narrativa y la historia. Todo esto es para decir que nuestra visión de la situación retórica particular y su relación con la iglesia afectará las formas que usamos.

Estas son algunas de las razones por las que es imposible dejar nuestra visión de la iglesia fuera del proceso de diseño del sermón. Nuestra visión de la audiencia a la que hablamos y su relación con la iglesia ayudarán a formar nuestros sermones. Cuando el predicador se pone de pie para hablar, la historia, el idioma, la herencia y las tradiciones de la iglesia dan forma a las palabras habladas.

Ningún predicador está solo. Siempre debemos predicar en el contexto de la iglesia. Incluso el sermón del buscador más radical no puede ignorar la presencia de la iglesia (por lo general, la mayoría de las personas en un servicio de buscadores son creyentes). El hecho de que los creyentes estén presentes es una fuerza retórica que no puede ser ignorada. El sermón es parte de un diálogo continuo, y ese diálogo afectará el diseño del sermón. La situación retórica afecta no sólo al contenido de lo que predicamos sino necesariamente (dada la relación de fondo y forma) a la estructura de lo que decimos. Las formas de los sermones que usamos reflejan, al menos en parte, nuestra visión de la iglesia.

Fred Craddock señala que es “especialmente [la doctrina del predicador] del hombre” eso puede afectar el diseño de la predicación.10 Debemos predicar a la gente, y nuestra comprensión de la naturaleza de la humanidad y de cómo la gente escucha y responde necesariamente influirá en la forma de nuestros sermones. Existe una estrecha conexión entre la forma homilética y la antropología.11

Cada forma refleja una visión de la humanidad. Las formas proposicionales reflejan un énfasis en la racionalidad de la humanidad. La narrativa y la historia ven la esencia de la humanidad viviendo en la narrativa. La predicación inductiva entiende que las personas abordan la vida de cierta manera (inductiva). Estas visiones de la humanidad no son mutuamente excluyentes. Las personas son seres racionales, viven en la narrativa y naturalmente abordan la vida de manera inductiva. Pero diferentes formas tenderán a enfatizar un aspecto sobre otro.

Nuestra visión de la humanidad en pecado afectará nuestra forma. Si entendemos que las personas están caídas y necesitan salvación y transformación interior, podemos elegir formas que sean más directas o capaces de dirigirse directamente. Algunas doctrinas como la condenación y “el horror del infierno” exigir cierta franqueza a nuestro discurso. Por supuesto, incluso las formas narrativas e inductivas, aunque más indirectas, pueden diseñarse utilizando la dirección directa. Considere la narración de Natán a David en 2 Samuel 12 y la dirección directa que empleó («¡Tú eres el hombre!»). No puede ser mucho más directo que eso.

Si nuestra visión de la humanidad es más optimista (y no bíblica, es decir, “la gente es básicamente buena”), podemos diseñar sermones más para sus impacto estético. La forma del sermón puede ser más vaga, abierta e inconclusa. Nuestra visión de la humanidad afecta la forma de nuestro sermón, y cada forma de sermón refleja una antropología.

LA TEORÍA DEL LENGUAJE PUEDE AFECTAR LA FORMA DEL SERMÓN

David Buttrick incluye un capítulo sobre el lenguaje en su libro Homiletic. Nos dice, “El lenguaje de la predicación es un lenguaje connotativo usado con precisión teológica.”16 Él enfatiza la metáfora, el símbolo y el misterio.

Aunque está más allá del alcance de este artículo Para decidir las cuestiones fundamentales involucradas en los estudios lingüísticos, es importante que el predicador reconozca la influencia que la filosofía del lenguaje tiene en la forma del sermón.

La forma del sermón, entonces, no es solo una cuestión de lo que funciona . Implica cuestiones teológicas significativas que se relacionan con las formas que usamos. Bryan Chapell nos recuerda que “los predicadores deben aprender el valor de muchos tipos de comunicación, pero el uso apropiado requiere que entendamos las bases de cada uno.”17 Es posible que no podamos resolver todos los problemas, pero entender cuáles son los problemas es importante. El predicador perspicaz es consciente de estas preocupaciones teológicas cuando estructura sus sermones.

TEOLOGÍA DE LA PREDICACIÓN Y FORMA DEL SERMÓN

Otra cuestión que los predicadores reflexivos deben considerar es la teología de la predicación misma. Estrechamente relacionado con el tema de la teología está la cuestión de qué debe hacer un sermón. Existe una interrelación entre la teología propiamente dicha, la teología de la predicación y la forma del sermón.

La teología de la predicación, o lo que debe lograr un sermón, afecta las formas que elegimos usar. El propósito de la predicación no puede dejar de estar relacionado con la estructura de nuestros sermones. Cuando la finalidad sea informativa, se utilizarán determinados formularios; cuando el propósito es crear una impresión o hacer que suceda algo en la vida del oyente, entonces se pueden elegir otras formas.

En la homilética tradicional, el propósito de un sermón era traer una idea o concepto a través del puente homilético, que conectaba el texto con el oyente. Las formas tradicionales sirvieron bien para este propósito. El sermón tenía la intención de transmitir una idea, que se escribiría como una proposición. Este enfoque es paralelo a lo que George Lindbeck ha llamado el “modelo cognitivo” de doctrina,18 que enfatiza la objetividad de las afirmaciones doctrinales de verdad.

Pero más recientemente el énfasis ha estado en el sermón como un evento o experiencia. Es más un sentimiento, una emoción o un evento que se va a traer a través del puente. El enfoque está más en lo que debería suceder en el sermón que en el contenido informativo. Esto es paralelo a lo que Lindbeck llama “el modelo experiencial-expresivo” de doctrina Este modelo se centra en «símbolos no informativos y no discursivos de sentimientos internos, actitudes y orientaciones existenciales».19 Esta visión de la doctrina se refleja en la definición de predicación de David Randolph como » ;el evento en el cual el texto bíblico es interpretado para que su significado llegue a expresarse en la situación concreta de los oyentes.”20

El sermón, entonces, a menudo se ve principalmente como evento. Muchos homiléticos han señalado correctamente que un sermón es mucho más que la transferencia de información (p. ej., “La palabra griega aquí significa… ”). El sermón no es estático sino dinámico; algo debe suceder durante el tiempo de predicación. Debemos predicar el texto, no sólo acerca del texto. Es en este terreno teológico donde la narrativa, la narración y otras formas más innovadoras han echado raíces más profundas. A veces, en este enfoque, se pasa por alto el hecho de que la Biblia dice bastante (es decir, contiene una verdad proposicional).

El enfoque del predicador para predicar en términos de función está directamente relacionado con la forma del sermón. . Cuando se pensaba que una proposición debía ser comunicada, predominaba una forma racional, discursiva. Reinaba Didaché. Pero si los sentimientos y las actitudes son lo que necesita ser comunicado, la predicación no directa e inductiva puede ser lo mejor.

Aquellos que abogan por un enfoque expresivo experiencial de la predicación probablemente gravitarán hacia una forma de predicación narrativa o de historia como la forma más medios efectivos de comunicación en este nivel. Algunos han recomendado que estas formas se usen exclusivamente.

Pero no es necesario elegir entre modelos cognitivos y expresivos para la homilética, porque los sermones se comunican en más de un nivel. Tanto las ideas como los sentimientos y las actitudes pueden ser parte del propósito del sermón. Los sermones son tanto conceptuales como llenos de acontecimientos. Como señala Long, “los textos bíblicos dicen cosas que hacen cosas, y el sermón es para decir y hacer esas cosas también”21. ;s idioma) o una idea y un propósito (como lo expresa Haddon Robinson22).

Si entendemos los sermones como palabra y evento, entonces algunas formas de sermón pueden no ser apropiadas (al menos de manera regular). ). Las formas de sermón que son demasiado vagas, ambiguas y abiertas pueden ser rechazadas por no comunicar la idea del texto, mientras que los argumentos estrictos o el uso exclusivo de formas proposicionales pueden no hacer justicia a lo que el sermón pretende hacer.

Sin embargo, es posible una variedad de formas de sermón. A veces un sermón narrativo funcionará, en otras ocasiones será mejor un enfoque más didáctico. Nuestro enfoque de la forma del sermón debe ser tan variado como el propio enfoque bíblico del género. La intención del texto y la intención del sermón regirán la elección de la forma del sermón.

LAS IMPLICACIONES DE TEOLOGÍA PARA LA FORMA DEL SERMÓN

¿Cuáles son, entonces, las implicaciones de la teología para el diseño del sermón del domingo? ¿A qué conclusiones llegamos? Aunque los resultados son a veces oscuros, surgen algunas cuestiones generales.

La preocupación por la forma es inevitable. Los sermones deben diseñarse y los predicadores deben hacer preguntas sobre las formas que toman sus sermones. Aunque se debe dar prioridad al contenido del sermón, el predicador no dejará de preocuparse por la estructura. No sirve decir: “Esta es la forma que aprendí en el seminario.” El predicador debe preguntarse, “¿Qué forma comunica más fielmente la teología de este texto?”

Segundo, la forma no es teológicamente neutral. El mensaje no es sólo lo que se dice sino también cómo se dice. Existe una interrelación esencial entre contenido y estructura, mensaje y medio. La forma del sermón es un asunto teológico.

Algunas formas pueden ser juzgadas como inapropiadas por motivos teológicos. Las formas de los sermones que son demasiado ambiguas y abiertas pueden no ser compatibles con la creencia de que Dios nos ha hablado con claridad. Y una dieta consistente de sermones puramente discursivos puede no hacer justicia a la intención de las Escrituras.  

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Dennis M. Cahill es pastor principal de Christ Community Church en Piscatawy, NJ