¿Por qué predicamos?
¡Predica la Palabra! Ese simple imperativo enmarca el acto de predicar como un acto de obediencia. Ahí es donde debe comenzar cualquier teología de la predicación.
La predicación no surgió de la experimentación de la iglesia con las técnicas de comunicación. La iglesia no predica porque se piensa que la predicación es una buena idea o una técnica eficaz. El sermón no se ha ganado su lugar en el culto cristiano demostrando su utilidad en comparación con otros medios de comunicación o aspectos del culto. Más bien, predicamos porque se nos ha mandado a predicar.
La predicación es una comisión, un cargo. Como Pablo dijo con audacia, es la tarea del ministro del evangelio “predicar la Palabra, . . . en temporada y fuera de temporada” [2 Ti. 4:2]. Una teología de la predicación comienza con el humilde reconocimiento de que la predicación no es una invención humana sino una creación de la gracia de Dios y una parte central de Su voluntad revelada para la iglesia. Además, la predicación es distintivamente cristiana en su origen y práctica. Otras religiones pueden incluir la enseñanza, o incluso discursos públicos y llamadas a la oración. Sin embargo, el acto de predicar es sui generis, una función de la iglesia establecida por Jesucristo.
Como dijo John A. Broadus: “La predicación es característica del cristianismo. Ninguna otra religión ha hecho que la reunión regular y frecuente de grupos de personas, para escuchar instrucción y exhortación religiosa, sea parte integral del culto divino.” La importancia de la predicación tiene sus raíces en las Escrituras y se revela en el desarrollo de la historia de la iglesia. La iglesia nunca ha sido fiel cuando le ha faltado fidelidad en el púlpito. En palabras de PT Forsyth: “Con la predicación, el cristianismo permanece o cae, porque es la declaración del evangelio.”
La iglesia no puede pero predicar para no negar su propia identidad y abdicar de su propósito ordenado. La predicación es comunicación, pero no mera comunicación. Es habla humana, pero mucho más que habla. Como señaló Ian Pitt-Watson, la predicación ni siquiera es ‘un tipo de comunicación verbal que resulta ser acerca de Dios’. Su fundamento, su meta y su gloria están todos ubicados en la voluntad soberana de Dios.
El acto de predicar produce una combinación de exposición, testimonio, exhortación y enseñanza. Sin embargo, la predicación no puede reducirse a ninguno de estos, ni siquiera a la suma total de sus partes individuales combinadas.
La principal forma griega de la palabra “predicar” (kerusso) revela su arraigo intrínseco en el kerygma–del evangelio mismo. La predicación es un acto ineludiblemente teológico, porque el predicador se atreve a hablar de Dios y, en un sentido muy real, para Dios. Una teología de la predicación debe tomar forma trinitaria, reflejando la naturaleza misma del Dios que se revela a sí mismo. Al hacerlo, da testimonio del Dios que habla, del Hijo que salva y del Espíritu que ilumina.
El Dios que habla
La verdadera predicación comienza con esta confesión: predicamos porque Dios ha hablado. Esa convicción fundamental es el punto de apoyo de la fe cristiana y de la predicación cristiana. El Dios Creador del universo, el Señor omnisciente, omnipotente, omnipresente, eligió por su propia voluntad soberana revelarse a nosotros. Supremo y completo en su santidad, sin necesidad de nada y oculto a nuestra vista, Dios se dignó hablarnos, incluso revelarse a nosotros.
Como sugiere Carl FH Henry, la revelación es “una actividad divinamente iniciada, la libre comunicación de Dios mediante la cual solo Él convierte su privacidad personal en una revelación deliberada de su realidad&. #8221; En un acto de santa misericordia, Dios renunció a Su total privacidad para que podamos conocerlo. La revelación de Dios es la afirmación radical sobre la cual nos atrevemos a hablar de Dios: ¡Él ha hablado!
Nuestro discurso de Dios debe, por lo tanto, comenzar y terminar con lo que Dios ha dicho acerca de sí mismo. La predicación no es el asunto de especular acerca de la naturaleza, la voluntad o los caminos de Dios, sino dar testimonio de lo que Dios ha dicho acerca de sí mismo. La predicación no consiste en especulación sino en exposición.
El predicador se atreve a hablar la Palabra de verdad a una generación que rechaza la noción misma de la verdad pública y objetiva. Esto no tiene sus raíces en la arrogante afirmación del predicador de haber descubierto la sabiduría mundana o de haber penetrado en los secretos del universo. Por el contrario, el predicador se atreve a proclamar la verdad sobre la base de la autorrevelación soberana de Dios. Dios ha hablado, y nos ha mandado que hablemos de Él.
La Biblia da testimonio de sí misma como la Palabra escrita de Dios. Esto brota del hecho de que Dios ha hablado. Solo en el Antiguo Testamento, las frases “el Señor dijo,” “habló el Señor,” y “vino la palabra del Señor” aparecer al menos 3.808 veces. Esta confesión pone al predicador cara a cara con la Escritura como revelación divina. La autoridad de la Escritura no es otra que la autoridad de Dios mismo. Como testifica la fórmula de la Reforma, “donde habla la Escritura, habla Dios.” La autoridad del predicador está intrínsecamente arraigada en la autoridad de la Biblia como el Libro de la iglesia y la Palabra de Dios sin mancha. Su veracidad total es un testimonio de la propia santidad de Dios. Hablamos porque Dios ha hablado, y porque nos ha dado Su Palabra.
Como la Escritura misma registra, Dios ha llamado a la iglesia a hablar de Él sobre la base de su Palabra y obras. Toda predicación cristiana es predicación bíblica. Esa fórmula es axiomática. Aquellos que predican de alguna otra autoridad o texto pueden hablar con gran efecto y atractivo, pero están predicando “otro evangelio,” y sus palabras los traicionarán. La predicación cristiana no es una tarea fácil. Aquellos que son llamados a predicar soportan un pesado deber. Como confesó Martín Lutero “Si pudiera bajar con una buena conciencia, preferiría estar tendido en una rueda y llevar piedras que predicar un sermón.” Hablar sobre la base de lo que Dios ha dicho es tanto arduo como glorioso.
Una teología de la predicación comienza con la confesión de que el Dios que habla tiene derecho final sobre nosotros. Aquel que pronunció una palabra y creó un mundo, nos creó del polvo. Dios ha escogido el polvo vivificado y toda la creación para que den testimonio de su gloria.
En la predicación, los seres humanos finitos, frágiles y llenos de fallas dan testimonio audaz del Señor infinito, todopoderoso y perfecto. Tal esfuerzo olería a arrogancia absoluta y extralimitación si no fuera por el hecho de que Dios mismo nos ha puesto en la tarea. Bajo esta luz, predicar no es un acto de arrogancia, sino de humildad. La verdadera predicación no es una exhibición de la brillantez o el intelecto del predicador, sino una exposición de la sabiduría y el poder de Dios.
Esto es posible solo cuando el predicador se somete al texto de la Escritura. El tema de la autoridad es ineludible. O el predicador o el texto será la autoridad operante. Una teología de la predicación sirve para recordar a quienes predican el peligro de confundir nuestra propia autoridad con la del texto bíblico. Estamos llamados, no sólo a predicar, sino a predicar la Palabra.
Reconocer al Dios que habla como Señor es renunciar a la predicación evento en un acto de alegre sumisión. La predicación se convierte así en la ocasión para que la Palabra del Señor prorrumpa de nuevo. Esta ocasión en sí misma representa la iniciativa divina, porque es Dios mismo, y no el predicador, quien controla Su Palabra.
Juan Calvino entendió esta verdad cuando afirmó que “La Palabra sale de la boca de Dios de tal manera que igualmente sale de la boca de los hombres; porque Dios no habla abiertamente desde el cielo, sino que emplea a los hombres como sus instrumentos.” Calvino entendió que la predicación es el proceso por el cual Dios usa instrumentos humanos para hablar lo que Él mismo ha dicho. Esto lo logra a través de la predicación de la Escritura bajo la iluminación y el testimonio del Espíritu Santo. Dios usa predicadores, ofreció Calvino, “en lugar de arremeter contra nosotros y ahuyentarnos.” Además, “es singular privilegio que se digne consagrarse a sí mismo la boca y la lengua (sic) de los hombres para que su voz resuene en ellos”
Así, la predicación brota de la verdad de que Dios ha hablado de palabra y obra y que ha elegido vasos humanos para dar testimonio de sí mismo y de su evangelio. Hablamos porque no podemos callar. Hablamos porque Dios ha hablado.
R. Albert Mohler, Jr. es presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky
Este artículo se publicó originalmente en www.crosswalk.com