La predicación como diálogo

La predicación puede parecer un poco unilateral, particularmente cuando el oyente no está de acuerdo con lo que dice el predicador. En los primeros años de mi ministerio, decidí que predicaría directamente en un área de controversia en la vida de la iglesia. Realmente no fue una pelea justa. Tenía el púlpito, lo que significaba que tenía todo el poder. Un hombre estaba particularmente molesto por lo que tenía que decir. “Eso’no es cierto,” gritó, agitando su puño hacia mí mientras salía de la habitación.

Supongo que esto fue una forma de diálogo, aunque no lo ofrezco como uno de mis mejores momentos en la predicación. Sin embargo, ilustra el problema que los oyentes pueden tener con los sermones monológicos. El oyente no tiene forma de entrar. Si el sermón es seguro y todos están de acuerdo, puede haber un pequeño problema, pero si la predicación es un poco más aventurera en su intención y existe la posibilidad de disensión, el oyente queda excluido.

Esta es una de las razones por las que tantos encuentran que nuestra predicación es deficiente. La predicación que ignora al oyente no parecerá relevante para aquellos a quienes el predicador quiere alcanzar. Tal vez ha llegado el momento de alentar un mayor diálogo en la preparación y presentación de nuestra predicación como un medio para involucrar a los oyentes más plenamente en el proceso.

El potencial del diálogo en la predicación

El interés actual en el diálogo resulta, en parte, de un movimiento cultural más amplio hacia un mayor sentido de inclusión y un sentido más profundo de humildad entre aquellos que hablarían con otros. Los vientos posmodernos se han llevado el exceso de confianza que sienten muchos oradores públicos, dejando a su paso una postura más tentativa y abierta a los oyentes. Este enfoque más suave y socrático de la comunicación puede ser menos familiar para los predicadores, pero ahora se ha convertido en el medio preferido de adquisición de conocimientos (Phillips 2001, 1-35).

Este enfoque está siendo defendido dentro de la “iglesia emergente” como una forma de ser más auténticos en la predicación que ofrecemos. En contraste con el “discurso” practicado por predicadores tradicionales, estos predicadores emergentes buscan un enfoque más relacional que involucre al oyente en un proceso de co-creación de sermones (Pagitt 2005, 22). Doug Pagitt, por ejemplo, defiende algo que él llama “diálogo progresista” como el camino del futuro para la predicación.

Funciona así: digo algo que hace que otra persona piense algo que ella no había pensado antes. En respuesta, ella dice algo que hace que una tercera persona haga un comentario que normalmente no habría hecho sin el beneficio de la declaración de una segunda persona. A su vez pienso algo que no hubiera pensado sin escuchar los comentarios de los otros dos. Así que ahora todos terminamos en un lugar al que no podríamos haber llegado sin la información que recibimos unos de otros. De manera real, la conversación ha progresado (Pagitt 2005, 24-25).

En el mejor de los casos, este tipo de comunicación es democrática, humilde y tiene el potencial de un impacto exponencial. Si se trata de predicar, sigue abierto a debate. A muchos predicadores les resultará difícil llegar tan lejos, quizás por principios, o quizás por las expectativas culturales desarrolladas en nuestras iglesias. Hay varias razones, sin embargo, por las que una mayor atención al diálogo sería algo bienvenido para los predicadores bíblicos.

El diálogo es bienvenido porque el oyente es importante. Pagitt dice que “nuestra predicación debe cambiar dependiendo de quién esté presente (Pagitt 2006, 36).” El sermón no se trata del predicador y sus opiniones. En la transacción de comunicación entre Dios y el oyente, el predicador es el actor menos importante, excepto en el papel del predicador como oyente de Dios. Los oyentes tienen dignidad en el proceso de comunicación (Anderson 2006, 70-73) y deben ser respetados por su derecho a disentir o mejorar el sermón a través de la percepción o aplicación que están mejor posicionados para brindar. Este es un medio por el cual “nos hacemos responsables y receptivos a los patrones de experiencia y comprensión que las personas traen” al sermón (Howe 1963, 34).

Un mayor diálogo en la predicación nos ayudaría a lidiar con los problemas de poder y autoridad en nuestra predicación. Los sermones que se dan desde el púlpito pueden tender hacia un tipo de poder papista que da la sensación de que el sermón no puede ser cuestionado o discutido (McClure 1995, 32). La autoridad en el sermón se ubica entonces en el lugar del púlpito y en la persona del predicador en lugar de en su lugar apropiado, que es la Palabra de Dios. La preocupación de Pagitt sobre este punto es acertada:

Hablar también crea la creencia de que incluso en presencia de docenas, cientos, incluso miles de otros cristianos, hay unos pocos elegidos que conocer la verdad de Dios y que puedan contarles a otros acerca de Dios. Difícilmente hay un predicador que quiera que los oyentes se vayan con la idea de que deben acceder a la verdad de Dios a través del predicador. Pero ese es precisamente el mensaje que la predicación perpetúa: El pastor tiene la autoridad para hablar de Dios, y tú no. Cuando las comunidades están convencidas de que están mejor con una comprensión unificada de Dios que es mejor articulada por presentadores capacitados, terminamos con personas que no pueden traducir lo que escuchan en la iglesia a la forma en que viven sus vidas (Pagitt, 29).

Me parece que el Bautista en mí resuena con esta preocupación. El sermón pertenece a las personas que, como creyentes, sirven como sacerdotes para su propio interés bajo el Sumo Sacerdote, Jesucristo. En otras palabras, Jesús es el único mediador de la fe de una persona. El predicador, entonces, que se extralimita en su autoridad, dificulta que el oyente escuche a Dios, se apropie de lo que se dice y, en última instancia, aplique su verdad en la vida. Los predicadores, en resumen, necesitan quitarse de en medio. Dios está hablando. El lugar del predicador no es el del orador elocuente y autorizado. Es como un compañero de escucha, luchando por comprender y ayudar a otros a hacer lo mismo. El diálogo puede fomentar esto.

El diálogo también es útil en la predicación como una forma de mejorar la comunidad dentro de la congregación. Dan Kimball, en su descripción definitiva de la práctica de la iglesia emergente, ve el sermón como un acto que integra la vida y el culto de la comunidad en conjunto. “Gran parte de la prédica,” dice, “tiene lugar fuera del edificio de la iglesia en el contexto de la comunidad y la relación (Kimball 2003, 175).” Ya sea dentro o fuera de la iglesia, el diálogo requiere que aprendamos a escuchar bien, no solo a Dios, sino a los demás.

Maneras de participar en el diálogo en la predicación

El diálogo en la predicación no es nuevo. Incluso si no queremos ir tan lejos como Pagitt en términos de una gran reconstrucción de la forma del sermón, hay varias formas de fomentar un enfoque más dialógico. Muchas de estas cosas han descrito durante mucho tiempo lo mejor de la predicación bíblica. Entonces, no estoy defendiendo tanto algo nuevo como alentando un nuevo enfoque en un aspecto de nuestra predicación que podría estar infrautilizado. Los siguientes temas nos ayudarían a aumentar o mejorar el nivel de diálogo en nuestra predicación de la Biblia:

Inducción: Durante mucho tiempo me ha llamado la atención la observación de Fred Craddock de que si la mayoría de los oyentes tienen cualquier lugar en el sermón tradicional es como “receptor de jabalina” (Cradock 2001, 46). La solución de Craddock fue fomentar una forma inductiva de predicación que comienza con las necesidades y preocupaciones del oyente y avanza hacia una solución bíblica. Incluso si un sermón no es totalmente inductivo, los sermones que respetan la perspectiva del oyente son definitivamente dialógicos.

Discusión: Es en el movimiento de grupos pequeños donde verdaderamente reina el diálogo. En lo que a mí respecta, si la intención de los líderes de grupo es ayudar a las personas a escuchar y responder a Dios a través de las Escrituras, están predicando. Sin embargo, incluso en el sermón tradicional, podría haber espacio para alguna discusión. Una vez escuché a Bill Hybels en Willow Creek Community Church detener su sermón y responder preguntas del público. Si él puede hacerlo en una iglesia de ese tamaño, también podría ser posible para el resto de nosotros. Podríamos aprender aquí de algunas de las técnicas de enseñanza normalmente reservadas para el aula de la Escuela Dominical. Hacer preguntas, utilizar preguntas incompletas y otras técnicas similares invitan a la respuesta de quienes escuchan.

Anticipación: creo que es importante que los predicadores trabajen para discernir los problemas y puntos conflictivos que los oyentes traerán a la conversación. cosas que oyen de nosotros. Habiendo entendido lo que se interpondrá en el camino de la respuesta positiva del oyente, sugiero que podríamos aprender a hablar con su propia voz, anticipando las objeciones y dándoles voz con palabras que los oyentes reconocerán como propias. .

Aplicación: Un sermón nunca está completo hasta que el oyente lo aplica. Es decir que el sermón es más que lo que dice el predicador. Puede ser que la presentación del sermón sea unilateral, pero la verdad es que el oyente está participando sea evidente o no. Los oyentes tamizan lo que escuchan, reteniendo las cosas que les parecen significativas y pensando en aquellas cosas que les parecen poderosas en su vida. Entonces, haya o no diálogo audible, hay diálogo interno al menos para el oyente. Los predicadores pueden fomentar más de esto enfocándose en la aplicación.

Entrevistas y Testimonio: Invitar a personas específicas a la plataforma en puntos estratégicos del sermón para entrevistar y dar testimonio es una excelente manera de involucrar a las personas en el proceso. Tales personas respaldan las cosas que dice el predicador desde la perspectiva del oyente. El entrevistado se convierte en una especie de representante para el resto de los oyentes que sienten un mayor sentido de inclusión mientras escuchan.

Colaboración: Cada vez más, los predicadores buscan a otros para mejorar el proceso de preparación del sermón. . He oído hablar de pastores que se reúnen mensualmente para escuchar los planes de sermones de los demás. Otros reúnen equipos de personas dentro de la iglesia – el pastor que predica se reúne con el diseñador de PowerPoint, el líder de adoración y otras personas de confianza para hablar sobre el sermón en una conversación. De esta manera, el sermón se convierte en el producto de un diálogo más amplio que lo que sucede en la mente del predicador.

Entrega conversacional: Mejorar el sentido del diálogo puede ser tan simple como ajustar el tono de la entrega. Un sermón con gran estilo que se siente pesado y con autoridad desalienta la participación del oyente. Simplemente cambiar de la segunda persona a la primera persona del plural hace una diferencia notable. Cuando el sermón se pronuncia desde la perspectiva de nosotros/nosotros, los oyentes se sienten más comprometidos. Joseph Devito dice que las conversaciones efectivas son abiertas, empáticas, positivas, inmediatas, satisfactorias y expresivas (Devito 1996, 158). Los sermones que toman ese tono parecen atractivos y atractivos para el compromiso y la participación del oyente.

Toma de notas: Se puede alentar a los oyentes a participar en el sermón tomando notas. . Los folletos para completar los espacios en blanco pueden ser útiles siempre que no sean demasiado prescriptivos. Hay muchas maneras de registrar la respuesta de uno a la Palabra de Dios. A algunas personas les gusta tomar notas detalladas sobre el bosquejo del sermón. Otros prefieren una respuesta escrita más personal, similar a un diario. Aún otros encuentran valor en los garabatos intencionales, guiones gráficos del sermón a medida que avanza. En lugar de cuadernos, tal vez podríamos repartir cuadernos de bocetos o plastilina a quienes lo deseen.

Evaluación: Ofrecer al oyente la oportunidad de evaluar el sermón es otra forma de brindar una oportunidad para el diálogo si sólo después del hecho. Si bien los predicadores pueden encontrar esto intimidante, les daremos la oportunidad no solo de ayudarnos a mejorar nuestras habilidades, sino también de brindarle al oyente un canal significativo a través del cual puedan compartir las cosas que están pensando sobre lo que han escuchado.

Accesibilidad: No hace muchos años, en las iglesias en las que prediqué, era una práctica común que la congregación se sentara cortésmente después del himno final para que el predicador pudiera dirigirse a la puerta trasera para estrechar la mano de todos los presentes. Los números absolutos hacen que esto sea poco práctico en muchas iglesias hoy en día. Siento una cierta pérdida en esto. Uno de los mejores diálogos que he tenido con la gente es inmediatamente después de escuchar el sermón. Ya sea que el predicador esté en la puerta o no, es importante que el predicador sea accesible de alguna manera para escuchar a aquellos que lo han escuchado. Es necesario poner a disposición de las personas canales de comunicación deliberados o se sentirán distanciados y personalmente irrelevantes.

Los límites del diálogo

Hasta ahora, este artículo ha sido en gran medida positivo en su estímulo para encontrar formas, tal vez incrementales, para mejorar la naturaleza dialógica de nuestra predicación. Hay, sin embargo, límites.

Si bien el diálogo otorga autoridad a los diversos participantes, esta investidura no siempre está garantizada. Recuerdo haberle preguntado a mi padre sobre la clase de escuela dominical para adultos en nuestra iglesia cuando yo todavía era un niño. Como no tenía la edad suficiente, nunca había podido asistir, pero tenía curiosidad por saber qué sucedía allí, dado el tamaño y la popularidad de la clase. “Mucha ignorancia acumulada,” fue la evaluación de mi padre. Si bien la sabiduría a veces se obtiene a través de una gran cantidad de consejeros, a veces más voces simplemente se suman al ruido.

El diálogo efectivo requiere la intención de un líder enfocado que asista al evento con determinación con la idea de que aprenderemos cosas específicas. Puede ser que la discusión sorprenda con una intuición no anticipada, pero esto no exime al predicador de la obligación de dirigir. La predicación es, en muchos sentidos, una función de liderazgo y los mejores predicadores vienen preparados para guiar a la gente a un entendimiento y aplicación de las cosas que Dios está diciendo en su Palabra. No es sólo una cuestión de “volar,” confiar los resultados del aprendizaje a las respuestas fortuitas del grupo. Los predicadores necesitan liderar intencionalmente. Necesitan venir con una agenda. Esto es lo que entendemos por proclamación. Los predicadores son proclamadores, es decir, tienen un mensaje en mente y pretenden ser persuasivos.

Puede ser que la forma tradicional del sermón sea más eficiente en este sentido. consideración que un enfoque dialógico más abierto. Un monólogo bien concebido le permite al predicador controlar la comunicación de tal manera que el impacto del mensaje sea intencionado y deliberado. Los mejores predicadores vienen a propósito con algo que proclamar. Limitar el diálogo puede asegurar que el sermón permanezca encerrado en los propósitos que el orador tiene en mente sin desviarse del tema hacia irrelevancias interesantes o incluso hacia una comprensión alternativa o peligrosa de la naturaleza de la verdad.

Por ejemplo, los últimos años han visto el desarrollo de un interés en el diálogo entre religiones. Se siente que a través de una conversación tan abierta, se puede desarrollar una mayor comprensión que solo puede ser productiva en la búsqueda de los fines comunes deseados por las personas espiritualmente preocupadas en todas partes. Este diálogo, hecho posible por la tecnología y nuestro “planeta que se encoge” es visto por algunos como esencial dada la creciente proximidad de los seres humanos entre sí. “En el pasado, era posible, incluso inevitable, que la mayoría de los seres humanos vivieran sus vidas aislados de la gran mayoría de sus semejantes, sin siquiera tener una leve conciencia, y mucho menos interés en, su existencia misma” Estafador 1990, vii).” Ahora encontramos que la paz del mundo depende de un mayor diálogo entre socios que están acostumbrados a la hostilidad.

El diálogo, en estos casos, podría evitar que nos matemos unos a otros. También podría tener el efecto de cambiarnos de formas inimaginables. Ciertamente, existe la posibilidad de que se justifiquen los cambios y temer el diálogo simplemente porque tememos la posibilidad de que nos altere es traicionar una debilidad de convicción y una sensación persistente de que nuestra fe no resistirá el escrutinio. . Además, entablar un diálogo deshonestamente, sin una apertura de corazón y de mente hacia el otro, no parece adecuado ni justo. Al igual que una negociación laboral estancada, pueden ocurrir pocos arreglos hasta que todas las partes estén dispuestas a poner sobre la mesa los temas centrales.

John McClure no se siente intimidado por la perspectiva. En su oferta de un “otro modo” acercamiento a la homilética aconseja un completo “borrado deconstructivo” del enfoque actual de la predicación para dejar que nuestros sermones “se transformen por una profunda conciencia de la proximidad de la predicación’s ‘otros’ (McClure 2001, xi).” Por supuesto, esta es la razón por la que muchos tienen problemas con el giro posmoderno en la predicación. Dar a los oyentes su voz parece arriesgado cuando hay tanto en juego. El diálogo no se siente seguro para las personas comprometidas con sus convicciones.

Aún así, uno percibe el valor en una forma de predicación más humilde y honesta. Seguramente el futuro podría permitir un mayor sentido de interacción. Quizás la solución se encuentre en un replanteamiento de quiénes son los que dialogan. La predicación es una conversación entre Dios y los oyentes. El predicador simplemente sirve para dirigir esta discusión. De hecho, el predicador es uno de los oyentes, sujeto al mensaje como todos los demás. Dios valora el diálogo con sus criaturas, aunque tiene más la naturaleza de un intercambio entre un padre y sus hijos. Al padre le importa lo que piensa el niño, pero difícilmente es un diálogo entre socios iguales.

El evangelio no está diseñado por grupos de enfoque. La predicación, si ha de ser proclamación, dice la verdad a los oyentes. La proclamación no es co-creada. Está declarado. No todas las voces son iguales en el diálogo homilético.

El oyente quiere entrar

El diálogo en la predicación puede parecer nuevo, pero el método es al menos tan antiguo como Platón (Thompson 1969, 15). Aún así, es poco probable que la forma dominante de predicación cambie pronto. Las propuestas publicadas de sermones totalmente dialógicos se remontan a las décadas de 1960 y 1970 (Conley 1973), anteriores a Pagitt en más de treinta años. Si no podemos llevarnos a un cambio dramático en el estilo del púlpito, al menos podríamos dar más espacio para la participación del oyente en el proceso.

Leonard Sweet piensa que la gente está mirando por formas de hacer iglesia que sean más participativas. “La gente quiere entrar,” él dice. “Quieren salir de las gradas y entrar a la cancha (Sweet 1999, 218).” Seguramente, esto no es irrazonable. La predicación es, después de todo, acerca de los oyentes y su respuesta a Dios. Los sermones se escriben con demasiada frecuencia en ausencia del oyente. Quizá por eso se olvidan tan rápidamente.

Deje entrar al oyente. Los sermones pertenecen más a los oyentes que a los predicadores.

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Kenton C. Anderson es profesor de predicación en los seminarios ACTS de Trinity Western University en Vancouver, Canadá.

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Fuentes citadas
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Conley, Thomas H. Two in the Pulpit: Sermons in Dialogue. Waco, TX: Word, 1973.
Craddock, Fred B. Como alguien sin autoridad. Edición revisada. St. Louis, MO: Chalice, 2001.
Devito, Joseph A. Fundamentos de la comunicación humana. 2d. Edición. Nueva York: Harper Collins College, 1996.
Howe, Reuel L. El milagro del diálogo. Nueva York: Seabury, 1963.
Kimball, Dan. La Iglesia Emergente: Cristianismo Vintage para Nuevas Generaciones. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2003l.
McClure, John. ‘De otro modo’ Predicación: una ética posmoderna para la homilética. St. Louis, MO: Cáliz, 2001.
________. El púlpito de mesa redonda: donde se encuentran el liderazgo y la predicación. Nashville, TN: Abingdon, 1995.
Pagitt, Doug. “La predicación como diálogo: una entrevista con Doug Pagitt.” En Predicación (Vol. 21: mayo-junio 2006), 34-40.
_______. Predicación reimaginada: el papel del sermón en las comunidades de fe. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2005.
Phillips, Christopher. Café Sócrates: un sabor fresco de la filosofía. Nueva York: Norton, 2001.
Dulce, Leonard. SoulTsunami: hundirse o nadar en la cultura del nuevo milenio. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1998.
Swinder, Leonard, John B. Cobb, Jr., Paul F. Knitter y Monika K. Hellwig. Muerte o diálogo: de la era del monólogo a la era del diálogo. Londres, SCM Press, 1990.
Thompson, William D. y Gordon C. Bennett. Predicación de diálogo: el sermón compartido.Valley Forge, Pensilvania: Judson, 1969.