Phillip Brooks: icono estadounidense
Phillips Brooks (1835-1893) nació en Boston en el seno de una antigua familia brahmán. Sus padres habían sido unitarios pero se convirtieron en episcopales. Brooks, bautizado unitario, se educó en la Escuela Latina de Boston (donde luego enseñó sin éxito), la Universidad de Harvard y el Seminario Teológico de Virginia en Richmond. No se sentía a gusto en el seminario, despreciaba “el antiintelectualismo de los evangélicos” y bebió profundamente de Schleiermacher (John V. Wolverton, The Education of Phillips Brooks, Universidad de Illinois, 1995).
Un espécimen impresionante de seis pies y cuatro y trescientas libras, tenía una especie de magnetismo de púlpito que rápidamente lo catapultó a ministerios nacionales muy visibles en Filadelfia y Boston y luego brevemente como obispo de Boston en el mismo difíciles años de reconstrucción posteriores a la guerra civil. La gente sentía que Brooks les estaba hablando directamente a ellos personalmente.
Brooks’ la voz no era fuerte. La primera vez que predicó en la Abadía de Westminster de Londres no se le oyó más allá de la primera fila. Las lecciones serias de canto lo ayudaron.
Dado que los sermones de Phillips Brooks prácticamente no estaban disponibles para nosotros durante muchos años, excepto en antiguas colecciones mohosas enterradas en bibliotecas remotas, los estudiantes de la predicación estadounidense dieron la bienvenida recientemente a The Consolations of God (Eerdmans, 2003). ), una atractiva selección de doce sermones, editada por Ellen Wilbur, miembro de Trinity Church en Boston, donde Brooks predicó ante audiencias ansiosas. Sus sermones predicados a la muerte del presidente Lincoln y en la conmemoración en Harvard del final de la Guerra Civil son discursos clásicos para ocasiones cívicas de enorme desafío. (Estos sermones no están incluidos en la colección de Wilbur.)
Al pronunciar una de las primeras series de Beecher Lecture sobre la predicación en Yale, Brooks articuló una de las definiciones más famosas de predicación jamás ofrecidas. Predicar como él dijo es “Verdad a través de la Personalidad” o “La predicación es la comunicación de la verdad del hombre a los hombres.” Acertadamente formulado pero bastante horizontal. He aquí un gran predicador que se suscribió a los Treinta y nueve artículos, que instó a sus oyentes en Yale a predicar a Cristo y que insistió en que la predicación debe ser doctrinal, pero los doce sermones de esta colección están virtualmente desprovistos de la doctrina de la salvación y de cualquier cosa de importancia. sustancia teológica. ¿Son típicos? ¿Cómo entenderemos esto?
Brooks sería bien conocido aunque solo fuera por su encantador himno cristiano “O Little Town of Bethlehem” (que escribió unos años después de pasar la Nochebuena en Belén) pero está virtualmente desprovisto de una teología seria (cf. Charles Wesley’s “Hark! The Herald Angels Sing”). Los pensadores que dieron forma a Brooks fueron Schleiermacher, Maurice, Coleridge, Carlyle y Ruskin. Estos no son amigos del evangelio histórico. Sus conferencias Bohlen finamente perfeccionadas sobre “La influencia de Jesús” omitir el tratamiento del sacrificio redentor de nuestro Señor.
Su madre le advirtió de cierto volumen al principio de su educación: “Hacen pedazos la visión del sacrificio vicario de Cristo. Espero que no tengas el libro, pero si lo tienes, quiero que lo quemes … Hijita mía, recuerda que has prometido predicar a Cristo y a éste crucificado en el verdadero sentido de las palabras, y te encargo que te mantengas firme… (William Lawrence, Vida de Phillips Brooks, 1930). Brooks finalmente ofreció una predicación brillante y creativa pero sin la Cruz.
Los sermones no tienen exégesis y no muestran preocupación por la intención del autor o el significado original del texto. Desprecia abiertamente la predicación expositiva. Sin embargo, su primer sermón sobre “El secreto del Señor” presenta un caso conmovedor para el respeto y la reverencia a Dios (Salmo 25:14). En un panorama imaginativo de los grandes acontecimientos de la vida de Cristo para el Adviento, horizontaliza la expiación, prefiriendo enfatizar “la gran vida humana” que Cristo vivió (18). Éxodo 14:30 (“E Israel vio a los egipcios muertos a la orilla del mar”) se usa como una súplica optimista para ir más allá de los negativos del pasado. Su sermón sobre “¿La necesidad del respeto propio?” no lucha con el problema del pecado. Predica sobre la transfiguración de Cristo como personificación de nuestras experiencias espirituales extáticas.
George Marsden nos ha advertido de este “Creer en el hombre” énfasis. Vincula a Henry Ward Beecher y Brooks como precursores del “pensamiento positivo” predicadores. Muestra cómo Brooks trata de reconciliar la evolución, el individualismo competitivo y la ética de Jesús. Marsden rechaza la idoneidad de un “Ve y sé moral – ve y se bueno” enfoque” (Fundamentalismo y Cultura Americana, Oxford, 1980, 26). En su antología reciente, Richard Lischer ve a Brooks’ teoría homilética como ejemplificando “la tradición liberal en América” (La Compañía de Predicadores, Eerdmans, 2002, 389). Su visión liberal de la naturaleza humana y la Encarnación de Cristo son profundamente defectuosas. Roger Lundin de Wheaton argumenta que “su romanticismo castró su cristianismo” y se lamenta, “si tan solo Brooks se hubiera puesto más del lado de Edwards que de Channing (el Unitario)” (en The Education of Phillips Brooks, 112-113).
En la época en que Inglaterra disfrutaba de la fuerte predicación bíblica de Spurgeon, Maclaren, Parker y HP Liddon, los grandes púlpitos estadounidenses eran Beecher, Brooks y Horace Bushnell, ninguno de los cuales sostuvo una expiación sustitutiva. Esta “teología del bienestar” – que ha sido una plaga en el púlpito estadounidense – es característico de lo que Harold Bloom ha llamado, “la religión estadounidense.” En resumen, es una fusión del gnosticismo emersoniano (‘autosuficiencia’), el pragmatismo de Harvard y la doctrina del ‘destino manifiesto’ estadounidense. Ha hecho incursiones serias en la predicación evangélica en nuestro tiempo, ya que hemos visto el cambio de la predicación derivada y dirigida por el texto a la predicación centrada en la audiencia, impulsada por la necesidad y de resolución de problemas. Es necesario leer a Brooks, aunque solo sea para detectar estas raíces formativas que muchos aún promueven como una receta muy viable para la predicación en nuestro tiempo. Mal error.
Todavía como muchos predicadores en esta tradición, Brooks puede lanzar algunas obras maestras retóricas extremadamente imaginativas y hermosas. Mientras eludía el tema de la historicidad al predicar sobre “El Árbol de la Vida,” él toma Génesis 3 como parabólico y el árbol de la vida como significado de “la plenitud de la existencia humana.” Los mejores sermones de la colección son “El hombre de Macedonia” (Hechos 16:9) en el que desarrolla brillantemente la tesis de que “antes de toda obra bien hecha viene la visión” y su sermón de Pentecostés en Hechos 19:2. Su sermón “La seriedad de la vida” es un uso bastante extraño de Éxodo 20:19, “No nos hable Dios, para que no muramos.” a lo largo de las líneas de nuestro gran peligro al dar un paso atrás de lo que realmente necesitamos hacer.
Brooks, como un episcopal de la iglesia baja en este momento, debería haber sido más sólido de lo que sugieren sus sermones. ¿Es él un caso de una presencia de púlpito muy dotada que vendió su predicación y su derecho de nacimiento teológico por lo que percibió como una comunicación intelectualmente más respetable y agradable a la multitud? Ese problema es al que todos nos enfrentamos ahora. Curiosamente nunca hemos tenido, a mi juicio, la biografía definitiva de Brooks que realmente lucha con lo que debe haber sido un conflicto interno considerable mientras traza un curso en su fe y en su predicación tan diferente de lo que esperábamos o de lo que pensamos. tenía la esperanza.