El futuro de la predicación expositiva – Partes 1 & 2

¿De qué hablan los soldados antes de la batalla? Un cineasta responde con el retrato de un soldado raso que en la víspera del día D recuerda su tiempo en casa: “A veces, cuando mi madre entraba a despertarme por la mañana y me decía que me amaba, Fingía que estaba dormido y no la oía. Luego, después de una larga pausa, agrega: «No sé por qué hice eso». ¿Qué sale de los labios de los soldados después de la batalla? El relato de Shelby Foote sobre los registros de la Guerra Civil, «Mientras yacían heridos y moribundos en el campo de batalla, claman por agua y por sus madres». El mensaje es simple: es posible que no apreciemos lo que es más querido para nosotros hasta que estemos desesperados. Esto es cierto de las madres y también es cierto de la predicación expositiva.

La ética de la predicación expositiva es clara, porque creemos que el poder de la transformación espiritual reside en la Palabra de Dios, la meta del predicador es decir lo que Dios dice. La predicación expositiva que compromete solemnemente al predicador a hacer del significado del pasaje el mensaje del sermón es el método de predicación que más confiablemente logra este objetivo. Sin embargo, debemos confesar que podemos cansarnos de los hilos del delantal de tal método y anhelar enfoques más imaginativos, comunicativos y aparentemente relevantes. Anhelamos volar a destinos más exóticos, pero es posible que en el fragor de una guerra cultural descubramos que no hay lugar como el hogar.

Lo que intento afirmar es que la predicación expositiva como los hogares de nuestra juventud, ocasionalmente pueden necesitar alguna remodelación, pero todavía no hay un lugar como el hogar para la restauración y nutrición del espíritu. Mamá y el pastel de manzana no parecen tan malos cuando estás en guerra, y tampoco la predicación expositiva en la presente batalla cultural por el alma. Para discernir por qué todavía necesitamos algo de comida casera’ primero debemos discernir cuáles son algunas de las tendencias en el mundo de la alimentación desde el púlpito, comprender qué nos da gusto y determinar qué puede condimentar lo que nos es querido sin ofrecer algo que no sea diferente de lo que el resto del mundo. ofertas mundiales.

I. Trayectorias presentes

A. Disminución del énfasis narrativo

Al mismo tiempo que nuestra cultura está profundizando su apreciación de las formas narrativas de comunicación, el mundo de la homilética – particularmente el mundo de la homilética evangélica – está mostrando una creciente cautela hacia el uso dominante de la historia en la predicación. La revolución narrativa que produjo la “Nueva Homilética” y la predicación principal envuelta durante las últimas tres décadas está siendo examinada con mayor perspicacia por la nueva generación de predicadores y eruditos que creen en la Biblia. Esta creciente precaución no se debe a que ninguno de nosotros dude del poder de la historia para captar la atención y tocar el corazón (aspectos de la comunicación en los que la prédica expositiva – al menos en estereotipo – es notoriamente débil en la producción). Más bien, nuestra creciente cautela es el resultado de la creciente conciencia del terreno filosófico del que han surgido los modelos narrativos.

El terreno filosófico del que brota la teoría narrativa moderna supone que la verdad proposicional no es trascendente o transferible.1 El pensamiento enraizado en este suelo presupone que toda verdad es relativa, personal y existencialmente relacionada con las propias circunstancias. Por lo tanto, se argumenta que nadie puede comunicar realmente o completamente ideas trascendentes – todos estamos limitados por nuestra propia subjetividad. Este razonamiento lleva a la conclusión de que, si todo lo que somos capaces de contemplar es la verdad personal, la única forma en que podemos compartir mutuamente cualquier perspectiva que sea verdadera para nosotros es a través de una experiencia compartida con los demás. La conclusión es que una perspectiva de la verdad sólo puede ser comunicada por una experiencia mutuamente compartida.

Como resultado de estas presuposiciones, los teóricos seculares del habla y los teólogos liberales, siguiendo su ejemplo, han recurrido a usar la narrativa como un medio para crear experiencias compartidas en eventos de comunicación como la predicación. Los pioneros narrativos en el campo de la homilética aceptaron el argumento de que ninguna proposición autorizada podía ser culturalmente trascendente o universalmente significativa para personas de diversos contextos de vida. Estos pioneros de la predicación de finales del siglo XX retrataron historias como caballeros sobre corceles blancos que rescatarían la predicación, no solo de la falta de atención de la congregación, y no solo de la irrelevancia, sino de la incomprensibilidad real.

Qué Biblia- Los predicadores creyentes están reconociendo ahora, a medida que reflexionan más sobre el movimiento de la predicación narrativa, que si bien las historias ciertamente atraen la atención y pueden usar poderosamente la experiencia compartida para comunicarse, las narrativas no son la única forma en que los humanos pueden o deben comunicarse. La noción de que no podemos entender o compartir la verdad proposicional simplemente no es la perspectiva de los escritores de la Biblia, o la experiencia de veinte siglos de predicadores bíblicos siguiéndolos.

La Escritura presenta su verdad tanto en proposiciones como en narraciones porque la Biblia proclama que los creyentes están hechos a la imagen de Dios y son habitados por su Espíritu – el mismo Espíritu que inspiró su Palabra. Los hechos a imagen de Dios ya comparten un contexto por el cual tener una comprensión mutua de su mundo y su Palabra. Ciertamente reconocemos,

El hombre sin el Espíritu no acepta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente. (1 Corintios 2:14).

Sin embargo, afirmamos, porque la Biblia lo hace, que aquellos en los que el Espíritu Santo mora tienen la mente renovada para que puedan entender las verdades espirituales de su Palabra y perciben su mundo en consecuencia (1 Cor. 2:9-13,16; 2 Cor. 2:13-18). El “genio de las Escrituras” es su uso de la narrativa para dar a las proposiciones contextos culturalmente trascendentes mientras usa sinérgicamente las proposiciones para dar significado a las narrativas. Este significado no es meramente existencial sino eterno; y no es incomprensible, sino que se comunica a los corazones habitados por el mismo Espíritu que la inspiró.2

Estas verdades espirituales no ignoran el poder de la historia, pero desafían las presuposiciones eso haría su uso exclusivo o preeminente en la predicación. Mucho de lo que los teóricos modernos han escrito sobre las técnicas y los efectos de la narración de historias puede usarse fructíferamente en las características ilustrativas de los sermones expositivos tradicionales. Prescindir de historias en tales sermones es insensible a la cultura y no tiene un patrón bíblico, pero prescindir de la verdad proposicional es aún más peligroso para la fe bíblica. La predicación expositiva persistirá porque la verdad proposicional persiste.

B. Reavivar el énfasis expositivo con la experimentación de la comunicación

Reemplazar la marea narrativa es una nueva ola de defensores de los métodos expositivos. Con un guiño a Mark Twain, podemos informar con seguridad que la muerte de la predicación expositiva fue muy exagerada. Como lo atestigua cualquier escaneo de libros de texto recientes de editoriales evangélicas, la predicación expositiva está nuevamente de moda. Adams, Jerry Vines y otros. Sin embargo, incluso estos importantes textos de homilética pueden no ser la mejor indicación del tipo de predicación que prevalece entre los evangélicos de América del Norte. El mayor indicador de la fuerza de nuestro compromiso con la predicación expositiva es la venta notablemente consistente de las huestes de herramientas y comentarios exegéticos. Nuestro compromiso de decir lo que dice el texto es fuerte y alentador.

Al citar este énfasis continuo en los métodos expositivos, no pretendo implicar que nuestros métodos sean, o deban ser, completamente iguales. en este nuevo milenio. El método expositivo tal como lo practicamos (codificado por John Broadus hace 150 años) sigue siendo relativamente nuevo en la historia de la predicación. No debemos pensar que no tenemos nada nuevo que aprender sobre este enfoque u otros enfoques para proclamar las verdades de la Palabra eterna de Dios. Los defensores contemporáneos de los métodos expositivos están empleando provechosamente las ideas de la teología narrativa en la forma en que se usan las ilustraciones y en la forma en que los sermones se estructuran más de cerca para reflejar la forma narrativa de muchos textos. La Biblia es narrativa en tres cuartos (incluyendo relatos históricos, parábolas y referencias imaginativas) y los teóricos narrativos claramente nos han dado nuevas herramientas para interpretar y relacionar este material bíblico. Lo que hace que las adaptaciones de estas ideas narrativas sean expositivas (y bíblicas) es el compromiso del predicador de comunicar de manera precisa y completa las verdades del texto con la presuposición de que estas verdades son normativas y trascendentes. Por lo tanto, un expositor puede sustituir con integridad bíblica un “movimiento&#8221 homilético; para un punto principal tradicional, o seguir un orden inductivo a una conclusión proposicional, o crear un discurso personal para comunicar la perspectiva de un personaje bíblico. Aun así, el énfasis está en lo que el autor bíblico quiere decir, no en lo que el lector bíblico determina que significa el texto.

Los predicadores expositivos también están utilizando nuevos conocimientos de la teoría de la dirección pública (poniendo mucho más énfasis en la conversación y la identificación) y la tecnología (valorando la visualización y las impresiones multimedia). Puede parecer que estos expositores no se hacen eco de los sonidos oratorios de una generación anterior de predicadores bíblicos, pero la ética es la misma: ¡di lo que dice el texto! El verdadero expositor siempre tendrá la meta de abrir su Biblia ante una congregación y (aunque el texto esté en power point) decir: “Te explicaré lo que significa este texto y cómo se aplica a tu vida basado en la intención del autor determinada por el idioma, la cultura, el género y el contexto del texto.

C. En busca de la certeza (neoconservadurismo)

Debemos confesar que este nuevo énfasis en los métodos expositivos es el resultado de diversas fuerzas culturales, así como de compromisos bíblicos. Podemos estar cautelosamente agradecidos por algunas de estas influencias culturales sabiendo que las olas sociales pueden cambiar nuevamente. Una ola social que está cambiando en beneficio del Evangelio se relaciona con nuestra preocupación de dos décadas por las espiritualidades alternativas. La búsqueda popular de la espiritualidad en formas religiosas eclécticas y poco ortodoxas se ha convertido, para algunos, en una búsqueda más enfocada de certeza.

Los intelectualmente honestos saben que todas las formas de religión no pueden ser compatibles o intercambiables. . Esta honestidad está conduciendo a cierta reinvestigación y revalidación del cristianismo histórico. Además, los rápidos cambios en la cultura popular, la economía nacional, los valores morales, las tradiciones eclesiásticas, las alianzas políticas, los niveles educativos y la estabilidad global (desde el 11 de septiembre) han creado un neoconservadurismo reflejo. Muchos en nuestras iglesias exigen predicación expositiva simplemente porque les recuerda un mundo eclesiástico más antiguo y más simple. Sin embargo, tales motivos, si no se abordan con cuidado, conducirán en última instancia a un mero tradicionalismo cultural en lugar de a la transformación espiritual que busca la predicación expositiva.

No debemos minimizar las oportunidades para el Evangelio que están disponibles. por la búsqueda de anclas de nuestra sociedad en medio de las olas de la tormenta cultural. Aún así, para navegar la tormenta, debemos reconocer que la iglesia misma está siendo dividida por las olas’ efectos Al mismo tiempo que algunos de la iglesia evangélica están abordando la tormenta bajando las barreras entre la iglesia y el mundo (con mayor informalidad y formas de adoración más accesibles), otros en el mundo evangélico se preguntan por qué molestarse en ser una iglesia si no lo es. 8217;t parecen iglesia. No solo los mayores, sino también los “Evangélicos más jóvenes”4 están buscando consuelo y certeza en las formas antiguas de adoración y comunicación.

El impulso de bajar las barreras, como se ve en Willow Creek, Calvary Chapel, Vineyard y “Purpose Driven . . . ” movimientos, pronto puede alcanzar su ápice – y ya puede tener. Al mismo tiempo, el impulso de “hacer que la iglesia sea iglesia” está creando un nuevo interés en la liturgia formal y aumentando las filas de las iglesias tradicionales (incluidas muchas comuniones católica romana, ortodoxa oriental, reformada y episcopal). Este impulso de ir “hacia atrás en el futuro” también está creando nuevos compromisos con formas antiguas en denominaciones tradicionalmente informales (bautistas, metodistas y las principales denominaciones afroamericanas).

Ambos impulsos – llegar a la cultura y no dejarse arrastrar por ella – tiene justificación bíblica. Lo que determinará la idoneidad de las elecciones hechas en cada movimiento será si el liderazgo será capaz de resistir las elecciones basadas simplemente en las corrientes culturales o reacciones culturales y, en cambio, tomará decisiones basadas en la autoridad bíblica. La predicación expositiva, que instruye a la congregación según la autoridad de la Palabra de Dios, es necesaria en cada escenario para trazar un curso bíblico. Muchos expositores fuertes sirven fielmente en medio de estas contracorrientes y estos predicadores tienen obligaciones crecientes de guiar por la Palabra.

D. Buscando la fe en la comunidad

Una de las formas en que vemos que la predicación expositiva es dirigida por fuerzas culturales y al mismo tiempo las desafía se relaciona con el contenido social del mensaje que proviene de nuestros púlpitos. Históricamente, los sermones expositivos han sido predominantes en iglesias que desconfiaban de mezclar demasiado cualquier agenda social con las prioridades del evangelio. La iglesia evangélica llegó tarde al movimiento por los derechos civiles, una voz secundaria al catolicismo romano en los esfuerzos por la santidad de la vida, y en gran medida identificada con un republicanismo de laissez faire en la política estadounidense.

Algo está pasando en el área de la predicación expositiva que no se ajusta a ninguno de estos estereotipos anteriores. Los predicadores están viendo en el texto una cierta corrección a la marca norteamericana de evangelicalismo que ha hecho que una “relación personal con Jesús” no tanto una unión vital con el Dios viviente, sino simplemente otro plan de autoenriquecimiento para aquellos en una cultura de “yo primero”. Incluso en esta generación de estudiantes de seminario, la noción de que el ministerio se trata de sacrificio, misión y liderazgo por el bien del cuerpo de Cristo es un concepto difícil para aquellos que se nutren de la idea de que la fe tiene que ver con “Jesús y yo.& #8221; Contrarrestando el individualismo autoindulgente del evangelicalismo moderno hay varios énfasis nuevos y corrientes culturales:

• Ministerio de palabra y obra en la iglesia local para el alcance evangelístico, la renovación de la comunidad y la credibilidad y retención de la congregación (especialmente entre los jóvenes);
• la Nueva Perspectiva sobre Pablo que – en mi opinión – corrige en exceso el individualismo evangélico al parecer hacer de las obligaciones personales hacia una comunidad de fe el mensaje principal del Nuevo Testamento;
• nuevo énfasis en las guerras de adoración sobre la importancia de los sacramentos como identificación de pacto con la comunidad cristiana;
• nuevo énfasis en las guerras de adoración sobre la importancia de los sacramentos como identificación de pacto con la comunidad cristiana;

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• movimientos contraculturales para detener la erosión cultural y la corrupción moral a través de la cohesión familiar mantenida en comunidades políticas, escolares y eclesiásticas muy unidas;
• avances en tecnología, viajes, vivienda, lugares de trabajo y deportes. cada vez más claro que las antipatías basadas en raza, etnicidad y nación son claramente contrarias al énfasis del Nuevo Testamento en la unidad de la comunidad cristiana en Cristo;
• mayor influencia del cristianismo asiático y africano en América del Norte El evangelicalismo ayuda anteojeras con respecto a nuestra fe individualizada como consecuencia de su énfasis cultural en la primacía del bien de la comunidad.

La palabra clave en cada una de estas Las caracterizaciones son “comunidad.” No puedo evaluar cada énfasis en este foro, sino más bien señalar que, como conjunto, estas influencias están causando que los evangélicos vean en las Escrituras un énfasis en la comunidad que desafía y enriquece nuestros mensajes tradicionales sobre el compromiso individual con Cristo. Hace una generación, Francis Schaeffer advirtió que la iglesia evangélica estaba contribuyendo a la definición errónea estadounidense de plenitud: simplemente encontrando «paz personal y riqueza». La predicación expositiva que trata el texto en su contexto comunitario está ayudando a la iglesia evangélica a pensar bíblicamente sobre tales asuntos y recomprometiendo a una generación con la necesidad bíblica de ser sal y luz en la sociedad además de estar personalmente seguro.

E. Exploración de cuestiones de aplicación

Cómo aplicaremos las Escrituras a nuestra situación actual para ser sal y luz sigue siendo un tema candente en las escuelas dominicales para adultos, pero un gran vacío en la literatura de homilética. Una vez que la aplicación fue fácil. Todos conocían el uniforme que se suponía que debían usar los evangélicos: no fumar ni beber ni masticar; no veas malas películas; y no maldigas cuando el predicador esté cerca. Prácticamente cualquier texto bíblico podría ser exégesis para agregar hilos a este uniforme de identificación Evangélico/Fundamentalista. Por supuesto, por razones tanto buenas como malas, ese uniforme ahora se considera pasado de moda. Encuesta tras encuesta nos dice que los patrones de vida de los evangélicos en asuntos tan variados como el matrimonio, el entretenimiento, el consumo de alcohol y drogas, el aborto y las donaciones caritativas varían poco de la cultura secular. El individualismo que estábamos promoviendo inadvertidamente al enfatizar la fe como un camino hacia la realización personal se ha convertido en un mero paganismo entre nuestra gente.

Sabemos cómo predicar la salvación por la fe, pero aún no hemos determinado cómo reemplazar los falsos legalismos con la verdadera piedad. Jóvenes y viejos están más instruidos en la cultura popular que en el pensamiento bíblico – eso es evidente no solo en nuestros feligreses’ estilos de vida, sino en su sorprendente falta de conocimiento bíblico. Sin embargo, antes de culpar a otros por no aplicar bien las Escrituras, debemos confesar que incluso entre los líderes conservadores de la iglesia hay poco consenso con respecto a temas que forman la cultura como la economía, el gobierno, la educación, la pobreza y la guerra. El lavado en frío de las realidades de esta cultura está haciendo sorprendentemente evidente que era mucho más fácil hablar sobre el uniforme que pelear la guerra espiritual del alma en la sociedad actual.

Estamos comenzando a pensar de nuevo acerca de cómo la exposición y la aplicación se relacionan con estas batallas culturales por el alma. Hay un goteo saludable de artículos y libros recientes sobre cómo hacer una aplicación exegéticamente sólida.5 Aún así, queda mucho trabajo por hacer para que la predicación expositiva pase de la mera creación de listas semanales de tareas pendientes basadas en nuestras propias tradiciones e identifique realmente cómo La verdad bíblica se aplica a las luchas de la vida. Veo una nueva esperanza para la predicación en este movimiento incipiente hacia la aplicación de las Escrituras a la vida contemporánea. El movimiento es indicativo de un cambio mayor en la discusión homilética general. Durante los últimos treinta años, nuestra principal preocupación ha sido cómo nos comunicamos. Ahora hablamos cada vez más de lo que comunicamos – esta ha sido siempre la pregunta preeminente de cada época en que floreció la predicación fiel.

F. El florecimiento de la exposición redentora

La preocupación por el contenido no solo revigoriza la predicación expositiva, sino que también nos impulsa a reconsiderar qué gobierna el contenido de nuestros mensajes. Siempre el texto gobierna en la predicación expositiva. Este no es un enfoque nuevo. Lo que es nuevo o, al menos, se enfatiza con mayor vigor es la Palabra en el texto. Con esto no me refiero a las palabras del texto, sino al Logos divino tal como se da a conocer en cada pasaje de la Escritura correctamente interpretado. Jesús es el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin, el Autor y Consumador de nuestra fe. Él es el mensaje culminante de las Escrituras, pero la palabra sobre esta Palabra eterna también está entretejida en todo el texto bíblico. Ya sea por predicción, preparación, reflexión o resultado, el mensaje redentor de la provisión de Dios irradia a través de la Biblia, y ninguna parte de él puede exponerse adecuadamente sin revelar su relación con su naturaleza y obra redentora.6

Revelar esta relación no requiere una mención imaginativa o alegórica de algo específico en la vida de Cristo, sino que insiste en una explicación exegética y contextual de cómo el texto promueve la comprensión del pueblo del pacto de su persona y obra. El término “Cristocéntrico” es una sinécdoque para la matriz de formas en que Dios revela su naturaleza y obra redentoras, incluida la revelación de falsas esperanzas (callejones sin salida) y sugerencias (puentes) que hacen que su pueblo anhele, reconozca y adore a su Redentor. Esta revelación puede provenir de 1) el papel del texto (sus eventos y personas) en la historia de la redención, 2) la instrucción redentora expresada doctrinalmente en el pasaje, y/o 3) la forma en que Dios interactúa relacionalmente con su pueblo y lo provee. .

Cuando el Señor resucitado camina con sus discípulos ignorantes en el camino a Emaús, Lucas nos dice que “comenzando con Moisés y todos los profetas, él [es decir, Jesús] expuesto fue dicho en todas las escrituras acerca de sí mismo” (Lucas 24:27). Esta es una declaración notable para aquellos de nosotros que estamos comprometidos con un método expositivo. Cuando Jesús expone la Biblia, dice que se trata de él (cf. Juan 5:39, 46). Los apóstoles dicen lo mismo (Juan 1:45; Hechos 10:43; Rom. 3:21). Por lo tanto, si interpretamos alguna porción sin relacionarla con él, no decimos exactamente de lo que Él y sus apóstoles dicen que se trata. Pablo siguió esta ética escribiendo a los Corintios, “Me propuse no saber nada mientras estaba con ustedes excepto a Jesucristo y éste crucificado” (1 Corintios 2:2). Por supuesto, Pablo habló de más temas además de la expiación, pero los colocó a todos en el contexto de su relación con el Redentor. La sabiduría, las relaciones y la adoración se orientan del mensaje de Cristo que se ha hecho para nosotros sabiduría de Dios, nuestra justicia, santidad y redención (1 Cor. 1:30). En él todas las cosas subsisten (Col. 1:17). La predicación expositiva que diría lo que Dios dice, expone a Cristo de todas las escrituras porque él dice y ellos dicen que él está allí.

La tendencia hacia mensajes más centrados en Cristo en la predicación expositiva ciertamente parece estar sobre nosotros. Cuando se publicó Predicación centrada en Cristo hace diez años, estaba botando mi canoa de predicación redentora en un pequeño arroyo alimentado por algunas cabeceras – los gustos de Geerhardus Vos, Edmund Clowney y John Sanderson. Pero durante la última década, y especialmente en los últimos cinco años, el goteo de materiales que abogan por la necesidad de una interpretación teológica redentora de las Escrituras se ha convertido en un torrente. excepción ahora contienen una sección de requisitos sobre la interpretación redentora. Y como tuve el privilegio de escribir recientemente una segunda edición de Predicación centrada en Cristo que se publicará el próximo año, el aliento de los colegas de homilética no ha sido atenuar este énfasis sino explicarlo más. Esta tendencia de predicación cristocéntrica parece tener suficiente ímpetu para mantenerse por un tiempo.

II. Esperanzas futuras

La esperanza que tengo de una predicación expositiva y centrada en Cristo puede, quizás, discernirse mejor al considerar las consecuencias de su ausencia. No pretendo ser exhaustivo en esta lista, sino más bien insinuar presiones significativas que creo que nos empujarán a seguir predicando de manera expositiva en el futuro. La predicación expositiva centrada en Cristo será importante para nuestro futuro porque sin ella le negaremos al pueblo de Dios la luz, la voz, el pan, el cuerpo y el corazón de Cristo.

UNA. El Propósito de la Escritura (La Luz de Cristo)

En el Monte de la Transfiguración, Moisés y Elías aparecieron con Jesús. Las figuras del Antiguo Testamento aparecen para indicar que Jesús es la culminación de su mensaje y todo lo que representan. Como Jesús les dice a sus discípulos en otro lugar, “Os lo dije cuando aún estaba con vosotros: Es necesario que se cumpla todo lo que está escrito de mí en la Ley de Moisés, los Profetas y los Salmos. Entonces les abrió la mente para que pudieran entender las Escrituras” (Lucas 24:44-5). El objetivo del expositor es dianoigo y diermenuo (abrir y desplegar) el significado de las escrituras. Dado que su propósito culminante y comprensivo es revelar la gloria de la persona y la obra de Cristo, la exposición no puede evitarlo sin abandonar el objetivo de las Escrituras.

El propósito previsto de toda la Escritura se revela además por el simple recordatorio de que toda la Escritura es inspirada por Dios y dada por la inspiración del Espíritu Santo (1 Timoteo 3:16; 1 Pedro 1:20-21). La misión del Espíritu que Jesús nos dice es dar testimonio de él (Juan 14:26; 15:26). Por lo tanto, si vamos a decir lo que dicen las Escrituras – escrituras inspiradas por ese mismo Espíritu cuya misión es dar testimonio de Jesús – entonces debemos predicar a Cristo en todas las Escrituras. El Espíritu tiene la intención de que veamos cómo está testificando de Cristo en todas las Escrituras. No entendemos completamente ni interpretamos correctamente la Biblia si no vemos a Cristo como el Adán obediente, el Israel fiel, el Juez justo, el Rey verdadero, el Profeta que cumple, el Cuerpo de la iglesia y nuestra última esperanza. Con infinita sabiduría, el Espíritu usa las Escrituras para mostrarnos muchos tipos de personas, eventos y revelaciones para iluminar tanto los callejones sin salida como los puentes que nos instruirán en nuestro viaje hacia el pleno entendimiento de la gracia que está solo en Cristo.

Debemos recordar que el mismo Espíritu que inspira las Escrituras reside en el corazón creyente. Los regenerados están cableados internamente por el Espíritu para recibir el mensaje de la Palabra que él inspiró. La predicación expositiva no solo confía en este circuito bidireccional, sino que lo usa para responder a un mundo que dice que no puede haber una verdad trascendente y transferible. Los predicadores expositivos tienen futuro solo porque dependemos de este proceso sobrenatural que nos da a nosotros ya nuestra gente la confianza de que podemos entender lo que la Biblia comunica (1 Cor. 2:9-14). Al mismo tiempo, este circuito que une la mente del cielo y el corazón del creyente nos advierte que ocurrirá una desconexión si nuestro mensaje no es lo que el Espíritu pretende. Tiene la intención de comunicar a Cristo; esa es la misión del Espíritu. Así, sólo los mensajes con sabor a Salvador serán aquellos con el sabor de la certidumbre espiritual que anhela nuestra cultura.

B. El poder de la fe

La consecuencia final de no hablar de acuerdo con el mensaje del Espíritu es negar al pueblo de Dios, no solo el sabor de la certeza, sino el poder de la Dios. Sin un mensaje cristocéntrico, al pueblo de Dios se le niega tanto el aliento de su voz como el alimento de su pan.

-La Voz de Jesús

Agustín escribió hace mucho tiempo que cuando la Biblia habla, Dios habla. Así, cuando explicamos lo que dice la Biblia, comunicamos la Palabra de Dios a su pueblo. Esto es más que una simple figura retórica. El Espíritu que inspira la Escritura, sólo habla lo que le es dado por el Hijo (Juan 16:13-15). Así, cuando estamos comunicando lo que Dios dice en su Palabra, estamos comunicando lo que dice el Hijo a través del Espíritu. La predicación expositiva que dice lo que Dios dice es, por lo tanto, hacer más que explicar lo que significa un pasaje de un documento antiguo. Tal predicación todavía presenta la voz del Pastor a sus ovejas. Lutero dijo que la iglesia es la ‘casa boca’ de Dios. La Segunda Confesión Helvética captura más diciendo, “La predicación de la Palabra de Dios, es la Palabra de Dios.” Y Juan Calvino proclama audazmente las implicaciones, diciendo que Dios ha elegido ungir los labios y la lengua de los fieles proclamadores de su Palabra para que, cuando hablen, “la voz de Jesús” sale. La predicación que es fiel a los propósitos del Espíritu centrados en Cristo pero que hace presente la voz del Salvador entre su pueblo.

El diseño de las Escrituras es perpetuar la voz del Salvador. a través de los proclamadores de su Palabra. Somos embajadores de Cristo, como si él hiciera su llamamiento a través de nosotros (2 Cor. 5:20). Tal comprensión de la naturaleza de la predicación encarnada en Cristo no niega el poder de los medios tecnológicos de comunicación, pero advierte contra la confianza en cualquier mecanismo o medio que distraiga a los oyentes del ethos del ministro. Cuando la verdad de Cristo se encarna por medio de nuestra enseñanza y nuestro testimonio, entonces la verdad que está inscrita en su Palabra se vuelve más audible para su pueblo y más real para sus corazones. Sin embargo, cuando la enseñanza o el testimonio carecen de un enfoque en Cristo, entonces la voz del Salvador se vuelve distante. La predicación expositiva que desarrolla el mensaje redentor de cada pasaje mantiene la voz del Salvador tanto por el bien del predicador como del feligrés.

-El Pan de Vida

Más que la voz del Salvador se hace presente por el fiel anuncio de la Palabra. Cristo mismo está presente. El Apóstol Pedro dice, “[T]uisteis nacidos de nuevo. . . a través de la palabra viva y duradera de Dios. (1 Pedro 1:21). Santiago dice que el Padre, “escogió darnos a luz por la palabra de verdad (Santiago 1:18). El escritor de Hebreos agrega: “La palabra de Dios es viva y eficaz” (Hebreos 4:12). La palabra escrita, el Logos inscrito, no es solo el mensaje acerca de Cristo; es también el ministerio de Cristo. Está presente y activo en la verdad de su Palabra. La razón por la que debería verse en cada página es que habita cada línea. Él es el Verbo encarnado que viene a nosotros en el Verbo inspirado. Predicar alguna porción de la Palabra sin mencionarlo sería como hablar de uno de mis miembros como si no tuviera nada que ver con mi cuerpo. La Palabra escrita que explicamos es la Palabra viva que proclamamos. Son conceptualmente capaces de ser separados, pero funcionan como uno solo. Cristo viene a nosotros y está presente en nosotros en la predicación que es fiel a su Palabra.

Una de las razones por las que gran parte de nuestra aplicación tiene tan poco efecto es que está divorciada de su fuente de poder espiritual. Separado de Cristo nada puedo hacer (Juan 15:5). Todo lo puedo en Cristo que me fortalece (Filipenses 4:13). Los imperativos morales y la corrección personal que no están conectados con Cristo son espiritualmente inútiles incluso si dan como resultado un cambio de comportamiento. estoy crucificado con Cristo y ya no vivo yo, pero Cristo vive en mí; y la vida que vivo en la carne la vivo por la fe en el Hijo de Dios que me amó y se entregó a sí mismo por mí (Gálatas 2:20). Cristo es mi vida (Col. 3:4). Buscar vivir una vida renovada aparte de él, sin mencionarlo, y/o por el esfuerzo bruto de la voluntad o fuerza humana, no logra nada. Como ser regenerado requiero que Cristo esté presente en su Palabra para el sustento de mi vida. Él es el Pan de mi vida – sustento eterno y maná diario. Me muero de hambre espiritual sin él. Tratar de alimentar espiritualmente a otros sin él es como tratar de criar niños sanos con pan blanco sin las vitaminas infundidas. Esos niños pueden parecer satisfechos y pueden llorar por más pan, pero no prosperarán ni madurarán con esa dieta.

La razón por la que a menudo no vemos la razón porque predicar a Cristo es que no hemos percibido plenamente que todo nuestro poder para honrarlo y adorarlo es a través de nuestra unión con él. Si percibiésemos más plenamente que él es la única fuente de poder para los que creen, entonces estaríamos menos dispuestos a proclamar o exigir algo sin él. Además, veríamos que toda predicación centrada en Cristo tiene una narrativa, una historia, para esta cultura sedienta de historias. Jesús viene siempre al rescate.8 Es su mano la que nos alcanza, su brazo el que nos lleva, su promesa la que nos consuela, su Palabra la que nos guía, su vida la que sustituye a la nuestra, su justicia la que cumple la nuestra, su hogar que nos espera, y su Reino que prevalecerá.

Más allá de los límites de nuestra comprensión de cómo predicar a Cristo en todas las Escrituras, la razón principal por la que no lo hacemos es que no hemos logrado comprender por qué debemos hacerlo. No hemos reconocido lo verdaderamente indefensos que somos separados de él. Si entendiéramos realmente que no tenemos vida ni fuerza ni esperanza aparte de él, entonces no podríamos percibir la predicación de sus mandamientos sin pedir su ayuda; nunca pronunciaríamos sus expectativas sin suplicar por su gracia. Si verdaderamente percibiésemos el grado de nuestra incapacidad aparte de él, no nos atreveríamos a proclamar ninguna porción de su Palabra sin buscarlo. En la medida en que predicamos sin recurrir a él, en última instancia erosionamos la fe en él porque le abrimos la puerta a la consideración, por pequeña que sea, de que no lo necesitamos. Predicar la obediencia de cualquier tipo sin mencionar al que posibilita nuestro servicio comunica que hay fuerza aparte de él. Además, tal predicación implica que la vida se puede vivir sin él, siempre y cuando él se presente para ofrecer perdón cuando sea necesario.

C. La Presencia de Cristo (El Cuerpo Verdadero)

Si Jesús no es la vida de nuestra vida, entonces se convierte en uno más en una larga lista de instructores éticos entre los maestros del mundo. religiones Debemos sentir este peligro porque el mayor peligro para la fe ortodoxa en esta generación y en el futuro previsible no es una exégesis inexacta, una aplicación inadecuada, una comunicación ineficaz o un culto inaccesible. La mayor amenaza para la fe ortodoxa en nuestras vidas es y será el pluralismo religioso: la presunción de que, debido a que toda verdad es relativa, todos adoran esencialmente al mismo Dios. La suposición del valor igual de todas las formas de espiritualidad es ahora una parte tan importante del ADN de nuestra cultura que no podemos examinar los motivos religiosos de los terroristas o mencionar los eventos de la crucifixión de Cristo sin ser acusados de intolerancia.

Alimentamos este pluralismo cada vez que nuestra predicación reduce las Escrituras a meras instrucciones morales o de comportamiento. Jay Adams lo señala con audacia: «Si predicas un sermón que sería aceptable para el miembro de una sinagoga judía o para una congregación unitaria, hay algo radicalmente malo en él». 9 Ciertamente es cierto que las máximas morales de las grandes religiones del mundo a menudo son paralelas entre sí, pero la fe cristiana es única al presentar a un Dios que vivió para proporcionar la justicia que no podemos ganar, que murió para proporcionar la gracia que no merecemos y que vuelve a vivir en nosotros para que tengamos su vida ahora y eternamente. No podemos ser el cuerpo de Cristo si él no es la fuente de nuestra vida.

Si comenzamos a percibir que grandes porciones de la Biblia carecen de las afirmaciones únicas de nuestro Dios redentor , y predicar de esa manera, finalmente socavaremos la fe cristiana de nuestros oyentes. Sobre la base de nuestra predicación, comenzarán a confiar ya vivir una religión que no es más que un refinamiento del yo en lugar de una unión con Cristo. Se unirán a los ríos de la humanidad que buscan la realización en lo que hacen o ganan, más que en la gracia eterna de su Salvador. Vivirán cada vez más aislados de él, buscando su gracia ocasional solo cuando se perciban que lo han contrariado lo suficiente, o cuando estén en una crisis tan grande que necesiten su rescate, o cuando se hayan imbuido tanto del mundo… Según su definición de realización personal, necesitan milagros de prosperidad para ser felices. Aquellos que expresan tal fe no verán toda su vida como dependiente de la vida del Salvador en ellos porque no habremos predicado todas las Escrituras como una revelación de su necesidad de Él para cada aliento. Otras actividades y otras religiones parecerán aceptables e incluso atractivas porque parecen coincidir con la religión sin Cristo de superación personal que predicamos sin darnos cuenta si no proclamamos el mensaje del Dios redentor que revela inquebrantablemente su gracia a lo largo de la Biblia.

Sin las afirmaciones únicas de Cristo que impregnan nuestra predicación, la iglesia que es su cuerpo deja de tener significado para su pueblo. En la Radio Pública Nacional la semana pasada, escuché a un autor describir a una presbiteriana evangélica que leía su horóscopo cuando se levantaba, practicaba Tai Chi antes del desayuno, usaba un collar de cristal para ir al trabajo y hacía ejercicios de yoga por la noche sin percibir ninguna tensión en particular. en sus prácticas. “Por supuesto,” dijo el autor, “esto es solo una caricatura.” Respondió el entrevistador, “No creo que sea una caricatura; Creo que estoy casado con esa persona.” La predicación que no está centrada en Cristo, en última instancia, promueve una fe que no es de Cristo, incluso si se considera cristiana. La consecuencia es el sincretismo y la disolución final de la iglesia.

D. Las Compulsiones del Amor (El Corazón de Cristo)

El peligro de no descubrir o proclamar la unión con Cristo que es nuestra única esperanza en la vida y en la muerte no es sólo que perderemos aprecio por la singularidad de nuestra fe; también perderemos las compulsiones de la misma. Si Cristo no nos es más hermoso que cualquier cosa – más precioso que el oro, más gratificante que el éxito, más hermoso que la vida misma – luego su ausencia en otros’ vidas no nos perturba seriamente. Solo cuando descubrimos cuán profunda es la bondad de la vida en él, verdaderamente nos afligimos por aquellos que no tienen su bendición en sus vidas. Sin una fe centrada en Cristo, perdemos nuestro amor por los perdidos y la preocupación por los indigentes. Pero cuando el latido de su corazón es nuestro latido, cuando su vida es nuestra vida, y cuando no podemos considerar ningún asunto, ningún texto, ningún comportamiento, ninguna instrucción es aislamiento de él, entonces las prioridades de su gracia y misericordia naturalmente (sobrenaturalmente) se vuelven nuestras.

Ver y predicar la gracia de Dios en toda la Escritura crea preocupación entre algunos de que la predicación centrada en Cristo conducirá a un mensaje redundante oa una tendencia antinómica. La raíz de esta preocupación bien intencionada es que si recurrimos consistentemente al mensaje de la gracia, comprimiremos injustamente el alcance de las Escrituras y excluiremos sus imperativos. Sin embargo, una perspectiva redentora informada y formada por los detalles específicos de cada texto en su contexto revela las muchas formas en que Dios provee consistentemente para su pueblo y brinda una comprensión y motivación adecuadas para la variedad de imperativos en las Escrituras. La gracia es licencia solo como el mundo define la gracia. La gracia de la Biblia nos enseña a decir no a la impiedad ya las pasiones mundanas porque estimula el amor a Dios que es el fundamento de toda verdadera obediencia (Tito 2:12-14). Jesús dijo que si lo amamos, guardaremos sus mandamientos (Juan 14:15). Por lo tanto, la adulación consistente de la misericordia de Dios en Cristo es el mecanismo más poderoso de la predicación para estimular la santidad y la misión. En última instancia, los creyentes harán y solo pueden hacer lo que su corazón más desea hacer. Cuando el amor por Cristo llena nuestro corazón, entonces su corazón se convierte en el nuestro. La predicación que revela el corazón redentor en toda la Escritura expone y cumple de la manera más adecuada sus fines divinos.

La respuesta al individualismo evangélico que hace de nosotros el centro de nuestra espiritualidad, que marca los distintivos de nuestra la fe es menos valiosa para nosotros, y eso hace que la difícil situación de los perdidos y heridos nos preocupe menos es – Cristo en nosotros. El objetivo de la predicación expositiva que tiene futuro es predicarlo – regularmente, penetrantemente, verdaderamente – de todas las Escrituras. El está aquí. Cuando predicamos ningún texto en aislamiento de él, nuestra gente no considerará cómo pueden vivir separados de él. Cuando vean que por su gracia viven, se mueven y tienen su ser, el amor por él les dará poder. Él será su vida, y sus prioridades serán su corazón, porque les habremos enseñado de todas las escrituras que él es su todo en todo.

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Bryan Chapell es presidente y profesor de predicación en el Seminario Teológico Covenant, St. Louis, MO.

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1. Por “verdad proposicional” Me refiero a declaraciones de principios culturalmente trascendentes para la vida y la piedad que son normativos, comunicables y comprensibles para todos los que sean obedientes a Cristo según las Escrituras. Para una discusión más completa del terreno filosófico del que surge la homilética narrativa, véase el libro del autor, Using Illustrations to Preach with Power (Wheaton, IL: Crossway, 2001), 177-192; y próxima 2da edición de Christ-centered Preaching: Redeeming the Expository Sermon, Capítulo 6 (Grand Rapids: Baker 2005, próximamente).
2. Ibid, 186-7.
3. Michael Fabarez, Preaching That Cambia Vidas (Nashville: Thomas Nelson, 2002); Al Mohler, Jr. et al, Alimenta a mis ovejas: una súplica apasionada por la predicación, John Kistler, ed. (Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 2002); Steven J. Lawson, Famine in the Land: A Passionate Call for Expository Preaching (Chicago: Moody, 2003); Ramesh Richard, Preparación de sermones expositivos (Grand Rapids: Baker, 1995, rpt. 2001); Haddon Robinson y Torrey Robinson, Todo es como se dice: Predicación de mensajes expositivos en primera persona (Grand Rapids: Baker, 2003); Jim Shaddix, The Passion-Driven Sermon (Nashville: Broadman and Holman, 2003); Hershael W. York y Bert Decker, Preaching with Bold Assurance: A Solid and Enuring Approach to Engaging Exposition (Nashville: Broadman & Holman, 2003).
4. Véase el importante libro de Rober Webber con este título , The Younger Evangelicals (Grand Rapids: Baker, 2002).
5. John Carrick, The Imperative of Preaching: A Theology of Sacred Rhetoric (Carlisle, PA: Banner of Truth, 2002); Daniel M. Doriani, Recibir el mensaje: un plan para interpretar y aplicar la Biblia (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1996); y, Poniendo la Verdad a Trabajar: La Teoría y Práctica de la Aplicación Bíblica (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 2001); Fabarez, Predicación que cambia vidas; Haddon Robinson, “La herejía de la aplicación,” Leadership Journal, 18, 4 (otoño de 1997) 24ff.; York y Decker, Preaching with Bold Assurance: A Solid and Enuring Approach to Engaging Exposition.
6. Véase el sermón Christ-centered Preaching: Redeeming the Expository del autor (Grand Rapids: Baker, 1994), 275 -286.
7. Edmund P. Clowney, Predicando a Cristo en todas las Escrituras (Wheaton: Crossway, 2003); El misterio en desarrollo: Descubriendo a Cristo en el Antiguo Testamento (Phillipsburg, NJ: P & R, 1988); Ian M. Duguid, Hero of Heroes: Ver a Cristo en las Bienaventuranzas (Phillipsburg, NJ: P & R, 2001); Vivir en la brecha entre la promesa y la realidad: el evangelio según Abraham (Phillipsburg, NJ: P & R, 1999); Raymond B. Dillard, La fe frente a la apostasía: el evangelio según Elías y Eliseo (Phillipsburg, NJ: P & R, 1999); Goldsworthy, Graeme. Evangelio y Reino: Una Interpretación Cristiana del Antiguo Testamento (Carlisle, Reino Unido: Paternoster Press, edición de 1994) y Predicando la Biblia Completa como Escritura Cristiana (Grand Rapids/Cambridge, Reino Unido: Eerdmans, 2000); Sidney Greidanus, Predicando a Cristo del Antiguo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1999); Dennis E. Johnson, El mensaje de los Hechos en la historia de la redención (Phillipsburg, NJ: P & R, 1997); Vern S. Poythress, God-Centered Biblical Interpretation (Phillipsburg, NJ: P & R, 1999) y The Shadow of Christ in the Law of Moses (Phillipsburg, NJ: P & R, 1991; C. Trimp, Preaching and the History of Salvation: Continuing an Unfinished Discussion, trad. Nelson D. Kloosterman (Scarsdale, NY: Westminster Discount Book Service, 1996), Gerard Van Groningen, Messianic Revelation in the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 1990), Michael J Williams, The Prophet and His Message: Reading Old Testament Prophecy Today (Phillipsburg, NJ: P & R, 2003).
8. Tim Keller hace esta importante observación en “Post-Everythings,&# 8221; By Faith, 1, 1 (junio/julio de 2003), 29-30.
9. Jay Adams, Predicando con propósito (Grand Rapids: Baker, 1982), 147.