Estoy Aquí Testificando: Aplicando El Uso De La Autobiografía De Pablo A Nuestra Predicación

“He tenido la ayuda de Dios hasta el día de hoy, y por eso estoy aquí testificando a pequeños y genial por igual.” Hechos 26:22

Todos los predicadores luchan con esto de vez en cuando. Mientras elabora un sermón, recuerda una historia personal que podría ser una ilustración efectiva para algún punto. Sin embargo, te preguntas si usar la cuenta de auto-revelación es lo correcto. De hecho, la autobiografía en la predicación puede ser riesgosa y requiere un pensamiento y un discernimiento especiales por parte del predicador.

Afortunadamente, el predicador Pablo nos ofrece alguna guía en este asunto. En Hechos 22 y 26, el apóstol emplea la autobiografía en sus sermones. Como testifica “a pequeños y grandes por igual,” utiliza tres principios clave de autorrevelación que podemos aplicar a nuestra propia práctica de autobiografía desde el púlpito.

Principio n.º 1: Motivación

“ Me he aparecido a ti para ponerte por siervo y por testigo de lo que has visto de mí y de lo que te mostraré.” Hechos 26:16

En su discurso autobiográfico a Agripa en Hechos 26, Pablo relata que Jesús’ palabras de comisión. En la visión de Damasco, Cristo Resucitado designa a Pablo como su “siervo” y Su “testigo.” La palabra para “siervo” (hyperetes) enfatiza la relación de Pablo con Jesús. Pablo debe servir a su Maestro y ser fiel a los mandatos de su Maestro. La palabra para “testigo” (martys) identifica a quien da testimonio de lo que ha visto y oído. Como fiel siervo de Cristo, Pablo usa su historia personal al predicar a judíos y gentiles, griegos y romanos, campesinos y reyes, "pequeños y grandes por igual" (26:22).

Y como emplea la auto-revelación en su predicación, un factor clave para Pablo es la claridad de motivación.

El motivo de Pablo: un mandato celestial

Los mensajes de Pablo en Hechos 22 y 26 son sermones misioneros expresados en defensas retóricas.1 Ambos discursos autobiográficos incluyen una narratio, la parte de un discurso de defensa que se enfoca en el tema central de un caso de juicio. Un elemento significativo de la narratio se conoce como el motivo justificante, o «justificación del acto en disputa». mandato celestial de predicar. Él relata para Agripa y la audiencia cómo, durante la visión de Damasco, Jesús lo nombró siervo y testigo por el bien de judíos y gentiles. Jesús pide a Pablo “que les abra los ojos y los convierta de las tinieblas a la luz, y del poder de Satanás a Dios, para que reciban el perdón de los pecados y un lugar entre los santificados por la fe en mí&#8221 ; (Hechos 26:18). El contenido y la forma de esta comisión divina es similar a los que Dios envió a Isaías, Jeremías y Ezequiel en el Antiguo Testamento.3 Pablo, familiarizado con sus escrituras hebreas, debe haber reconocido los paralelos de su llamamiento a los profetas a quienes había estudiado. y venerado. Esta comprensión solo pudo haber intensificado su compromiso con el mandato establecido por su nuevo Señor.

En su narratio, entonces, Pablo declara su motivo de justificación: un llamado celestial para predicar el arrepentimiento y el perdón. Su motivo para predicar es idéntico al de Pedro. Pablo no podía ser “desobediente a la visión del cielo” (26:19). Más bien, debe seguir el ejemplo del discípulo pescador de “obedecer a Dios antes que a los hombres” (5:29). Al hacerlo, Pablo cumple el decreto celestial que es la base de su argumento a Agripa.

Pablo tiene claro su motivo para usar la autobiografía en sus sermones. Deberíamos ser igual de claros sobre por qué podríamos compartir cuentas personales en nuestros mensajes.

El motivo del predicador: un regalo celestial

De La importancia primordial al considerar una auto-revelación es discernir su motivación para compartirla. En sus Conferencias Lyman Beecher, John Claypool señala cómo CS Lewis distinguía entre “necesidad-amor” y “regalo-amor.”4 Necesidad-amor es dar que es egoísta; nace de un vacío que se extiende a cualquier agencia que pueda llenar ese vacío. El dar es “circular,” es decir, algo de valor que sale del
sujeto al objeto con el objetivo de traer algo de regreso del objeto al sujeto. Al predicar, imagine al pastor poniendo en movimiento un arco de sí mismo a los oyentes con la esperanza de que los oyentes le envíen un arco recíproco. Contenido en ese arco de regreso estarían los mensajes de aprobación, empatía, admiración o incluso adoración de los feligreses. El motivo del pastor aquí es egoísta; está ofreciendo su mensaje en un intento de conseguir algo para sí mismo.

Una alternativa al amor-necesidad es el amor-regalo. El objetivo del amor-regalo es compartir de sí mismo en lugar de tomar para sí mismo. El objetivo es transferir algo de valor no del objeto al sujeto, sino del sujeto al objeto. Aquí la imagen es un arco singular, moviéndose de sujeto a objeto sin expectativa de retorno. En el caso del pastor, está ofreciendo su mensaje por el bien de los oyentes, no con el propósito de satisfacer sus propias necesidades.

Los predicadores perspicaces pueden identificar historias personales que pueden sugerir más interés en ellos mismos que en sus oyentes. La reflexión saludable puede ayudar a evitar el uso de historias que puedan revelar uno de los siguientes motivos:

Heroísmo

Fuera de su extensa estudio de narradores que se especializan en historias de experiencias personales, SK Stahl divide a los narradores en dos categorías: “orientados a sí mismos” y “orientado a otros.” El “orientado a sí mismo” los narradores tejen narraciones “que se basan en sus propias imágenes y enfatizan sus propias acciones como humorísticas o ejemplares.” El “orientado al otro” los narradores “minimizan su papel personal en la historia” y enfatizar el contenido de la historia.5 Al considerar una historia auto-divulgativa en un sermón, es posible que te encuentres dividido entre estas dos categorías.

¿Qué haces si estás interesado? en el uso de una historia que te pinta bajo una luz favorable? En este caso, debe construir un caso sólido para justificar un “héroe” historia. ¿La historia realmente beneficia a los oyentes más que a ti mismo? A veces, no se puede evitar ser un héroe debido al contenido de la historia. Sin embargo, ser siempre el héroe parece egoísta y no tener a los feligreses’ los mejores intereses de corazón. El amor-regalo requiere historias que no resalten lo bueno que hay en ti. Como dice Bryan Chappel, “del único del que puedes burlarte es de ti mismo, y del único del que no debes dar palmaditas en la espalda es de ti mismo.”6 Aquí, Juan el Bautista, quien señaló desinteresadamente el Mesías, sirve como nuestro modelo. Juan reveló que El que venía era más grande que él. Las autobiografías desde el púlpito deben funcionar de manera que los oyentes aumenten mientras que usted debe disminuir.

Wayne Oates condena la práctica del “narcisismo homilético” en los púlpitos de hoy. De manera auto-reveladora, Oates se usa a sí mismo como un ejemplo de este defecto. Un domingo predicó un sermón de aliento. En ese sermón empleó una historia personal que estaba claramente enfocada en la audiencia. Un domingo posterior, hizo hincapié en su sermón al contar la historia de cómo había ganado una discusión teológica con un laico. En este relato personal, Oates destacó ante su audiencia sus hábiles habilidades en el debate. Reflexionando sobre su motivo egocéntrico para usar la última historia, Oates confiesa que «la adulación es una tentación constante para el predicador».7 A menudo, los predicadores sucumben a esa tentación cuando se pintan a sí mismos como héroes en sus historias personales.

Antagonismo

Oates’ Una reflexión sincera sobre cómo corregir a un feligrese menos informado apunta a otra forma en que puede descartar la buena voluntad por motivos egoístas. Los predicadores nunca deben usar historias personales como medio para responder a los oponentes entre el rebaño. Esta advertencia puede parecer obvia, pero la triste verdad es que podemos caer en la tentación de usar cuentas personales para este fin. Algunos de estos relatos son narraciones sutiles que se adhieren a los adversarios de manera clandestina. Otros son proyectiles más directos (“Sé que algunos de ustedes sienten que yo…pero les digo…”). Es difícil justificar estas divulgaciones como “defensivas,” ya que están siendo arrojados a una audiencia cautiva que no puede responder. (¡Quién sabe! A medida que empleamos técnicas más interactivas en nuestra predicación, ¡quizás respondan!) de manera dramática. Tal táctica abusa de la función de la autobiografía del púlpito, sin mencionar a los oponentes objetivo. La buena predicación emana buena voluntad, incluso hacia los enemigos del predicador. En lugar de revelar a los oponentes desde el púlpito, debemos seguir el modelo ético articulado por Jesús en Mateo 18. Enfrentar a los contenciosos comienza con dos o tres presentes, no con toda la congregación.

Pesimismo

A veces podemos fallar en convertir una historia con una connotación negativa en una palabra lo suficientemente positiva para los oyentes. Se debe prestar atención al peligro del negativismo, especialmente cuando nosotros mismos estamos viajando por un valle de lucha, dolor o duda. El predicador sensible sabe que los oyentes pueden detectar no solo el pesimismo manifiesto, sino también el pesimismo que se percibe por los matices transmitidos a través de la selección y entrega de palabras.

Para asegurar el amor de regalo hacia los oyentes, es fundamental asegurarse de que cualquier historia, por más negativa que sea su contenido o tono, se desplace hacia un mensaje positivo. Incluso en los mensajes desgarradoramente honestos sobre sus luchas por la enfermedad y la muerte de su hija, John Claypool tiene cuidado de moverse hacia una palabra esperanzadora. En estos sermones, compilados en su libro, Tracks of a Fellow Struggler, Claypool se niega a cubrir la tragedia con palabras piadosas. Sin embargo, mueve a los oyentes hacia lugares donde encontró débiles destellos de Evangelio en el valle oscuro. Incluso en las experiencias más dolorosas, dice Claypool, hay lecciones positivas que podemos compartir desde el púlpito:

Algunas de las cosas más negativas que he hecho o me han hecho me han enseñado mucho. La vida nos supera antes de terminar. Pero sí, siempre tengo que dejarte en una luz positiva. El compartir cualquier historia autobiográfica debe tener alguna intención de iluminar, de aclarar cuáles son nuestras opciones.8

Junto con confesiones de lucha personal, debemos ofrecer confesiones de pecado que pasan de la oscuridad a la luz. El reconocimiento del pecado debe ir siempre hacia una palabra redentora. Las historias que revelan a uno mismo no deben ser simplemente historias de pecados confesados. Los predicadores malsanos a veces cometen este abuso cuando necesitan “purgar” mismos de alguna culpa. Los predicadores sensatos reconocen el pecado pero luego proceden a revelar la evidencia de la liberación de Dios en sus vidas. Además, el movimiento hacia la luz revela la posibilidad de esa liberación para todos los que escuchan.

Nuestras historias personales no siempre tienen que ser “fáciles de escuchar” que acentúa lo positivo de manera superficial. Sin embargo, la historia debe apuntar al Evangelio en algún grado perceptible. Este movimiento hacia lo positivo se ve reforzado no solo por las palabras que usamos, sino también a través de nuestra entrega. El volumen, el tono y el ritmo, junto con los elementos físicos de la postura, los gestos, las expresiones faciales y el contacto visual nos sirven para asegurar a los feligreses que al final las noticias son buenas.

Líneas peligrosas

Uno de los desafíos continuos para los ministros es la conciencia de los límites personales y profesionales. Wayne Oates, el padre de la consejería pastoral, subraya esta preocupación fundamental en muchos de sus escritos.9 Recuerdo numerosos momentos en sus clases en el Seminario Bautista del Sur cuando identificaba el conocimiento sólido de los propios límites como la señal principal de una ministro sano y profesional. Este conocimiento de los límites se extiende a nuestro uso de historias personales desde el púlpito.

Cuando luchamos con nuestros motivos para la auto-revelación, debemos tener en cuenta ciertas líneas que son peligrosas de cruzar. En particular, hay tres líneas que los predicadores deben tener en cuenta para no transgredirlas. Con las posibles excepciones de historias familiares ocasionales, es más prudente abstenerse de entrar en estas zonas de peligro.

La línea de frecuencia. Los predicadores que usan la autobiografía de manera efectiva no cruzan la línea de frecuencia. El uso de una sola historia personal en un sermón requiere una cuidadosa discriminación. Más de una historia en un solo sermón es excesivo, salvo en las circunstancias más excepcionales. Incorporar más de una historia corre el alto riesgo de desviar la atención de los oyentes al predicador. Como resultado, las historias ilustran al predicador más que el punto del sermón. Una regla general saludable para los predicadores: no más de un relato autobiográfico en cualquier sermón.

Una regla general similar se aplica a múltiples sermones. Puede cruzar la línea de frecuencia al incluir historias personales domingo tras domingo. Incluso usar una historia personal en mensajes sucesivos puede ser demasiado, particularmente cuando tu tendencia es usar historias para resaltar tu humanidad. Las historias recurrentes sobre luchas, fracasos y dudas pueden volverse contraproducentes. Joe Stowell, presidente del Instituto Bíblico Moody, advierte que los predicadores pueden dejar de ser ejemplos para el rebaño y convertirse en su excusa. La exposición repetida al bagaje negativo de un predicador puede terminar excusando las faltas del rebaño. Oírlos decir ‘Mi pastor también tiene este problema’ sin un estímulo para remediar el problema es una mala consecuencia de la transparencia.”10 Qué efecto tan trágico cuando nuestras historias personales fomentan excusas en lugar de iluminación.

La línea familiar. ¿Qué pasa con una historia de auto-revelación que involucra a un miembro de la familia? Aquí debe considerar cuidadosamente la idoneidad de la historia. Debe esforzarse para determinar si el contenido realmente ilustra su punto. Pero aún más importante, considere si la historia proyecta al miembro de la familia bajo una luz demasiado negativa o demasiado positiva. Poner a un cónyuge, hijo o pariente bajo una luz negativa es imperdonable. Un problema más común es fanfarronear con frecuencia sobre los miembros de la familia. Tal jactancia separa a los miembros de su familia, creando distancia entre ellos y los feligreses. No es necesario que un padre desde el púlpito de la iglesia destaque a un hijo o una hija entre sus compañeros. Un cónyuge no necesita un ascensor hacia ese pedestal que interrumpe las relaciones con los miembros. Además, pintar cuadros familiares color de rosa puede hacer que un cónyuge o un hijo sufran una fuerte caída cuando fallan. Compartir una historia sobre un miembro de la familia es cuestionable en el mejor de los casos.

Quizás después de una cuidadosa reflexión, determine que una historia familiar es eficaz y apropiada. Si es así, debe seguir el sabio credo de buscar el permiso del miembro de la familia en cuestión. No tratar correctamente estas historias es un grave error, uno con posibles consecuencias tanto en la iglesia como en el hogar.

La línea de privacidad. Hay una línea final que nunca se debe cruzar cuando se trata de historias de auto-revelación: la de compartir confidencias de situaciones de consejería. Compartir información del ministerio de consejería conlleva peligros significativos. Las confidencias rotas pueden devastar una relación pastoral, y mucho menos su relación con la congregación. Una supuesta violación de la confianza puede volverlo inaccesible, y los miembros buscan ayuda personal en otra parte. Incluso las referencias a situaciones de consejería de puestos ministeriales anteriores pueden ser perjudiciales. Los miembros actuales dudarán en buscar su guía por temor a que pueda usarlos como un ejemplo público algún día en otro entorno ministerial. Además, incluso si está utilizando una historia de un contexto anterior, algunos miembros actuales pueden sospechar que está hablando de ellos.

Recuerdo una situación en la que un predicador contó una historia de un contexto de consejería, asegurándose de señalar que era de una iglesia anterior. Después del mensaje, un miembro enojado acusó al predicador de romper una confidencia, seguro de que la historia en realidad era sobre ella. La mujer estaba convencida de que el predicador estaba tomando la historia sobre ella y simplemente alterando el lugar y la hora. En otras palabras, creía que el predicador estaba tergiversando la historia en una mentira piadosa que podía contarse de una manera más segura y una vez eliminada.

Compartir historias de situaciones de consejería puede causar efectos dolorosos en las relaciones pastor-feligres. En nuestra sociedad litigiosa, los pastores enfrentan el peligro adicional de juicios. En respuesta a tales riesgos, algunas relaciones entre pastores y feligreses se controlan mediante la adhesión conjunta a un código de ética ministerial. Nunca he visto un código que prohíba expresamente la divulgación desde el púlpito de historias personales en contextos de consejería. Incluso si tal dictamen fuera demasiado específico para el código estructurado, sería prudente considerar que esta regla se incluye en el código.

Usarlo por la razón correcta

Al considerar una historia autodivulgatoria, debemos ser lo suficientemente conscientes de nosotros mismos para sondear nuestros verdaderos motivos para querer contarlo. Con demasiada frecuencia, las historias se emplean por necesidad: amor, para provocar elogios o lástima, aceptación o afecto. Escuche el mensaje detrás de la historia: ¿Está diciendo, “Mira lo que sé” o “Mira lo humano que puedo ser” o “Lo siento por mí”? Un mensaje apropiado y utilizable retrata una personalidad más arraigada y centrada: “Aquí hay algo de mi vida que habla claramente de esta palabra sobre el Evangelio.”

La motivación clara ayuda a asegurar el uso juicioso de las historias personales. Mantener bajo control nuestra necesidad de amor nos permite entregar nuestras historias como obsequios a los feligreses para su beneficio. Los predicadores son humanos y, como otros seres humanos, luchamos con motivos mixtos. Sin embargo, debemos buscar el motivo celestial de hacernos vulnerables por el bien de los demás, no por nuestros propios intereses. En Asesinato en la catedral de TS Eliot, Thomas Beckett considera hacerse vulnerable al martirio. Beckett se encuentra luchando incluso con su motivo para un final tan sacrificado. ¿Podrían sus intenciones más profundas ser una celebridad duradera? En medio de su lucha, Beckett declara:

La última tentación es la mayor traición:
Hacer el bien por la razón equivocada.11

Como testigos de “mártires” para Cristo, debemos probar nuestras intenciones para cada historia reveladora que podamos compartir.

Principio #2: Identificación

“Cuando oyó que les hablaba en arameo, se quedaron muy callados…” Hechos 22:2

Cuando el Espíritu Santo vino con poder, Hechos 2 registra que la multitud estaba asombrada por el pequeño grupo de galileos que predicaban las Buenas Nuevas. “¿Cómo es?” los oyentes preguntaron, “que cada uno de nosotros los escuche en su propio idioma nativo?” (Hechos 2:8) Por el milagro de Dios, los apóstoles fueron empoderados para conectarse más directamente con la diversidad de almas presentes. A pesar de los diversos pueblos representados, el Espíritu agració el momento tocando las lenguas de los predicadores y, como resultado, abriendo los oídos de la audiencia. Muchos de los que escucharon pronto volverían sus vidas a Cristo ese día, porque “los oímos declarar las maravillas de Dios en nuestras propias lenguas!” (Hechos 2:11).

Hasta donde sabemos, el predicador Pablo nunca habló en lenguas extranjeras como lo hicieron los otros apóstoles en Pentecostés. Sin embargo, este improbable apóstol fue instruido en la ciencia de conectarse con diferentes audiencias. Paul se esforzó por “hablar el idioma” de la audiencia particular a la que se dirigía en un momento determinado. Sus mensajes autobiográficos registrados en los capítulos 22 y 26 no fueron una excepción a esta práctica.

En el lenguaje de sus oyentes (Hechos 22)

Al dirigirse a la multitud del templo, Pablo usa una forma de Discurso de defensa forense. La primera parte de este discurso se llama el exordio. El propósito del exordio es preparar a los oyentes de manera que estén más inclinados a escuchar el resto del discurso.12 Cicerón enseñó que esta técnica forense vuelve a los oyentes “bien dispuestos, atentos y receptivos” al hablante.13 Para ganarse la buena voluntad de los oyentes, el hablante debe encontrar puntos de contacto con aquellos a quienes espera llegar. Al dirigirse a los judíos fuera del templo, Pablo fusiona la autorrevelación con la retórica clásica para conectarse con la multitud.

Observe las formas en que Pablo interactúa con la multitud judía. Un silencio cae sobre ellos cuando pronuncia sus primeras palabras en la lengua nativa del arameo: “Hermanos y padres, escuchen ahora mi defensa” (22:1). Estas son las mismas palabras que usó Esteban para abrir su defensa ante el Sanedrín (7:2). Tanto Stephen como Paul comienzan sus discursos estableciendo su lealtad al judaísmo. Pablo construye el exordio anotando sus antecedentes: “Soy judío, nacido en Tarso de Cilicia, pero criado en esta ciudad” (22:3). Aquí Pablo tiene cuidado de notar que, aunque nació en Tarso, se crió en Jerusalén, la principal ciudad de los hebreos. Habiendo establecido sus raíces judías, Pablo destaca su educación “en la ley de nuestros padres” por Gamaliel, uno de los eruditos judíos más reverenciados. Pablo ya está estableciendo una identificación, lo que Aristóteles llamó patetismo, con sus oyentes judíos.

Pero incluso cuando sale del exordio, el mensaje autobiográfico de Pablo emplea imágenes para llegar a su público objetivo. . Pasando a lo que los retóricos clásicos llaman la “prueba” sección, Paul comparte su historia del camino a Damasco. Al revelar su conversión, ofrece evidencia en apoyo del punto principal de su mensaje – la resurrección de Jesús.14 Aquí Pablo relata que, después de que la luz brillante lo dejara ciego, fue atendido por Ananías, "un devoto observador de la ley y muy respetado por todos los judíos que vivían allí" (22:12). Después de ordenarle a Pablo que recobrara la vista, Ananías anuncia que Pablo está designado para conocer la voluntad del “el Dios de nuestros padres” para ver al Mesías y “testificarlo a todos los hombres.” Pablo revela otros dos hechos de su historia personal que sustentan su judaísmo: Es Pablo el judío que entra en el templo y allí recibe una visión para salir de la ciudad. Y es Pablo el judío quien se resiste a la misión de los gentiles, diciéndole al Señor que tendría un testimonio más convincente entre sus hermanos judíos (2:17-20).

Pablo’s La historia auto-reveladora a la multitud del templo equivale a una poderosa proclamación del Evangelio. Ayudado por las herramientas de la retórica, defiende la realidad de Cristo Resucitado. Además, su mensaje está expresado en un lenguaje e imágenes que lo identifican con su audiencia. Pablo se muestra a sí mismo como un compañero judío cuya postura hacia la ley no ha cambiado – sólo su postura hacia Aquel que cumple esa ley – Jesús.15 Al compartir su propia historia, Pablo muestra cómo es también la historia de ellos.

Cuando nuestras historias personales “hablan el idioma” de los oyentes, el impacto de la historia aumenta.

Same Story – Contenido diferente (Hechos 26)

Al igual que su mensaje a la multitud del templo, Pablo usa una autobiografía para una audiencia diferente en el capítulo 26. Sin embargo, altera parte del contenido para conectarse más efectivamente con Agripa, Festo y los demás líderes políticos que están escuchando en este contexto diferente. Incluso su gesto inicial, anotado en el versículo 1 («Así que Pablo hizo un gesto con la mano y comenzó…»), está diseñado para esta audiencia. No fue el gesto que usó para acallar a la multitud del templo (21:40), sino la mano extendida de un orador griego. A continuación, Pablo habla directamente a Agripa, notando su buena fortuna de estar ante este rey que es conocedor de la cultura judía. Aquí Pablo busca ganarse el favor de este famoso oyente.16

En contraste con su mensaje en el templo, Pablo omite cualquier referencia a Ananías. En el capítulo 22, la mención de Ananías está diseñada para asegurar a la multitud judía que la experiencia de Pablo en el camino a Damasco no lo convirtió en un inconformista antijudío. Cuando el apóstol predica a las autoridades que ostentan el más alto poder territorial, contempla la experiencia, destacando su comisión como procedente de una autoridad singular y sin mediación: el mismo Jesús (26:12-18). Aquí en Cesarea, Pablo se conecta con Agripa y la audiencia gentil al enfocarse menos en los detalles de la experiencia de conversión del Camino a Damasco. En lugar de ofrecer más detalles sobre su trasfondo judío, Pablo se enfoca en su llamado divino para llevar la luz de Cristo no solo a los judíos, sino también a los gentiles. (26:23).17

Como en el capítulo 22, Pablo relata que Jesús le hizo la pregunta: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?” (22:7; 26:14). En el discurso a los gentiles, sin embargo, Pablo añade una frase impactante y la atribuye a Jesús: “Duro os es dar coces contra los aguijones” (26:4). Los eruditos notan que esta declaración era un proverbio común de la época, particularmente entre griegos y romanos. La frase se encuentra en obras de los dramaturgos Eurípides y Esquilo, con quienes las personas de esta audiencia están familiarizadas. Obviamente, el proverbio tocó la fibra sensible de los gentiles en esta ocasión en particular.18 Una vez más, Pablo emplea el patetismo tanto a través del acto de auto-revelación como del contenido de esa auto-revelación.

Es importante reconocer que en el caso de estos dos mensajes en particular en los que Pablo emplea la autobiografía, ninguno fue bien recibido por la mayoría de los que escuchaban. Pablo se dirigía a audiencias hostiles tanto hacia él como hacia el Evangelio que proclamaba. (En Hechos 22, la multitud enojada no lo dejaba terminar, y en el capítulo 26, Agripa pensó que Pablo estaba loco). Noticias para los incrédulos (ver también Gálatas 1:11-24). Sus habilidades para identificarse con sus audiencias particulares le permitieron a Paul ser un embajador que podía hablar el idioma de sus audiencias previstas. Y no hay duda de que sus esfuerzos por conectarse a través de la historia personal han impactado almas a través de los siglos. El historiador clásico EM Blaiklock emite esta declaración, alabando a Pablo por su habilidad para hablar el idioma de diferentes contextos:

El rabino de Jerusalén, el griego de Tarso, el ciudadano de Roma; participante trilingüe en tres civilizaciones, intérprete de Oriente a Occidente; Pablo, el apóstol de Cristo, emerge del registro más real que cualquier personalidad conocida por nosotros de su generación.19

Ninguno de nosotros puede alcanzar un lugar tan elevado en nuestro tiempo . Sin embargo, como usamos la autobiografía para diferentes audiencias en diferentes momentos, podemos mirar a nuestro confesor modelo que se esforzó por ser “todo para todas las personas”

Discernir la relación predicador-oyente

Al igual que Paul, alterar su contenido según el contexto puede crear una auto-revelación que se conecta de manera más efectiva con oyentes particulares. Sin embargo, si te atreves a emplear la autobiografía en tu sermón, debes ser hábil en áreas que van más allá de las palabras y las imágenes que seleccionas para una audiencia en particular. Antes de aventurarse a hablar de usted mismo, debe estar lo más sintonizado posible con la audiencia en particular.

Un relato personal en un sermón es inútil si no logra conectarse con los corazones y las mentes de los oyentes. A diferencia de otros tipos de narraciones que son más “objetivas,” Las historias que revelan a sí mismas corren el riesgo de una subjetividad que no logra mover la atención del predicador a los feligreses. La identificación exitosa se establece cuando la historia suena verdadera en la conciencia común de la audiencia. Para que se produzca esta identificación, el predicador debe discernir el grado de conexión relacional que establece con la audiencia. Este discernimiento relacional se logra al considerar cuatro variables:

Idoneidad

Una preocupación fundamental para la identificación efectiva es determinar la idoneidad de autobiografía para un público en particular. Conocer la idoneidad de una auto-revelación exige conocer a los oyentes con quienes se podría compartir la revelación. Cada congregación muestra ciertas normas, valores, comportamientos, puntos de vista. Estas normas de experiencia sirven para definir el estilo de la congregación, así como su “lugar” en el contexto religioso, social y cultural del que forman parte. Kenneth Burke, el renombrado retórico, llama a estas normas “marcos de aceptación” y “marcos de rechazo.” Los marcos de aceptación incluyen actitudes que se aceptan como normales para un grupo. Los marcos de rechazo son aquellas actitudes que son despreciadas por el grupo.20

Al considerar el uso de una historia personal, un predicador debe intentar ver el mundo a través de los marcos de la congregación, haciendo un balance de sus normas, valores y comportamiento. ¿La autorrevelación revela una actitud con la que se identifican? ¿Revela algo sobre ti que se conecta con sus normas de experiencia? ¿O hay algo en la historia, o en usted mismo, que podrían rechazar? La sensibilidad a los marcos de aceptación y los marcos de rechazo es crucial, particularmente cuando sientes que tus propios marcos no coinciden con los de ellos. Sus propios valores y puntos de vista podrían “colorear” su historia personal de una manera que roce la perspectiva de la congregación. En casos como este, la sabiduría exige decidir si la historia vale una colisión de fotogramas. Sin duda, un predicador no necesita estar de acuerdo con las actitudes de los feligreses, ni la historia tiene que encajar en sus marcos de aceptación. A menudo se requiere predicación profética para desafiar las normas y el comportamiento de la congregación. Pero aquí nos preocupamos por la identificación: asegurarnos de que una historia autobiográfica encuentre su marca en el grupo particular de oyentes.

Siempre considero los marcos de una audiencia antes de predicar un sermón en el que comparto una historia personal sobre mis dos hermanos mayores. Uno de ellos se alistó en la Guerra de Vietnam; el otro se mudó a Suecia. Ambos tomaron sus decisiones por fuertes convicciones teológicas y éticas. Uso la historia para sugerir que los buenos cristianos pueden estar en desacuerdo y aun así amarse unos a otros como hermanos y hermanas. Sin embargo, para muchas personas, Vietnam permanece en un pasado no muy lejano, y los matices éticos y políticos de la historia pueden chocar con los marcos de ciertas congregaciones. Dependiendo de las actitudes de la audiencia sobre el patriotismo, la lealtad o el mismo Vietnam, la historia podría ser contraproducente para el punto del sermón. Como resultado, soy extremadamente cuidadoso al analizar los valores y puntos de vista de un grupo en particular para ver si se puede usar la historia. Y si siento que mis propios marcos difieren de los de ellos, considero si puedo redactar y presentar la historia de una manera que les ayude a “ver” la historia a través de sus propios marcos. En otras palabras, veo si yo, como Paul, puedo hablar el idioma de una manera que conecte la autorrevelación.

Familiaridad

Con base en su análisis de los estudios de comunicación, Jeffrey Kisner señala otra variable importante que influye en la efectividad de relatos autobiográficos en sermones. El grado de familiaridad que tiene un predicador con una congregación determinada informa dos factores críticos: el tiempo (cuándo se debe contar una historia) y la valencia (la luz en la que la historia proyecta al predicador). Cuando el predicador es un extraño, es decir, nuevo o desconocido para los feligreses, las historias que proyectan al predicador bajo una luz positiva y transmiten la responsabilidad directa del predicador por el resultado deben contarse al final de los sermones. El tiempo tardío también es mejor para las historias con una valencia negativa y que no transmiten ninguna responsabilidad por parte del predicador. Por otro lado, si la historia es negativa y el predicador es el responsable, la historia debe aparecer antes en el sermón. Kisner ofrece una recomendación general para los predicadores que no están familiarizados con una congregación: si usa un relato autobiográfico, use uno que sea positivo (pero no excesivamente “heroico”). Revelar a extraños de una manera que te pinta a ti mismo en una luz negativa puede hacer que los oyentes se pregunten por qué les estás ventilando la ropa sucia. Además, podrían cuestionar qué otros problemas podría tener. Estas percepciones del oyente obstaculizan el evento del sermón y reducen el espíritu del predicador.21

Bob Russell, pastor de la Iglesia Cristiana del Sureste en Louisville (y uno de los mejores practicantes de la autobiografía del púlpito en la actualidad), ofrece una advertencia a esta afirmación de enfatizar lo positivo a los extraños. Mientras que arrojar una inseguridad o un fracaso sobre estos oyentes no es lo mejor para el sermón, Russell sugiere que el humor autocrítico justo antes de la introducción del sermón puede servir bien para identificarse con su audiencia. A menudo, se presenta a Russell con bombos y platillos como predicador de una iglesia enorme. Su preocupación por presentaciones tan floridas es que lo están ‘haciendo más grande’. de lo que realmente es. En respuesta, dice Russell,

…para llegar a donde están, tienes que ser humilde y, en este caso, una auto-revelación negativa que es humorística puede mejorar la identificación con una audiencia desconocida. Por ejemplo, a menudo le digo a una audiencia desconocida, “escuché a algunos de ustedes decir que me escuchan en la radio. Soy consciente de que. De hecho, una vez que hablé en Shelbyville, Kentucky, una mujer se me acercó y me dijo: «Te he estado escuchando en la radio durante dos años y vine esta noche para ver cómo te ves». ’ Dije, ‘Bueno, ¿qué piensas?’ Ella dijo, ‘Tuve que bajar la cabeza todo el tiempo. ¡No podía creer que esa voz saliera de ese cuerpo!’ Si eres un extraño para la audiencia y escuchas esta historia de autodesprecio, entonces podrías decir ‘tal vez este tipo no está entusiasmado consigo mismo’. Entonces, en este sentido, una revelación ligera y humorística con valencia negativa puede ser beneficiosa.22

Russell tiene razón en que, en ciertas situaciones, el humor autocrítico puede servir para mejorar la audiencia. conexión. Sin embargo, las confesiones que exponen nuestros problemas o debilidades deben evitarse cuando predicamos a quienes no nos conocen bien.

Credibilidad

Los predicadores que son pastores regulares de iglesias son libres de revelar a niveles más íntimos. Según Kisner, las dos variables clave que permiten una mayor autorrevelación son los predicadores’ familiaridad y, lo que es más importante, su credibilidad con los feligreses. Sin embargo, Kisner señala que el tiempo y la valencia también son factores críticos en la parroquia familiar. Por ejemplo, si la credibilidad de un predicador ha sido dañada, una confesión temprana y franca podría restaurar un grado de esa ética disminuida. Sin embargo, los predicadores de alta credibilidad son sabios al usar historias con una valencia negativa, sin importar el momento. Estas historias pueden revelar la “humanidad saludable del predicador,” y pueden mejorar los sermones ya que ayudan a los feligreses a ver al predicador como su compañero. Aquí Kisner ofrece una recomendación general para los párrocos con credibilidad establecida: Enfatice lo negativo.23

Al crecer en Crescent Hill Baptist en Louisville, Kentucky, fui testigo de primera mano de la efectividad de las historias con valencia negativa en la predicación de Claypool. Su alta credibilidad le permitió confesar preguntas, luchas y desesperaciones de una manera que provocó una poderosa respuesta de los feligreses. El enfoque confesional de Claypool no es apropiado para todos los mensajes. (De hecho, Claypool no recomienda usar historias personales todos los domingos). Sin embargo, la autobiografía sigue siendo una opción para los predicadores cuya historia podría generar un patetismo auténtico en los oyentes.

Frecuencia

Así como la frecuencia de las historias personales puede revelar una motivación deficiente, también puede fomentar una identificación deficiente. La sobreexposición pone demasiada atención en el predicador en lugar del sermón. Las frecuentes autorrevelaciones de debilidad pueden reducir el lugar significativo del predicador como modelo a seguir. En lugar de ser un ejemplo, el predicador se convierte en una excusa para que los oyentes se sacudan sus propias debilidades.

Sin embargo, algunos estudios sugieren que las iglesias podrían dar la bienvenida a la auto-revelación más que en otros contextos. Kisner argumenta que el rol de género informa los límites de las revelaciones del púlpito. Los estudios concluyen que la autorrevelación por parte de las mujeres se considera más apropiada en esta cultura. Como tal, las mujeres pueden usar la autobiografía con más frecuencia y más íntimamente desde el púlpito que los hombres. Además, la mayoría de los feligreses son mujeres, y «los hombres que van a la iglesia tienden a ser más conscientes de las dimensiones femeninas de sus personalidades». Sin embargo, su argumento es alentador con respecto a la auto-revelación en el púlpito, ya que puede juzgarse más apropiado que las auto-revelaciones en otros contextos de discursos públicos.

Principio #3: Integración

“…No estoy diciendo nada más allá de lo que los profetas y Moisés dijeron que sucedería – que el Cristo sufriría y, como el primero en resucitar de entre los muertos, proclamaría la luz a su propio pueblo ya los gentiles.” Hechos 26:22b-23

“…Esta fue una cosa que grité mientras estaba en su presencia: ‘Sobre la resurrección de los muertos estoy en juicio ante ustedes hoy.’ ” Hechos 24:21

Pablo: Un “puntiagudo” Divulgación

Todos los mensajes de Pablo en Hechos 22-26 comparten un hilo común, un tema singular que él enfatiza a través de sus propias revelaciones: la resurrección. Contrarrestando las acusaciones de que sus mensajes tienen un punto diferente, el apóstol proclama: “Sobre la resurrección de los muertos estoy siendo juzgado ante ustedes hoy.” (Hechos 24:21). Este tema de la resurrección comenzó con el mensaje de Pablo al Sanedrín (cap. 22-23) y su discurso a Félix (cap. 24). Ahora, este punto central recibe su exposición más completa en el relato autorrevelador de Pablo ante Agripa en el capítulo 26.

Pablo comienza compartiendo su propia historia, destacando su estricta educación judía. Criado entre su propia gente en Jerusalén, Pablo testifica que “viví como fariseo” (26:5). Los fariseos, a diferencia de los saduceos, creen en la resurrección. Como alguien que simpatiza con el punto de vista farisaico, es lógico que Pablo también abrace esta creencia. Pablo sostiene que su fe en la resurrección confirma su lealtad al judaísmo. Además, su fe en la resurrección de Jesús surge del encuentro de Pablo con Cristo Resucitado en el camino a Damasco. Pablo ve la resurrección de Cristo como el cumplimiento de “mi esperanza en lo que Dios prometió a nuestros padres” así como a “nuestras doce tribus” (26:6-7).

Así que Pablo comienza su discurso a Agripa compartiendo algunos de sus antecedentes y luego declarando que su predicación de la resurrección surge de ese contexto. Es interesante, sin embargo, que Pablo todavía tiene que usar la palabra “resurrección” en su mensaje. Espera ofrecer esta palabra clave en el momento adecuado. Habiéndose dirigido directamente al rey Agripa al comienzo de su discurso (26:2-7), Pablo ahora se dirige a toda la multitud en la sala de audiencias y plantea el tema central: “¿Por qué alguno de ustedes tiene por increíble que Dios resucitar a los muertos?” (26:8)25

Los mensajes autodivulgativos de Pablo son “puntuales”: tienen un punto central que está entretejido en los mensajes. El objetivo del apóstol es recalcar la realidad de la resurrección de Jesús y, en consecuencia, la resurrección de sus seguidores. Como con cualquier buen sermón, este tema central ayuda a controlar y guiar el contenido y el movimiento de los sermones de Pablo. La forma en que Pablo usa un tema central para sus revelaciones personales nos señala algunas de las cualidades esenciales de la autobiografía desde el púlpito.

Un sermón sólido

¿Cómo definiría la palabra “integridad”? Puede explicarlo simplemente como “carácter personal”. O podría ofrecer una frase como “cuando el yo interior de una persona es consistente con su yo exterior”. Curiosamente, la palabra se deriva del latín integritas, de donde obtenemos las palabras “integrado” e “integral.” Tener integridad es ser una personalidad bien integrada. En otras palabras, tienes integridad cuando eres “sano en todas tus partes”. Esta comprensión de la palabra se refleja en el fruto del Espíritu explicado en Gálatas 5:22-23. Un cristiano saludable debe integrar todas las virtudes mencionadas (“amor, gozo, paz…dominio propio”) en su vida. Una mezcla equilibrada de estos frutos hace que la persona sea íntegra.

Así como deseamos tener integridad personal, debemos desear que nuestros sermones también la tengan. Como una buena persona, un buen sermón debe ser sólido en todas sus partes. Las historias autobiográficas deben contribuir a la solidez del sermón. Las historias usadas apropiadamente hacen un sermón bien integrado, un sermón con integridad. Richard Thulin adopta el término “integración” para describir este empleo efectivo de la autobiografía del púlpito. Según Thulin, una narración personal debe integrarse completamente con el resto del contenido del sermón. “La integración ocurre cuando la historia personal informa el resto del sermón del cual es parte.”26 Una historia auto-descubridora “funciona” cuando se entreteje en la trama y la urdimbre del mensaje.

Integrar una historia personal asegura que la historia sirva al sermón y no al revés. Las siguientes cualidades de integración aseguran este objetivo de divulgación desde el púlpito:

Centralidad

Los homiletistas enfatizan la importancia de que cada sermón tenga una idea central La idea central es “una declaración de la verdad que emerge de un estudio del texto y que determina el contenido del sermón.”27 Debe poder enunciar la idea central de cualquiera de sus sermones en una sola frase clara. La “centralidad” que ofrece esta simple oración genera y controla el desarrollo conceptual de su mensaje. La centralidad es también la principal cualidad de cualquier autobiografía de púlpito que pueda usar: la historia de auto-revelación debe surgir naturalmente de la idea central del sermón.

Cuando considere usar una historia personal en su sermón, un simple ejercicio puede ayudarlo a determinar si es apropiado. Así como debes destilar la idea central de todo el sermón, puedes destilar la idea central de la auto-revelación. Indique el punto de la historia en una oración simple; tal vez incluso escribirlo. Luego determine si la historia arroja luz sobre la idea central de todo el sermón.

Algunos predicadores podrían cuestionar si esta práctica vale la pena. La respuesta simple es “sí.” Entre los tipos de ilustraciones de sermones, las ilustraciones personales son más subjetivas que otras. Nuestra subjetividad podría inducirnos a error y creer que la historia sirve a la idea central cuando en realidad podríamos haber usado una ilustración más adecuada. Declarar la autobiografía en una oración ayuda a determinar si la historia cumple con el punto que pretendes transmitir.

Puedes extender este ejercicio de centralidad un paso más allá. La idea central de un sermón debe surgir naturalmente de la idea central del texto bíblico; como tal, la idea central de su historia auto-reveladora no solo debe surgir naturalmente de la idea central del sermón sino, en última instancia, del pasaje bíblico. Nuevamente, colocar la idea central de su historia junto con el punto central del texto lo ayuda a determinar la servidumbre de la historia al evento general del sermón.

Relevancia

Establecer la idea central de su historia ayuda a asegurar la relevancia de la historia para el sermón en general. Más específicamente, su idea central debe estar conectada con el punto que está señalando inmediatamente antes y/o después de la cuenta personal. La relevancia de lo que se dice antes y/o justo después de la historia en sí es fundamental a medida que su mensaje se forma en la conciencia de los oyentes. La centralidad ayuda a asegurar esta relevancia, al igual que otro factor: las buenas transiciones. Las ilustraciones autobiográficas requieren transiciones bien elaboradas que entran y salen de la historia. Una clave aquí es la integración efectiva del “yo” y el “nosotros.” Antes de la ilustración, es posible que desee dar pistas a los oyentes sobre la naturaleza reveladora de la ilustración:

“Quizás una historia personal pueda ayudarnos a comprender esta lucha…&# 8221;

“Esta pregunta me recuerda una situación en la que me encontré, una en la que me pregunto si te has encontrado…”

Aún más críticas son las una o dos oraciones que siguen a su historia. Según Bob Russell,

Los primeros 15 o 20 segundos después de una revelación sorprendente es una ventana abierta que necesita atención especial. Necesitamos prestar atención a la redacción de lo que se dice inmediatamente después y no asumir que las personas están haciendo la aplicación que usted originalmente quería que hicieran.28

Se debe esforzar por tener una transición clara que devolverá a sus oyentes de la “conciencia del yo” a “nosotros-conciencia,” – es decir, mover la atención de su historia a los oyentes’ propia historia:

“Hasta cierto punto, todos nosotros hemos luchado con esto, ¿no es así?…”

“Tales situaciones pueden hacer que cualquiera se haga esta pregunta. ¿Cuándo sucedió algo que te hizo preguntarlo?

El objetivo aquí es permitir que sus oyentes encuentren sus propias historias a través de la narración propia. Al encontrar sus historias a través de su auto-revelación, pueden conectarse más personalmente con el contenido del sermón (logos) y, con suerte, con el Cristo (Logos) revelado en las Escrituras.

Basado en mi investigación sobre el humor en la predicación,29 propondría otro beneficio de las historias auto-reveladoras relevantes. Los estudios de comunicación confirman que cuanto más relevantes sean las historias humorísticas de un orador para el contenido del discurso o conferencia, mejor será percibido por los oyentes. La relevancia aumenta el ethos, y cuanto más relevante es la historia, mayor es el aumento del ethos. De hecho, los estudios muestran que el humor relevante aumenta los oyentes’ percepciones del hablante en áreas que incluyen dinamismo, experiencia, confiabilidad, competencia e inteligencia.30

Hasta donde yo sé, no ha habido estudios que examinen el efecto de las historias relevantes de auto-revelación en el ethos ( aunque algunas historias en los estudios de humor son autobiográficas en diversos grados). Sin embargo, propondría que las revelaciones personales relevantes producirían efectos similares al humor relevante. Cuanto más relevante sea el relato personal para el contenido, mejor será percibido el predicador por los feligreses. Espero estudios que puedan validar esta propuesta.

Restriction

Relatos autobiográficos que encajen en la estructura de su sermón cumplen otra función importante, la de moderación. La incorporación efectiva ayuda a evitar que su historia absorba el resto del sermón. Las historias que tienen un tono dramático o emocional son susceptibles a este efecto. Los oyentes quedan tan absortos con su auto-revelación que no logran “reconectarse” con el sermón mismo. Como resultado de la fijación, los oyentes recuerdan su historia en lugar del punto de la historia. O peor aún, pueden recordar la historia pero no el sermón. Esta es una función clave de las historias personales bien integradas: la integración del sonido ayuda a contener la historia. Esta restricción evita que la historia interrumpa el desarrollo del sermón en la conciencia de la congregación. Como resultado, la transición de su historia al punto del mensaje es fácil para los oyentes.

Russell usó la siguiente historia personal en un sermón sobre cómo la iglesia es un lugar donde podemos soportar nuestros fracasos juntos. Observe cómo hace que los oyentes salgan de este relato humorístico para que no pierdan el tema en desarrollo del sermón:

Hace varios años, estaba jugando golf en Hawái durante unas vacaciones y Llegué a un hoyo que infundiría terror en el corazón de cada golfista zurdo que corta. Estás pensando, “Sé–agua a la izquierda.” No, peor que eso: una carretera muy transitada a la izquierda. Y me dije a mí mismo: ‘Ahora, Bob, no cortes y golpees un auto y te metas en problemas a miles de millas de tu casa’. Pero el pensamiento negativo se hizo cargo y, efectivamente, lo corté y se fue hacia la carretera. Se acercaba un coche, justo en línea con la pelota. En el último minuto, el conductor del automóvil redujo la velocidad y la pelota rebotó en el camino frente a él. Estaba aliviado. Pero el automóvil redujo la velocidad y se detuvo en el camino de entrada, dio la vuelta y regresó a donde estaba la pelota. El tipo se bajó del auto, se acercó a la zanja, recogió mi pelota y me esperó. El tipo que jugaba golf conmigo dijo: “Debe haber rebotado y golpeado su auto.” Oh, temía caminar hasta allí. Pero cuanto más me acercaba vi a tres personas en el auto que reían como locas. Y el tipo estaba sonriendo. Le dije: “¿Cómo estás?” Él dijo, “estoy mejor.” Dije, “¿Cómo es eso?” Él dijo: ‘Bueno, estaba jugando en este campo ayer y golpeé la pelota por encima de la carretera como lo hiciste tú’. Hoy venía por la carretera y les explicaba a la gente del coche que había puesto la pelota sobre la carretera. Y ellos dijeron: “¿Cómo puede alguien ser tan tonto como para golpear la pelota sobre el camino de esa manera?” Él dijo: ‘Y luego te observamos e hiciste exactamente lo mismo. ¡Y esto me hace sentir mucho mejor! Y nos quedamos allí riéndonos abrazados hablando de golf. Nunca había conocido a este chico antes en mi vida. Podría haber sido un multimillonario, podría haber sido una gran influencia en alguna parte, pero en ese momento teníamos calidez. ¿Sabes por qué? No por el logro, sino por el fracaso. No por orgullo, sino por admitir un error. Podemos confesarnos unos a otros. Podemos decir, “yo’he pecado también. Yo también me siento humillado. Yo también necesito a Jesús.”

Las historias que contribuyen a la integridad del sermón ofrecen moderación no solo para nuestros sermones sino también para nosotros mismos mientras predicamos. La integración ayuda a reducir el autoengrandecimiento. Todos los que nos paramos en los púlpitos hemos luchado con la tentación de hacer sonar nuestra propia bocina sobre algo. O, incluso si tenemos buenos motivos, algo sobre el contenido de una historia personal puede hacer que los oyentes perciban la historia como una jactancia velada. Hemos notado cómo una historia convincente con transiciones deficientes puede provocar la fijación del oyente. Una historia que se toma como una jactancia también puede tener un efecto fijador. Y en este caso, no es solo la capacidad del oyente para quedarse con el contenido lo que se ve afectado. El canto percibido puede desencadenar una evaluación negativa de su ethos.

La integración sólida de las revelaciones personales en sus mensajes ayuda a frustrar la autoelevación percibida. Cuando las historias se entretejen con el contenido de forma natural, apuntando en última instancia a los oyentes, el contenido conserva su primacía sobre ti como “confesor”. Más significativamente, su autorrevelación sirve al contenido mientras interactúa con los feligreses, llevándolos a un encuentro con el Logos.

Integridad con los hechos

Hay un peligro con la autorrevelación: el de jugar con los hechos. Y nos engañamos a nosotros mismos si decimos que nunca nos hemos acercado a este peligro cuando predicamos. Quizás su memoria de un evento no es tan precisa como debería ser. Partes de la historia son desproporcionadas, o partes de ella son menos del 100% verdaderas. Quizás esté tentado a “recordar grandes” para hacer la historia más convincente. Tal vez quieras ser representado como un héroe más grande que la verdad. Incluso los predicadores prominentes se han rendido a esta tentación. Esta revelación me llegó de manera dolorosa durante mis días universitarios. Un evangelista que predicaba en la capilla de la universidad cerró su mensaje contando la historia de una joven que había sido atropellada y muerta por un automóvil. Aunque no había conocido a la familia, el evangelista dijo que llegó a la casa de la niña al día siguiente para ofrecerle consuelo. Le dijo a la madre cuánto lamentaba que esto sucediera. Pero la madre indicó que justo antes de que la pequeña saliera corriendo a la calle, le dijo a su madre que iba a “cruzar la calle a jugar con Jesús”. La madre dijo que la niña jugaba con Jesús como un amigo imaginario. El evangelista pretendía que esta historia fuera una palabra de esperanza, afirmando que todos nosotros tenemos la misma invitación que la niña: que un día podamos ‘cruzar la calle y jugar con Jesús’. ;

Como joven estudiante ministerial, me encontré cuestionando la idoneidad de esta ilustración final. Sin embargo, una revelación más oscura surgió esa noche mientras viajaba una hora por la carretera para escuchar a este mismo evangelista en una iglesia local. Aunque predicaba un sermón diferente de un texto diferente, una vez más usó esta misma historia hacia el final del mensaje. Pero esta vez noté algunos cambios en el contenido de la historia. En lugar de llegar a la casa de la familia al día siguiente, el predicador dijo que estuvo en la escena inmediatamente después del accidente. El mismo evangelista corrió hacia la niña, la levantó y la acunó en sus brazos. Ella todavía estaba consciente, y oró por su salvación. Entonces ella lo miró y dijo que iba a cruzar la calle para jugar con Jesús. No hace falta decir que mi día terminó como una llamada de atención sobre los peligros de agregar hechos a una historia personal.

La auto-revelación con integridad significa aclarar los hechos y no desviarse de ellos. En algunos casos, el extravío es intencional, como fue el caso del evangelista que escuché. Estaba atrapado en el momento y en la respuesta de la audiencia. Sin embargo, existe la posibilidad de que podamos tergiversar el contenido de la autobiografía debido a lo que los psicólogos llaman sesgo de memoria. Por ejemplo, los estudios muestran que las personas tienden a menospreciar más su pasado lejano y más elogian su pasado reciente. Tendemos a pintar un “más oscuro” imagen de nosotros mismos en historias de nuestros primeros días. Por el contrario, nos revelamos bajo una luz más positiva en las historias de nuestro pasado reciente. Parte de la razón por la que hacemos esto es porque nos hace sentir mejor con nosotros mismos en el presente y resalta “cuán lejos hemos llegado”31

A veces, pintar un imagen tiene sus raíces en buenas pero equivocadas intenciones. En particular, podríamos sentirnos tentados a exagerar lo malo para fomentar la identificación con la gente. Dieter Zander, un popular “Generation X” predicador, comparte su propia historia:

Había momentos en los que me sentía tentado a exagerar mi lucha en un esfuerzo por conectar realmente con el buscador. Diría cosas como “A veces me pregunto si realmente hay un Dios para mí mismo.” Y eso no es realmente exacto, porque sé que hay un Dios. Pintaría una imagen más oscura de mí mismo de lo que generalmente es cierto para involucrar a más personas, para poder abrazar a más personas que podrían estar pasando por lo mismo… No estaba en lo cierto. Yo no era sincero. Exageré la historia de la manera incorrecta…32

La confesión de Zander es valiente y debería golpear de cerca. Si usted y yo somos honestos, hemos sido tentados por tal exageración en algún momento.

Si va a revelar algo de su pasado, haga todo lo posible para que la narración sea lo más precisa posible. Y reconozca que la tentación de embellecer es una posibilidad real. Extender la verdad es una grave transgresión del púlpito. Y es muy posible que, como en el caso de nuestro amigo evangelista, podría arruinar su credibilidad con los oyentes.

Al considerar la autobiografía en un sermón, debemos estar seguros de que la historia tiene integridad. Debe entretejerse naturalmente en el tapiz del sermón. Si la historia’s “color” se ajusta al tapiz y lo completa, se aumenta el impacto del mensaje. La integridad de un buen sermón está asegurada, al igual que nuestra propia integridad como buenos predicadores.

Testificando como Pablo

Como predicadores del Evangelio, nosotros, como Pablo, tenemos el bendito privilegio de &# 8220;testificando a pequeños y grandes por igual” acerca de cómo experimentamos a Dios en nuestras vidas. Compartir estas experiencias en el contexto de un sermón requiere un discernimiento en oración. Cuando aplicamos los principios de motivación, identificación e integridad de Paul de manera efectiva, nuestras historias personales pueden aumentar el poder persuasivo de nuestros mensajes: la claridad del motivo realza el ethos; la identificación aguda genera patetismo; la integración sonora fortalece los logotipos. Mientras seguimos a Pablo al comprometer nuestras historias con los más altos estándares de retórica, ante todo sigamos su ejemplo de permanecer fieles a la meta principal. Aunque a veces se basó en la autobiografía, el apóstol la empleó para el fin último de predicar “no a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Señor” (2 Corintios 4:5).

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James Barnette es ministro de la Universidad de Samford en Birmingham, Alabama.

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1. Véase Marion L. Soards, The Speeches in Acts, (Louisville: Westminister/John Knox Press), pág. 122. Véase también H. Conzelmann, Hechos de los Apóstoles, 2ª ed. (Hermeneia; Filadelfia: Fortress Press, 1987), pág. 209. Agradezco a Derek Hogan, Instructor de Nuevo Testamento en la Escuela de Teología de la Universidad de Campbell, por su revisión de mis secciones sobre Pablo. Hogan ha realizado una extensa investigación sobre la retórica de los mensajes de Pablo en Hechos. Véase “La defensa de Pablo: Una comparación de las expresiones forenses en Acts, Callirhoe, and Leucippe and Clitophon,” Perspectivas en Estudios Religiosos, 29:1 (2002), 73-87.
2. Jerome Neyrey, “El discurso de la defensa forense y los discursos del juicio de Pablo en Hechos 22-26: Forma y función,” Lucas-Hechos: Nuevas Perspectivas del Seminario de la Sociedad de Literatura Bíblica, Ed. Charles H. Talbert (Nueva York: Crossroad, 1984), págs. 213-214.
3. Gerhard Lohfink, La Conversión de San Pablo (Chicago: Franciscan Herald Press, 1976), pp. 70-71.
4. John Claypool, The Preaching Event (Waco: Word Books, 1979), págs. 55-61. Véase también CS Lewis, The Four Loves (Nueva York: Harcourt Brace and World, 1960).
5. SKD Stahl, “Historias de experiencias personales,” en Manual de Folklore Americano, Ed. RM Dorsen (Bloomington: Indiana University Press, 1983), pág. 270.
6. Bryan Chappel, Uso de ilustraciones con propósito y poder Grand Rapids: Zondervan, 1992), pág. 166.
7. Wayne E. Oates, “Predicación auténtica versus narcisismo homilético,” Predicación (septiembre-octubre de 1989), 8.
8. John Claypool, Entrevista personal, septiembre de 2001.
9. Véase Wayne E. Oates, El pastor cristiano, 3ra. ed. (Filadelfia: Westminster Press, 1982), y Wayne E. Oates y Kirk H. Neely, Where to Go for Help (Filadelfia: Westminster Press, 1957).
10. Joe Stowell, “Pulpit Confessions: Three Views on Preaching About Sin-You Own,” Liderazgo vol. 22 (primavera de 2001), 58-59.
11. TS Eliot, Murder in the Cathedral (San Diego: Harcourt, Brace and Company, 1935), pág. 44.
12. Bruce J. Malina y Jerome H. Neyrey, Retratos de Pablo: una arqueología de la personalidad antigua (Louisville: Westminster John Knox Press, 1996), pág. 65. Véase también Jerome Neyrey, “The Forensic Defense Speech and Paul’s Trial Speeches in Acts 22-26: Form and Function,” en Luke-Acts: New Perspectives from the Society of Biblical Literature Seminar, Ed. Charles H. Talbert (Nueva York: Crossroad, 1984), págs. 210-224.
13. Cicerón, Inventio, 1.15.20.
14. Malina y Neyrey, Retratos de Paul, pág. 86.
15. Véase Roy A. Harrisville, “Hechos 22:6-21,” Interpretación, vol. 42 (abril de 1988), 181-185.
16. John B. Polhill, Hechos, The New American Commentary, vol. 26 (Nashville: Broadman Press, 1992), pág. 499.
17. Marie-Eloise Rosenblatt, Paul the Accused: His Portrait in the Acts of the Apostles (Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1995),
18. Pohill, Hechos, pág. 502. La frase aparece en Euripides’ Bacantes y Esquilo’ Agamenón.
19. EM Blaiklock, “Los hechos de los apóstoles como documento de la historia del primer siglo,” en Apostolic History and the Gospel: Biblical and Historical Essays Presented to FF Bruce on His 60th Birthday (Exeter: Paternoster, 1970), p. 54. Véanse también las observaciones finales de Stanley E. Porter en The Paul of Acts: Essays in Literary Criticism, Rhetoric, and Theology (Tubingen: Mohr Siebeck, 1970), págs. 170-171.
20. Véase Kenneth Burke, Actitudes hacia la historia, 3ª ed. (Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1984). Craig Loscalzo se basa abundantemente en la retórica de identificación de Burke en Preaching Sermons That Connect: Effective Communication Through Identification (Downer’s Grove: IVP, 1992).
21. Jeffrey Kisner, “Historias auto-reveladoras en sermones: un fundamento multidisciplinario,” Doctor. Disertación (Louisville: The Southern Baptist Theological Seminary, 1989), p. 249. Ver también Jeffrey Kisner, “And for Preachers…”, Perspectives, (abril de 1994), 24.
22. Bob Russell, Entrevista personal, 20 de septiembre de 2001.
23. Ibíd., pág. 251.
24. Ibíd., pág. 250.
25. John Polhill, Hechos, The New American Commentary, vol. 26 (Nashville: Broadman Press, 1992), pág. 500.
26. Richard Thulin, El “yo” of the Sermon: Autobiography in the Pulpit (Minneapolis: Fortress, 1989), p. 56.
27. James Cox, Preaching: A Comprehensive Approach to the Design and Delivery of Sermons (San Francisco: Harper and Row, 1985), p. 77.
28. Bob Russell, Entrevista personal, 20 de septiembre de 2001.
29. James R. Barnette, “El humor en la predicación: las contribuciones de la investigación psicológica y sociológica,” Doctor. Disertación, The Southern Baptist Theological Seminary, 1992. Véase también “A
Time to Laugh: Using Humor in Preaching,” Predicación vol. 11 (marzo-abril de 1996), 5-11.
30. Véase, por ejemplo, Dolf Zillmann y Jennings Bryant, “Uses and Effects of Humor in Educational Ventures,” Manual de investigación del humor: estudios aplicados, vol. 2, ed. Paul E. McGhee
y Jeffrey Goldstein (Nueva York: Springer-Verlag, 1983).
31. Véase, por ejemplo, Anne Wilson y Michael Ross, “From Chump to Champ: People’s Appraisals of Their Early and Present Selves,” Revista de personalidad y psicología social, vol. 80 (2001), 572-584.
32. Dieter Zander, Entrevista personal, 19 de septiembre de 2001.