Predicando en una era misional

Cuando Tacoma, Washington, los trabajadores sociales del Servicio de Protección Infantil entraron por la puerta principal, subieron las escaleras y entraron en el dormitorio trasero de Retha Skyles’ casa alquilada, encontraron exactamente lo que les habían dicho. Una caja parecida a un ataúd de 6 pies de largo, 3 pies de ancho y 2 pies de alto. Y dentro de la caja, un niño de ocho años, Skyles’ nieto.

Mantenido en esta caja las 24 horas del día, el niño no tenía juguetes, ni libros para leer, ni radio ni televisión para estimular sus oídos u ojos. Por supuesto, no había amigos para jugar ni educación para su mente. El vivió . . . encarcelado en esa caja.

La abuela explicó a las desconcertadas autoridades por qué había mantenido al niño en la caja. Ella creía que él había sufrido daño cerebral cuando su madre había consumido drogas durante su embarazo, y no quería enviarlo al mundo donde podría lastimarse o hacerse daño. Era, había concluido Skyles, retrasado. Y ella tenía miedo y vergüenza de dejarlo salir.

Los trabajadores sociales encontraron, sin embargo, que el niño estaba mentalmente estable. Carecía de habilidades sociales y estaba atrasado en información y experiencia, pero rápidamente determinaron que era un niño bastante normal. Un psicólogo reveló que el niño se sintió abrumado al saber que no todos los niños pequeños se guardan en cajas. Nunca había tratado de escapar porque nunca había conocido otra vida (Dallas Morning News, 1987, 4A).

Muchas voces que influyen en nuestra cultura contemporánea ignoran a los predicadores cristianos, de la forma en que la abuela ignoraba su nieto Creen que los cristianos evangélicos son bienes dañados, retrasados espiritualmente, que dañan a la sociedad al provocar culpa, causar vergüenza y estimular la distinción. Nadie, afirman, debería creer en un dios santo que exige una obediencia paternalista tan estricta, especialmente si es un dios que promete bendecir solo a aquellos que se adhieren a sus demandas esquizofrénicas y egoístas. El cristianismo, argumentan, es demasiado seguro, demasiado dogmático, demasiado exclusivo. Sorprendentemente, algunos que se llaman a sí mismos cristianos están de acuerdo (Jones, 2001, 50, 164).

Y así nuestra cultura, avergonzada por nuestras creencias y temerosa de que podamos dañar a los de mente abierta, quiere encasillarnos. en los edificios de nuestras iglesias y salas de conferencias.

Pero conocemos la verdadera fuente de esta marginación de la predicación cristiana. No ignoramos ni nos sorprende la renovada resistencia de Satanás. Y no es momento de vacilar ni tartamudear, de detenerse y negociar. Este es un tiempo para predicar. Debemos predicar en esta era misionera a un mundo de personas con asombrosos anhelos espirituales, pero que aún viven en rebelión, duda y oscuridad espiritual.

El objetivo de este Congreso Internacional es que podamos encontrar aliento por nuestro llamado bíblico consagrado por el cielo y de larga tradición de “Predicar la Palabra” (2 Timoteo 4:2a).

Predicamos en otra era misional porque nuestro mundo, especialmente el que una vez fue “cristiano” West, ha hecho la transición. Cómo piensan las personas, la forma en que experimentan, lo que creen y sobre qué base lo creen; todo esto ha cambiado. Se nos dice que las personas tienen lapsos de atención más cortos y procesan ideas más simples. Prefieren aprender experiencialmente, juzgar subjetivamente y responder emocionalmente. Y nosotros, los predicadores, ya no disfrutamos de la ventaja de que nuestros oyentes tienen una cosmovisión cristiana. La mayoría de los que viven fuera de la fe cristiana la ven como intolerante y divisiva.

Propongo, por lo tanto, volver a las bases de la predicación, a la luz de su persistente necesidad. Revisaré ocho declaraciones que constituyen un entendimiento común de nuestra tarea. También recordaré historias que, confío, capturan la pasión de nuestra predicación. Durante el transcurso de esta semana desarrollaremos estos conceptos con mayor detalle. El propósito de este discurso es darnos un terreno común desde el cual motivarnos unos a otros a la predicación fiel. Lo primero que quiero que veas es eso. . .

La predicación es comunicativa.

La gran predicación supone conocimiento y habilidad para la comunicación. Trabajamos diligentemente para que nuestra predicación sea escuchada. Una de las grandes ironías del plan de Dios es que Él confió el glorioso mensaje del Evangelio a bocas débiles.

Con nuestra era misional en mente, quiero enfatizar solo tres estrategias para la comunicación. : argumento, imagen e identificación.
Comunicación significa argumento. La predicación siempre ha proporcionado, y siempre brindará, razones para creer. A través de buenas razones el comunicador busca convencer, persuadir, conquistar. La predicación cristiana no debe coaccionar ni manipular, sino argumentar.

Se nos dice que dado que la posmodernidad ha destronado a la razón, debemos repudiar lo intelectual, lo lógico, lo racional (Veith, 1994, 27 -29; Hinkson y Ganssle, 2000, 68-89).

La razón, que la modernidad desafió indebidamente como racionalismo, ha sido o está siendo debidamente destronada. Pero nos equivocaríamos al eliminar el pensamiento de nuestra búsqueda de conocer a Dios. Él nos hizo seres racionales; y el Espíritu obra a través de nuestras mentes. Hay que seguir discutiendo.
Comunicación también es imagen. Mucho se ha hablado de nuestro paso de una cultura de palabras a una cultura de imágenes. Los periódicos afirman esa tendencia. Los formatos han cambiado significativamente; más color, letra más grande, gráficos e imágenes. No sólo eso, la mayoría de la gente ya no obtiene sus noticias de un periódico, sino de la televisión y la computadora. La noticia es imagen (Johnston, 2001, 47-50; Henderson, 1998, 70-82).

Antes de la imprenta, la iglesia usaba imágenes físicas para comunicar el mensaje cristiano. Con las Biblias inaccesibles, las imágenes talladas en las puertas, tejidas en los tapices y teñidas en los vidrios de los edificios de las iglesias contaban la historia de la redención. Hoy, las imágenes mentales comunicadas en palabras – ilustraciones, historias e imágenes de palabras emocionales – ayúdanos a llegar no solo a la mente de nuestros oyentes, sino también a sus corazones y voluntades (Smalley & Trent, 1991, 17; Chapell, 2001, 39). Dado que nuestra era misionera anhela imágenes, debemos ofrecerlas junto con nuestros argumentos.

Comunicación también significa Identificación. Las personas atienden a los hablantes con los que se identifican. Si nos alejamos de nuestros oyentes de tal manera que crean que no los conocemos, que no los entendemos, que no nos preocupamos por sus alegrías o luchas, no escucharán nuestra predicación.
Sin embargo, si nosotros, como extranjeros y extraños en este mundo, nos comprometemos con el trabajo de identificarnos con aquellos en quienes esperamos influir, hablando de sus anhelos, necesidades y sueños, podríamos experimentar un encuentro de mentes. , y un encuentro de corazones y voluntades.

Durante años, el comentarista de radio estadounidense, Paul Harvey, contó “La historia de los pájaros” para ayudar a sus oyentes a comprender el significado de la encarnación de Cristo. Un hombre que no creía envió a su familia a la iglesia para el servicio de Nochebuena. Mientras estaba sentado solo junto al fuego, una tormenta de nieve rugía fuera de la casa, escuchó un golpeteo, un golpe sordo en la ventana. Descorrió la cortina para descubrir una bandada de pájaros, desorientados por la tormenta, que volaban desesperadamente hacia la luz dentro de la casa.

El hombre salió corriendo al granero, abrió las puertas de par en par y giró. en las luces en un esfuerzo por proporcionar refugio. En vano.

Regresó a la casa por pan, lo partió en pedazos y abrió un camino hacia el granero abierto. Los pájaros no lo siguieron.

No se le ocurrió otra forma de comunicarse con estas criaturas emplumadas. Ojalá pudiera convertirse en uno de ellos. ¡Ojalá pudiera volar hacia la tormenta y tomar la delantera y llevarlos a la seguridad del granero!

En ese momento sonaron las campanas de la iglesia. Y por primera vez comprendió por qué Jesús había dejado el cielo para tomar carne humana e identificarse con nosotros.

Nosotros también debemos entrar en nuestra era misionera con buenos argumentos, imágenes vívidas e identificación genuina porque la predicación es comunicativa.

Segundo, la predicación es bíblica.

Si pudiéramos caracterizar nuestra cultura antimoderna en un solo término, bien podría ser “antiautoridad” (Veith, 1994, 16-20; Sims, 1995, 324-43). Esto no es noticia. La humanidad ha sido, desde el principio, anti-autoridad, siempre opuesta a Dios y Su supremacía.

Adán y Eva resistieron la autoridad de Dios. Eso nos ayudó a empezar. En Jesús’ día la pregunta fue, “¿Con qué autoridad haces (y dices) estas cosas?” (Mateo 21:23). Cuando Cristo pasó la autoridad a Sus discípulos, les advirtió que poderosos enemigos espirituales desafiarían su autoridad al hablar las Palabras de Dios (Juan 17:14).

Hoy, Satanás’ El desafío de la autoridad de Dios, especialmente como se revela en Su Palabra, ha alcanzado una nueva intensidad. La predicación bíblica, la predicación que comunica la Biblia como la Palabra inspirada de Dios, está siendo atacada por deconstruccionistas filosóficos, negadores profesionales e incluso devotos prácticos.

Los deconstruccionistas insisten en que la Biblia es meramente una fabricación de machistas acaparadores de poder que invocaron el nombre de Dios para solidificar su propia superioridad y forzar su voluntad sobre sus inferiores (Jones, 2001, 160-6). Estos elitistas intelectuales incrédulos arrancan la Biblia del cielo y la convierten en la peor obra de hombres abusivos, demasiado humanos.

Los negadores preguntan, no tan inocentemente, “¿Cómo podemos conocer a Dios?” Su escepticismo surge como una reacción al racionalismo, y sería una pregunta justa si la hicieran buscadores genuinos. Pero se ha convertido en una pregunta capciosa, formulada y respondida por ateos profesionales. Ellos no quieren saber. Eligen rechazar la Revelación como una forma de conocimiento, y eso por razones personales. Quieren pecar sin vergüenza ni retribución. Han abandonado el concepto de que Dios ha hablado desde lo alto (Jones, 2001, 172).

Los devotos tropiezan en su método. Han eliminado, a menudo sin darse cuenta, la distinción entre significado y aplicación. Es útil preguntar, “¿Qué significa este pasaje para mí?” al hacer la aplicación. Pero, siguiendo el método de respuesta del lector de preguntar, “¿Qué significa este pasaje para mí?” cuando busca significado, pasa por alto la comprensión de lo que el autor (en el texto) pretendía decir. El enfoque de interpretación de la respuesta del lector socava la autoridad de la Biblia y la coloca dentro de la experiencia del lector (Greidanus, 1988, 78-9, 137, 268; Sandy & Giese, 1995, 282; Clendenen, 1995, 132- 4, 143-4).

Como apologistas debemos escuchar y refutar estas herejías y patologías. Pero como predicadores nunca debemos dejarnos intimidar por ellos, y como discípulos debemos resistir caer en su deconstrucción de Dios, negación de la verdad e interpretación devocional.

Cuando el alcalde de Puebla, México, asumió el cargo este febrero, dio un paso drástico para detener la corrupción en su ciudad de 1,4 millones de habitantes. Y, de hecho, después de solo un mes en el cargo, el soborno se había reducido en un 98 por ciento. ¿Cómo logró el alcalde este fenómeno social? Fácil. Las violaciones de la ley, desde la prostitución hasta la zonificación, ya no conllevan una sanción. Todas las entradas son “virtuales” Entradas. Con las multas eliminadas, el soborno ha desaparecido. La ciudad está libre de corrupción (Iliff, 2002, 1A).

Cuando la filosofía predominante de nuestra era niega la revelación de Dios de juicio y esperanza, no le hace ningún favor al pecador. En nuestra era misionera, los pecadores necesitan conocer la verdad de la Palabra de Dios. La predicación es bíblica.

Tercero, la predicación es proposicional.

Incluso en nuestros tiempos de indirectas e historias, muchas novela, película y drama televisivo expresa propositivamente su mensaje esencial. Aquellos que no ponen palabras en boca de los personajes aún expresan valores y creencias en formas que incluso los consumidores ocasionales no pueden pasar por alto. La directiva principal de Star Trek, que “Nadie puede interferir con el desarrollo de otra cultura” es evidentemente proposicional, una metanarrativa verdaderamente universal. El entretenimiento puede tratarse de dinero; también se trata de ideología.

La predicación también se trata de ideología, de verdades proposicionales que gobiernan todas las culturas y épocas universalmente. Las declaraciones proposicionales no solo enfocan nuestra predicación, también implican una certeza moral que no puede ser ignorada (Ehninger, 1968, 215-222). Por esa misma razón – porque son verdades bíblicas – muchos críticos de la predicación insisten en que nuestro uso de las proposiciones es anticuado, de mal gusto e incluso abusivo. Curiosamente, muchos de los que luchan por la deconstrucción de todas las metanarrativas lo hacen con imperativos proposicionales. “No predicarás absolutos” (Phillips, 1995, 254-266).

Cuando digo que la predicación es proposicional, tengo en mente al menos dos nociones.

La primera tiene que ver con nuestro estilo. Las proposiciones son expresiones de una sola oración de un sujeto y su complemento que dan unidad y dirección a nuestra predicación (Robinson, 2001, 35). Demasiados sermones dispersan fragmentos como perdigones, sin que los oyentes distraídos los noten. Las proposiciones, como las balas, concentran su poder en objetivos estratégicos.

La segunda noción sobre las proposiciones tiene que ver con nuestra filosofía. Estamos hablando de autoridad aquí, las verdades fundamentales que gobiernan a los pueblos’ vive. Dios es el estándar por el cual se juzgan todas las cosas ya quien todas las personas darán cuenta.

Debemos seguir proponiendo una cosmovisión integral. Nuestra predicación debe relacionar la realidad desde la perspectiva de Dios. Sin duda, la Revelación de Dios no puede reducirse a aforismos simplistas. Es multidimensional (Adam, 1996, 95-9). Sin embargo, el hecho de que la Biblia sea más que proposiciones no significa que debamos abandonar el uso de proposiciones para expresar su verdad. “Dios es soberano.” “Dios es amor.” “La paga del pecado es muerte.” Estas son proposiciones universales que los cristianos no pueden abandonar. Son realidad a pesar de la incomodidad, tensión o rechazo que puedan causar.

Se ha dicho que las proposiciones son la sustancia del mundo vivido y de las proposiciones brotan todas las demás cosas; la pintura, la música, la arquitectura, el amar y el odiar a los hombres en la práctica. . . e igualmente los resultados de amar a Dios o rebelarse contra Él. El lugar donde una persona pasará la eternidad depende de cómo lea o escuche las proposiciones, los hechos del Evangelio (Schaeffer, 1982, 312-3).

Tenemos una metahistoria que compartir y una verdad que contar. El mensaje de Dios no debe perderse mientras nos sentamos en silencio, guardados por el “saber” cuidadores La predicación es proposicional.

Cuarto, la predicación es espiritual.

Más que un mero ejercicio humano de persuasión, la predicación implica el Espíritu de Dios. Si Él no está presente y activo, nuestra predicación es vana. La predicación no es simplemente un arte, una ciencia o una disciplina. Es una relación con el Espíritu personal y dinámico de Dios. Eso nos da esperanza mientras predicamos en esta era misional.

La revelación es la obra del Espíritu. El Espíritu inspiró las Escrituras. El Espíritu ha preservado la Palabra de Dios. El Espíritu también regenera, llama al servicio y dota al predicador para el ministerio. El Espíritu ilumina al predicador para comprender cómo lo que está escrito se aplica a la vida. Y el Espíritu faculta al predicador para hablar las palabras de Dios. A menudo llamamos a esto unción.

Una parte de la predicación es verdaderamente sobrenatural. Puede que no podamos explicarlo, pero Dios ha prometido su ayuda y lo hemos experimentado. Y es más que simplemente “estar en la zona”. En la predicación, nos acercamos, hablamos, confiando en Alguien más allá de nosotros, que Él vendrá y nos llevará.

Nos sometemos al Espíritu, y el texto cobra vida. Nos entregamos a Él, y nuestra predicación excede la capacidad y el efecto humanos. Una de nuestras historias sobre la predicación nos recuerda la imposibilidad de nuestra tarea, excepto por la intervención del Espíritu.

Un joven estaba convencido de que Dios lo había llamado a predicar. Buscó a su pastor y le preguntó si podía dar un sermón de prueba ante la congregación. El párroco estuvo de acuerdo, con la condición de que el novicio tomara alguna instrucción. El joven accedió y se fijó una fecha, seis semanas a partir de ese momento.

Al principio, el joven se sintió totalmente inadecuado para ponerse de pie y predicar. Pero luego, después de una cuidadosa instrucción de su mentor, comenzó a sentirse competente. De hecho, el pastor detectó una actitud de orgullosa confianza en sí mismo.

Entonces, al amanecer de la mañana antes de que el aspirante a predicador subiera al púlpito, el instructor llevó a su aprendiz a un viaje de campo. . . . al cementerio Cuando llegaron, el pastor le dijo: “Muy bien, ahora predícales. Dile a los muertos que se levanten. Predica de verdad. Diles que se levanten de sus tumbas.”

Confundido, el joven permaneció en silencio. Luego, ante la insistencia de su mentor, habló. Pero encontró su esfuerzo completamente inútil. Se sentía inepto y avergonzado. La angustia enrojeció su rostro. Las lágrimas llenaron sus ojos.

Finalmente su maestro habló. “Somos tan tontos al pensar que podemos transformar a los muertos. Y tu predicación será necia e impotente a menos que invites a Dios a que haga la diferencia. Entonces, dará vida a los muertos.”

Si vamos a predicar poderosamente en una era misional, debemos predicar con oración y dependencia del Espíritu. La predicación es espiritual.

Quinto, la predicación es teológica.

Cuando hablo de predicar, ya sea con estudiantes entusiastas o predicadores veteranos, siempre surge la pregunta: “¿Cómo se pasa del texto al sermón?”

Casi todos parecen estar más o menos seguros de poder captar el significado del texto. Hemos sido entrenados para hacer exégesis de un pasaje. Y casi todos parecen más o menos seguros de que pueden defenderse en el aspecto homilético. Al menos sabemos a lo que aspiramos homiléticamente.

En consecuencia, nos sentimos cómodos predicando las Epístolas, porque nos permiten pasar del texto al sermón de manera tan sencilla. Pero llévanos a los Evangelios oa los diversos géneros del Antiguo Testamento y nuestra confianza se desvanece. Luchamos con el puente teológico que conecta el texto antiguo con la audiencia contemporánea (Warren, 1999, 337). Es posible que hayamos sido capacitados en un sistema de teología, pero la mayoría de nosotros no hemos sido capacitados y, por lo tanto, no practicamos la teología. Nos descomponemos entre la exégesis y la homilética.

Como resultado terminamos predicando moralismos, psicologismos e imitaciones. Los lamentos de David se convierten en, “Ora con emoción honesta.” El retiro de Elías de la fidelidad se convierte en “Cómo mantener la salud mental.” La promesa supersticiosa de Jefté se convierte en: “Mantén tus votos matrimoniales sin importar el costo.” Tales “conversaciones” no alcanzan la autoridad bíblica porque pierden la esencia teológica de sus textos.

Antes de que podamos predicar en términos de nuestra audiencia inmediata, debemos responder, “¿Qué me dice este texto? acerca de Dios y Su relación con Su creación? ¿Qué me dice este texto que sea cierto en todos los tiempos, en todas las culturas, para todas las personas? (Ross, 1988, 44).

He estado predicando a través de Joshua recientemente. Esperaba predicar la victoria prometida del pueblo de Dios en Jericó. Pero predicar la destrucción total de todo hombre, mujer, niño y animal tenía poco atractivo. Hubiera preferido saltarme esa parte de la historia. Pasajes como ese hacen que muchos en nuestros días rechacen el “pequeño y mezquino” Dios de las Escrituras (Allen, 1997, 67, 117-22). Pero si no hubiera abordado las dudas de mis oyentes, se habría quedado corto con Dios.

Necesitaba hacer algo más que simplemente explicar lo que sucedió, en aquel entonces, de manera tan extraña y aplicarlo, de alguna manera, a la actualidad. Necesitaba identificar, para poder predicar, la metanarrativa teológica de Josué 6. No podía predicar este texto en términos de una guerra santa contemporánea contra nuestros enemigos terroristas, ya sean políticos o religiosos. Tuve que predicarlo en términos de verdad trascendente y universal acerca de Dios y Su relación tanto con los pecadores no arrepentidos como con los hijos obedientes.

Encontré la respuesta solo al ver la perspectiva completa de Josué y al referirme a toda la Revelación de Dios, especialmente hasta ese momento de la historia. Dios es santo. Él, por lo tanto, juzgará el pecado como lo hizo en el diluvio y en Sodoma. Si Dios no juzgara el pecado, sus efectos contaminantes seducirían a sus hijos. Entonces, Josué 6 nos está enseñando acerca de más que el ‘bombardeo nuclear’; de nuestros enemigos. Nos está enseñando cuán seriamente nuestro santo Dios toma el pecado, y cómo usó a Su pueblo como Sus instrumentos de ejecución para que podamos comprender su seriedad.

Ahora, no esperaría para resolver todos los problemas que plantea este pasaje en tres minutos’ tiempo. Sin embargo, confío en que verá cómo debemos proporcionar una interpretación teológica de nuestro texto de predicación. Nuestra era posmoderna y misionera necesita una predicación que esté fundamentada teológicamente. La predicación es teológica.

Sexto, la predicación es personal.

Una definición clásica de predicación lo llama “ Verdad a través de la personalidad,” (Brooks, 1989, 26). Estimamos esa expresión de nuestro llamado porque sabemos que es verdad. Simplemente no podemos ser “un tipo de persona y otro tipo de predicador” (McDill, 1999, 36-7). El predicador, que no alcanza la transformación progresiva, tiene pocas esperanzas de que sus oyentes sean transformados.

El fundador del Seminario Teológico de Dallas, Lewis Sperry Chafer, aconsejó a sus estudiantes, &#8220 ;Puedes ser tan claro como el hielo, e igual de frío.” Y mi mentor de predicación, Haddon W. Robinson, aconsejó: “La primera vida cambiada debe ser la del predicador”

Dios debe estar obrando en nuestro vive. Somos pecadores. Pero Dios nos regenera, nos transforma de las tinieblas a la luz, de la muerte a la vida, de la vergüenza a la gloria. En el desbordamiento nos convertimos en vasos transparentes, de barro, llenos de la gloria de Dios.

Cuando el sabio Apóstol escribió a su protegido, animándolo en su obra de predicación , nos recordó a todos que la integridad personal ganará audiencia para la verdad. Nadie podría menospreciar la falta de experiencia juvenil de Timoteo mientras viviera un ejemplo piadoso de transformación divina en su habla personal, conducta, amor, espíritu, fe y pureza (1 Timoteo 4:12). .

Vivimos en la angustiante tensión de no haber alcanzado aún la perfección. Es doloroso estar de pie, tan lejos de la santidad, y llamar a otros a la santidad. Regularmente sentimos la futilidad de nuestras palabras. En esos tiempos, recurrimos a la seguridad de que Dios da las palabras, y nosotros meramente servimos como Su voz.

Sin embargo, no podemos usar este conocimiento, que somos meramente de Dios. voz, como excusa para la desobediencia. Nuestro mundo no exigirá la perfección de nosotros cuando comprenda claramente la santidad de Dios y la pecaminosidad de cada hombre. Pero exigirán una integridad de vida que tome en serio el llamado y la promesa de la transformación.

Debemos pararnos ante nuestra era y testificar con Wesley:

“Durante mucho tiempo mi espíritu aprisionado yacía
Atado rápidamente en el pecado y en la noche de la naturaleza.
Tu ojo difundió un rayo vivificante,
Desperté, la mazmorra ardió con luz.
Se me cayeron las cadenas, mi corazón quedó libre,
Me levanté, salí y te seguí.”
(¿Y puede ser que deba ganar? de Charles Wesley).

Debemos decir: “Por la gracia de Dios, Su verdad me ha cambiado. Ahora sigo Su camino. ¿Te unirás a mí?”

Hay momentos en que hablamos las Palabras de Dios, no porque entendamos clara y completamente, no porque sintamos el ardor de la emoción, en ese momento. Pero hablamos las Palabras de Dios con fe porque Él todavía nos está formando. En esos momentos, Su gloria brilla a través de nosotros – quizás solo un vistazo – pero dando iluminación a nuestro entendimiento y calor a nuestra pasión. La predicación en una era misionera debe emerger como el desbordamiento de una transformación espiritual que es personal. La predicación es personal.

Seven Preaching is Applicational.

No hasta que nuestros oyentes hayan aplicado la verdad de Dios nuestra predicación logrará su meta inmediata. Las Escrituras nunca se quedan cortas en la obediencia, simplemente expresando proposiciones teológicas como verdades abstractas. La Biblia siempre aplica la verdad, nos muestra cómo infundir la verdad en nuestro pensamiento, sentimiento y acción.

Sin embargo, nuestros oyentes no perciben fácilmente su relevancia. Entonces, una parte esencial de la tarea de un predicador es demostrar la aplicación de la Biblia a la vida.

Aunque Lucas no estaba tratando de enseñarnos cómo predicar, captó este aspecto de la predicación mostrando cómo Jesús magistralmente llevó a sus oyentes a través de la verdad a la aplicación (Lucas 10:30-37). Cuando el tema del día fue, “¿Qué debo hacer para heredar la vida eterna?” Jesús remitió a sus oyentes, en primer lugar, a las Escrituras. “¿Qué está escrito en la ley?” A la respuesta, “Amarás al Señor tu Dios con todo tu ser y a tu prójimo como a ti mismo,” Jesús elogió, “Correcto.” Y luego añadió, “Haz eso, y vivirás.” Pero Él no se detuvo ahí. Evocando la pregunta, “¿Y quién es mi prójimo?” Jesús respondió con una historia. Su parábola demostró quién es un prójimo y qué hace un prójimo. Pero Él no se detuvo ahí. Le preguntó a su audiencia: “¿Quién crees que, en mi historia, era el prójimo?” Cuando se dio la respuesta correcta, Jesús no se detuvo ahí. Continuó: “Ve y haz lo mismo.” Verdad aplicada (ver Adams, 1988, 9).

Entonces, cada sermón debe responder a la pregunta, “¿Qué debo hacer?” basado en la declaración anterior, “He aquí por qué debes hacerlo.”

Menciono brevemente tres demandas de fiel aplicación.

Primero, debe ser creíble. Nuestros oyentes deben ver claramente la conexión entre nuestra exégesis y nuestra proposición teológica, la verdad universal expresada en ese texto. Entonces deben ver claramente la conexión de nuestra teología con la aplicación. Si pierden estas conexiones, ignorarán nuestra aplicación.

En segundo lugar, la aplicación debe adaptarse a nuestra audiencia. Si bien el mensaje de nuestra predicación sigue siendo el mismo, la forma en que se envía y se recibe debe ajustarse adecuadamente. Entendemos la adaptación cuando se trata de lenguaje. Hablamos español en España. Entendemos la adaptación cuando se trata de ilustraciones. Aludimos a su música oa sus películas cuando predicamos a jóvenes de 20 años. Las aplicaciones también deben adaptarse a la audiencia que tenemos ante nosotros. “‘No debes robar’ significa que tiene que escribir su propio trabajo final.”

Tercero, la aplicación debe ser específica. Cuando se trata de obediencia, la mayoría de nosotros somos tan resistentes que necesitamos el desafío de los detalles. Hageo no se limitó a decir: «Tienes que estar bien con Dios». Le dijo al pueblo que subiera a la montaña, trajera madera y construyera la casa del Señor (Hageo 1:8). Puede parecer innecesario y quizás condescendiente, pero los pecadores necesitan detalles.

La tarea del predicador es provocar un cambio de vida. Pasar la batuta de la obediencia es un trabajo difícil, pero necesario. Y si no pasamos la batuta de la obediencia, si simplemente acumulamos conocimiento, nuestros oyentes no correrán la carrera de la vida, hacia la semejanza de Cristo, con éxito. La predicación es aplicada.

La octava predicación es doxológica.

La predicación que no comienza ni termina con la adoración del único, verdadero, y el Dios vivo no es una predicación fiel. El recibir la gloria de Dios es nuestro objetivo final en la predicación. Este es quizás el concepto más asumido, pero menos expresado y reflexionado y, por lo tanto, más olvidado en la predicación.

La reputación de Dios está en juego. Su gran y buen nombre está siendo desafiado. La predicación guarda Su reputación, defiende Su carácter, le da y le otorga la gloria que le corresponde.

Irónicamente, nuestro mundo languidece, hambriento de un Dios digno de su adoración. Anhelan conocerlo. Pero miran en todos los lugares equivocados.

Los rápidos cambios en nuestro mundo, desde la tecnología hasta la filosofía y la espiritualidad, han dejado a nuestros oyentes sintiéndose desconectados de Dios, de ellos mismos y de los demás (Bibby, 1987, 259 -71). Incapaces, o tal vez no dispuestos, a comprender y responder, muchos predicadores han fracasado en el desafío, dando paso a la cultura y ofreciendo meros fragmentos de significado, personalidad y fraternidad. Se nos ha recordado que los predicadores de hoy están hablando a oyentes independientes, insignificantes y aislados en busca de trascendencia, significado y comunidad (Stott, 1988, 123-32). Los pueblos de nuestra era misionera son independientes por el abandono de Dios, insignificantes por perderse en la máquina de producir, y aislados por el consumo como medio de existencia. Sin embargo, anhelan encontrar a Dios, encontrarse a sí mismos, encontrar a su prójimo.

Predicar el Evangelio del Señor Jesucristo es el medio por el cual los hombres y mujeres en todas partes se reconectan con el Dios trascendente de lo alto, su &# 8220;imagen de Dios” significado interior, y la comunidad eterna de los fieles.

Cuando nuestro mundo trata al Dios de la Biblia como un dios más para elegir, cuando se pierde Su trascendencia, Su diferencia, Su “otredad” pierden su única esperanza. Un dios de su propia imaginación o creación no puede proporcionar vida después de la muerte.

Cuando predicamos, estamos reclutando adoradores que se unirán a nosotros para difundir el nombre de Dios por todo el mundo. Nuestro trabajo es llenar el número de aquellos que, en esta era misionera, darán reconocimiento, honor y gloria a Aquel, Quien solo, lo merece.

Debemos luchar siempre contra la corrupción de este mensaje. Nuestra predicación no se trata de nosotros mismos, de nuestra reputación. No se trata de nuestra denominación o afiliación. Ciertamente no se trata de nuestra nación, raza o cultura. Se trata de la naturaleza, el carácter, los atributos, las acciones y las promesas de Dios.

Nuestra tarea se reduce a esto. Proclamar la verdad acerca de Quién es Dios. Hable de Sus reclamos, Sus convenios, Su jactancia. Cuenta su registro; cómo hace lo que dice. Dales un vistazo de Su gloria. Luego invite a las personas a unirse a la celebración. La predicación es doxológica.

Conclusión

La predicación, entonces, es la comunicación de una proposición bíblica descubierta a partir de una interpretación teológica dirigida por el Espíritu de un texto y aplicado por el Espíritu Santo a través de un predicador a una audiencia específica para la gloria de Dios.

Esta era misionera nos presenta a los predicadores otra oportunidad continua. Algunos predicadores se han retirado al seductor confort del compromiso en su vida personal o en su mensaje. Se han rendido al pecado, a la duda, a la tolerancia políticamente correcta, pero no bíblica. Están encajonados.

Hemos venido, Dios concediéndonos la gracia, para volver a comprometernos con el desafío de la predicación fiel. ¿Y valdrá la pena?

Cuando Enrique V reunió a su ejército antes de la batalla de Agincourt, no centró su atención en las victorias pasadas, ni enfatizó su lucha actual. Más bien, como lo relata Shakespeare, les presentó una visión del glorioso futuro.

El que vivirá este día y verá la vejez,
Cada año en la vigilia festejará su amigos,
Y di: “Mañana es San Crispiano”:
Entonces se quitará la manga y mostrará sus cicatrices,
Y dirá: “Estas heridas tenido el día de Crispín.”
. . . .
Y los caballeros en Inglaterra ahora abed
Se considerarán malditos por no haber estado aquí,
Y mantendrán su hombría barata mientras cualquiera habla
Que luchó con nosotros en Saint Crispin& #8217;s day.
(The Life of King Henry the Fifth, Act IV, scene iii by William Shakespeare).

Ese día llegará cuando veamos con claridad y experimentemos plenamente la promesa de Dios. En el tiempo intermedio predicaremos, libres de la caja de confinamiento fabricada por los críticos incrédulos.

Nos alegraremos, en ese día venidero, por haber predicado la Palabra del Señor en una era misionera.

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Timothy S. Warren es profesor de Ministerios Pastorales en el Seminario Teológico de Dallas.

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